［查經］ 弗1：15

15. 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，

自第3節起一直到14節，保羅關注的是福音的教義，
諸如揀選、兒子的名份、救贖、同歸於一、榮耀、聖靈、印記等等。
從本節開始，他話鋒一轉，開始導向生活實際的事情。
誠如鍾馬田的觀察：

「他寫以弗所書的目的不是要寫一本神學論文，而是在日常生活上幫助他們。使徒相信，要幫助基督徒，最佳的途徑是教導他們基督徒的偉大教義，然後將教義應用在他們身上。」

這就是使徒的教導模式；
他不是劈頭就說：「弟兄啊，我風聞你們如何如何....。這樣不行喔，你們應該如何如何...」
這不是使徒的方式；相反的，他總是先從教義開始，
把這根源於聖父、聖子的教義講解清楚，把根基牢牢奠定在教義之上，
然後才開始進行教導。
他要信徒明白，
教義不是空洞的理論，而是基督徒生活的準則，是可以活出來的；
而且這不是人的教導──不是來自於別人，甚至也不是來自於他自己的──而是直接來自於上帝。
不單在以弗所書，你也可以在加拉太書、哥林多後書等處見到這種模式。

這對我們來說是個上好的典範。
我們提倡師徒制的門徒訓練，但在教導之前，你是否確定你的教導是來自於聖經的信念？
是按著正意分解、以全本聖經的精神進行的教導，
或只是依著私意解說、硬塞兩句經文當作裝飾的假傳聖旨？
你給別人的意見，是有教義的根據，或只是你自以為是的想法？
另外，對於接受教導、接受意見的一方來說，更要時時記得這句經文：

約壹4：1「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」

你怎麼知道那意見是出於聖靈、抑或是邪靈？
要查驗！
用上帝賜你的聖經仔細的驗證，因為「許多假先知已經出來了」，「你們不可都信」。
如果符合，就當聽從，如果不符，就當小心。
不要傻傻的人云亦云；歷次的風暴都是這樣來的。

再回到以弗所書。
根據使徒行傳第十九章，是保羅把福音帶到以弗所，建立了教會。
離開那兒之後，隔了好一陣子，保羅才提筆寫下這卷以弗所書。
隔了這麼久，他如何確定當初撒下的福音種子已經茁壯成長，而不是枯萎了呢？
他為何能夠肯定的稱他們為「...聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人」呢？
保羅如何確定他們是基督徒呢？
因為他聽到了一些消息，這消息足以證明他們是基督徒：「信從主耶穌，親愛眾聖徒」。
他知道這不是人憑著自己能夠做到的事情，那必然是聖父─聖子─聖靈的作為，
所以保羅滿有把握的稱他們為聖徒，為他們感謝神，在禱告中紀念他們。

時至今日，這方法依然適用。
你如何知道自己是基督徒呢？那就試驗看看自己是否「信從主耶穌，親愛眾聖徒」。
當然，新約其他地方也提供了不同的驗證方式，你也可以都試試看，
但以這兩個最基本、最重要，
如果無法通過這兩個檢驗，即便其他試驗結果如何真實，都是不夠的。

這兩個檢驗，正好涉及兩種不同的層面，一個是信心，一個是行為，
恰恰呼應了聖靈藉著雅各在另一段經文的教導：

雅2：20「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」

信心與行為是共生的，不可分開的，
若有人宣稱他只有一個、缺少另一個，我們根據聖經知道他必然是在說謊。
這是不可能的。

信從主耶穌
仔細看這兩個檢驗方式，你將發現「信從主耶穌」在前，「親愛眾聖徒」在後。
我們應當牢記聖經是聖靈的默示，你不應當輕易忽略任何細節，包含了這個先後順序的安排。
信心必須在前，它是核心關鍵，
一個罪人之所以成為基督徒，不是外在的行為表現，而是他的信心，「因信稱義」，
世上有許多行為非常好、非常有道德、非常慈善的人，但他們不能因此就變成基督徒，
因為他們沒有信神的信心──或是說，他們信心的標的錯了，
你若信錯了，即使信得再用力、再虔誠也沒用。
好比你生了病，到藥房買藥，最關鍵的是甚麼？是走到藥房去買藥的行為嗎？
當然不是。
關鍵是藥；買了正確的藥，才能夠藥到病除，如果買錯，恐怕是藥到命除了。
同樣的，你若想要擁有永生，最關鍵的是虔誠的行為或是虔誠的對象？
自然是對象。
你若拜錯了，就算拜得再勤又有甚麼用？
照三餐拜土地公，夠虔誠了吧；但這樣的虔誠有永生嗎？

但我們還要再進一步。
我們甚至不能問一個人是否「信從上帝」，這不能作為基督徒的檢驗。
因為世界上有許多相信上帝、但卻不是基督徒的人：
以前的猶太人相信上帝，但他們將耶穌處死；
現在的猶太教相信上帝，但反對基督教；
回教也相信上帝，但認為耶穌只是個比較偉大的先知。
所以使徒告訴我們：「信從主耶穌」，祂必須是核心中的核心，
唯獨把信心的標的放在耶穌身上，才是一個嚴謹的判斷。
鍾馬田這樣說：

「使徒強調『你們信從主耶穌』。他自己，這位可稱頌的「人」（Person），必須是中心。這個試金石包括其他所有的試金石在內。一個人如果相信主耶穌，也必定相信神。」

「主」和「耶穌」值得我們更仔細的研究。
「主」，表示祂是三一神的第二個位格，具有神性；
「耶穌」，表示他是人，是那誕生在馬槽的木匠之子，具有人性。
祂有神性，因此祂的代贖才有功效，能將罪人贖出，
他有人性，因此他能夠體會罪人的軟弱，為他們祈求。
一個相信主耶穌的人，必然是一個完全信靠祂的人，
他知道自己全然的墮落，他的意志在罪面前毫無抵抗能力，完全不可靠；
他沒有能力憑自己行出神喜悅的善。
因此，他把希望完全交在主耶穌的工作上，他以祂為主為救主，徹底的降伏在祂面前。
鍾馬田如此說：

「相信主耶穌的意思是：我把我的整個盼望放在他和他為我成就的事上；它意味著我不再信任自己的生命、自己的行為、或其他任何人的行為；我明白自己是個無望的、失喪的罪人，我之所以得救，只是因著『耶穌的血和他的義』。」

沒有人能夠憑著自己能夠說出「耶穌是主」。
一個信從主耶穌、說出「耶穌是主」的人，證明他被聖靈光照了：

太16：16-17：「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

林前12：3「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」

親愛眾聖徒
我們接著來看這檢驗的第二個方面：親愛眾聖徒。
一個罪人被聖靈光照之後，除了他能夠在心裡「信從主耶穌」，
他的外在行為也必然改變──「親愛眾聖徒」。

對罪人來說，他的本性是彼此相恨的，
就如使徒提醒我們的：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私欲和宴樂、常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨」（多３：3），這是天然人的光景。
但保羅聽說以弗所人「親愛眾聖徒」，他立刻明白一定有某件事情臨到他們身上了。
再者，罪人對基督徒是不感興趣的，
說得更精確一點，他對任何屬靈的人事物都沒有反應，正如使徒告訴我們的：「...屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前2：14）
但以弗所人竟然願意親近屬靈的人事物，
保羅知道一定是某種力量感召他們，使他們重生，成為屬靈人。
因此，「親愛眾聖徒」無疑就是聖靈工作的印記，
一個被聖靈感召的人，必然脫去彼此相恨的本性，並對屬靈的事情生發興趣，主動親近，
正如鍾馬田所說：

「除非聖靈內住在我們裡面，我們不可能真正相愛。那產生愛，尤其是對眾聖徒之愛的，乃是聖靈。所以，我們若是愛眾聖徒，就證明聖靈在我們裡面。」

「親愛眾聖徒」不但是聖靈工作的印記，更是對門徒的挑戰。
請注意那「眾」字。
如果我沒有過分引申這涵義，則使徒在這節經文所說的必然是：「他們所愛的，不是只有他們喜歡的、合得來的、氣味相投的，而是不分彼此、所有的聖徒。」
一個基督徒面對一個從未謀面的人，不是看他的衣著、外表、國籍、學歷，
這對他不重要；
他只關心一件事：「你與我一樣是神的兒女嗎？」
更進一步說，一個基督徒面對主內的弟兄姊妹，他不是憑著是否喜歡、是否有趣進行篩選，
不，那是屬血氣的人才有的作為。
基督徒願意接納他們、愛他們，只有一個原因：他們與他同為聖徒。

最後，
記住這兩個檢驗──「信從主耶穌」、「親愛眾聖徒」──的先後順序非常重要。
我以鍾馬田的提醒作為結尾：

「『信從主耶穌』必須居先；然後，只有在那以後，而且確實是在那以後，才是「親愛眾聖徒」。除非信從主耶穌，就沒有一個人是聖徒。把它們放在正確的次序上，然後堅守它們兩個。基督徒所受的頭一個命令，不是要我們彼此相愛，而是要我們相信主耶穌。聖經告訴我們說：早期的門徒們「都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」。今天則是把交接擺在第一，而教義（使徒的教訓）則幾乎視為是絆腳石、是障礙。教會今日之所以處於危殆的光景，原因正是在此。她偏離了使徒的次序──應當先信從主耶穌，教義居先；然後才是「親愛眾聖徒」。」