2018年11月26日

[查經] 弗3:14-15


14. 因此,我在父面前屈膝,
15. (天上地上的各(或作:全)家,都是從他得名。)

禱告

如先前所述,使徒原本在本章第一節要為以弗所人禱告,但他想到某些重要的事情可能令這些他所深愛的人感到困惑,
他認為有必要加以深入說明,因此自第二節起開始了一大段補充的論述,直到第十三節。
(我在這裡有詳細解釋,請回頭參考。)
完成了補充說明之後,從十四節起,使徒繼續他在第一節原本要做的事情───禱告。

神學家們根據年代、以及以弗所書文中的內證(尤其是v1. "我──保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的")推估,保羅在寫這封書信時,他正被關在羅馬。
回顧保羅的一生,他周遊小亞細亞與中亞一帶,四處傳道,理所當然樹立了相當多的敵人,
許多既得利益者───猶太公會領袖、靠異教神廟周邊利益為生的商人───視他如眼中釘,欲除之而後快。
這些人的詭計得逞了,在他們的通盤合作之下,他們成功的使保羅被囚禁在羅馬,
他不能繼續傳道、無法繼續維護敵基督者對於各個外地教會的攻擊;
他被關押起來,不能再像以前那樣挺身護衛教會了。
從世界的角度看,牠們贏了,成功的Disable當時基督教世界最具戰力的使徒之一;而保羅輸了,他在獄中動彈不得喪失了自由,被徹底擊潰,輸到連褲子都不剩。
他真的甚麼事都做不了了嗎?

保羅在禱告。
鍾馬田這樣形容:
「仇敵無法禁止他禱告,他們無法阻止一個最謙卑信徒的心通往永生神那裡...人能阻止我們用嘴唇禱告,但是即使他們縫上我們的嘴,我們仍能在靈裡禱告,仍能繼續不斷向神祈求。」
這正是保羅向我們顯出的榜樣,
仇敵可以挾制他的肉身、綑綁他的自由、以各式殘酷刑罰恫嚇他,甚至以死亡脅迫他,
但有一件事是仇敵絕對無法得逞的,那就是禱告。
使徒在禱告中與上帝連結,在禱告中與各地信徒合一,他的身體雖然不在他們那裏,但影響力卻更甚以往。

時至今日,這仍是非常實用的教義,
我們也許受到工作的限制,也許身患重病,也許突如其來的意外使我們不得不分神處理,
使我們無法參與神的教會與眾人一同敬拜,無法與眾門徒交通,
但請記住,無論世界的仇敵使用哪種詭計攻擊我們,禱告的路總是向敬虔的信徒開啟;
牠們能牢籠我們的肉身,綑綁我們的自由,但絕對無法阻止一顆敬虔的心到上帝那裏去

同樣的,今日教會的事工越來越多元,許多事工需要專業的技能與才華,
我們也許沒有那樣技能,無法提供直接的幫助,但不代表我們與事工的關係就斷絕了。
我們禱告上帝興起更多有能力的人做這些事情,我們禱告事工在上帝的保守看顧下能夠順利推展,我們禱告同工們的才華能發揮得淋漓盡致,
沒錯,我們沒有直接參與事工,但外在的才華不能隔絕眾信徒在基督裡的合一,
在禱告中我們卻彼此同工,合而為一。

再者,
想想一個假設性問題:如果你是保羅,在寫給以弗所教會的信中你會寫些什麼呢?
有沒有人跟我一樣,希望以弗所教會幫忙想個法子營救自己出獄呢?
畢竟大家都是主內肢體,互相幫忙本來就是理所當然,
更別提保羅對他們來說就像是個屬靈師傅般的受到敬重,營救保羅本來就是分所當為。
就在這裡,使徒向我們顯現了另一個榜樣,
他雖然被關在監獄裡,但他想的不是吩咐以弗所人如何營救他,而是為了他們的屬靈狀況禱告,他總是先想到他人的益處,把他人放在自己心上;
因此他雖然被囚,但仍不以為意,反而為他所愛的門徒們禱告。
正如保羅知道他可以藉著禱告幫助以弗所人,我們也可以用同樣的方式幫助他人;
這些人可能對我們素昧平生,但我們知道他們此時與我們一樣,也在忍受各種不同的痛苦,
也許我們彼此分隔兩地,無法直接幫上任何忙,但藉著禱告我們卻能彼此互通。
讓我們為了他們的緣故,花時間來到施恩的寶座前代求。

我們再次回頭重新複習一下以弗所書到目前為止的結構,
常常注意這點是很重要的,這能幫助我們明白這節經文是處在哪個文脈的架構之下,以便正確的分辨出上下文,使我們在解釋經文時避免出錯。
使徒在以弗所書的前兩章教導了許多基礎卻又重要的教義,
他告訴以弗所人,聖父如何在創世以前揀選、聖子在十架上為他們取得何等的基業、以及聖靈親自作為印記的這基業是何等的穩固,
他更揭露人的罪惡本相,使他們明白福音的拯救是何等的令人吃驚,
這影響力甚至使得原本敵對的兩個種族───外邦人與猶太人───如今合而為一,同樣成為永生神家裡的人了。
以上是前兩章的概要,
這兩章的內容是比較偏重知識性的,是理性層面的認知,保羅認為這些非常重要,必須要教導他們明白。
但教導知識仍不夠,就在第三章起,保羅也為他們禱告,祈求他們的悟性能夠同時增長。
真正的屬靈教育總是兩者並重,教導與禱告必須齊頭並進、不可偏廢
一方面,我們需要傳授純正的教義,這是非常重要的,聖經對此有許多嚴正的提醒,
但另一方面,我們更需要為自己的心禱告,好叫我們的悟性被開啟,得以領受知識和教導,
讓這些教義能抓住我們的心,屈服我們的意志,影響我們的全人,
使我們完全浸泡在上帝智慧的話語之中

在父面前屈膝

顧名思義,保羅是跪著為以弗所人禱告,顯示出他對神恭敬、敬虔的態度。
這裡不是在教導人必須跪著、否則就不算禱告;姿勢不重要,重要的是敬拜,稱頌,讚美的態度,
這是禱告應有的態度
就在第十二節,使徒曾經教導在禱告時應有的態度:「放膽無懼,篤信不疑的來到神面前」,
這是正確的,因為基督在十架上為我們完成了所有必要的贖價,使選民有權放膽無懼,篤信不疑的來到神面前;
但如果只看這八個字,容易使人留下一種錯誤印象,
上帝似乎成了我們的好麻吉,人可以用一種輕鬆平常、輕率無禮的態度來到神面前,跟他勾肩搭背、偶爾說兩句玩笑話也不以為杵;這全然是錯誤的!你必須連著上下文一起看!
你若這樣做,就看到了「放膽無懼,篤信不疑」之後就是「在父面前屈膝」,
任何一種極端都離異端不遠,我們不應當懷著恐懼的心情來到祂面前,但也不應當以一種「好麻吉」的心情面對祂。
祂是至尊的創物主、我們只是受造物;但祂也是父,我們是祂收養的兒子,我們必須在這兩者之間取得平衡,不偏向哪一邊,
而使徒做了一個美好的示範:我們應當「放膽無懼,篤信不疑」,但同時我們也明白這是神賜恩的結果,因此必須恭敬的「在父面前屈膝」。
鍾馬田如此總結:
「我們可以免於恐懼,因為我們知道所站的基石是什麼,也知道我們有權來到神面前。但這並不表示我們可以抬頭挺胸地到全能神面前。我們應該總是帶著謙卑前去,意識到這是極大的特權。」

天上地上的各家

從廣義來看,「天上地上的各家」當然可以指著所有的人,包含一切信徒與不信的外邦人。
但就如我們一再強調的,你必須從整個文脈、上下文連著看,才能得到符合文本真正的涵義。
保羅此處仍在延續之前教導的內容,在第二章十八節他說「我們兩下藉著他(基督)被一個聖靈所感,得以進到父面前」,
因此這裡的各家指的是蒙救贖之人的家,在這家中有些人已經在天上,如亞伯拉罕、摩西、歷世歷代的聖徒與先知,有些仍活在地上,如當時的使徒與各地教會信徒。
他們生活在不同世代,甚至是不同民族,但神是他們所有人的父,
保羅藉此教導以弗所人,不要再認為自己是外邦人。他們應該看自己如今是神的兒女,是神大家庭裡的人,
就如他在另一卷書信中所說的:
西3:11「在此並不分希利尼人、猶太人,受割禮的、未受割禮的,化外人,西古提人,為奴的、自主的,惟有基督是包括一切,又住在各人之內。」
上帝是各家的父,我們都在基督之內稱神為我們的父,
祂將祂的名賜給我們,我們身上都帶著祂的名。

「賜名」在聖經中反覆出現,這是一個具有豐富含意的行動,
就好比你若收養了一隻小狗,首先你會做什麼事呢?
為他取個名字。
取名象徵著你是他的主人,他是你名下的產業,與你有連結,歸你照顧,
從此他不再是流浪街頭、無依無靠的可憐狗狗,他有一個家,那家是由你賜給他的,他將在這家中得到你對他的愛,衣食無虞,
以前每隻狗都瞧不起他,欺負他,現在你將保護他,誰都不能傷害他。
當你懷著這種認識,重新思考舊約上帝對亞伯蘭的命名(創17:5)、或是啟示錄中寫著新名的白石(啟2:17,3:12),意義將完全不同了。
上帝對人的愛,就從命名的舉動中湧流出來。

我們身上帶著神的名,這象徵著神對人的愛,但同時也是人的警惕;
我是否汙穢了祂的名?我的行為舉止是否增添了祂的榮耀?
人看著我,會將榮耀歸給天上的父,抑或是為祂帶來冷嘲熱諷?
我活在世上時就代表這個家,代表這位父,他的名覆蓋著我,所以不要叫它受汙損!
但願別人不致於因為在我身上所看見的而蔑視他和他的名,
這是每一個基督徒應有的責任。


查經問題

  • 保羅四處傳道,樹立了很多敵人;如果你是保羅的敵人,你會怎樣攻擊保羅?
  • 這些人的詭計得逞了,保羅被關在監獄了,他似乎不能繼續傳道、幫助各地教會了,但他仍然在監獄裡做甚麼?
  • 這件事如何應用在我們真實的生活中?
  • 保羅被關在監獄裡,他想的不是吩咐以弗所人如何營救他,而是為他們禱告;你最近為別人禱告嗎?哪些人、哪些事?
  • 保羅教導他們、也為他們禱告,從這個架構來看,你得到甚麼啟發?我們如何應用在日常的生活中?
  • "在父面前屈膝"表示甚麼態度?
  • 在第12節,保羅說說要"放膽無懼,篤信不疑的來到神面前",如果只看"放膽無懼,篤信不疑"這8個字,容易給人哪種負面印象?
  • 讀經時,如何避免得到這種錯誤的結論?
  • "天上地上的各家"指的是甚麼意思?
  • 神是各家的父,我們身上帶著誰的名?這給你哪些警惕?





2018年11月13日

約伯記的主軸是「義人為何遭受苦難」? 你需要重新看約伯記


如果舉辦「最衰的聖經人物」的票選,倘若約伯說自己只得第二,大概沒有其他人敢說自己是首位。

約伯是一個獨特的人,他有著罕見的正直品格,行事正大光明,不做偷雞摸狗的惡事,
他不但行事正直,更有一顆敬虔的心,凡事敬畏上帝,有著良好的屬靈性格,在那個假神充斥的年代是非常難得一見的;
我們甚至可以這樣說,不論從天上的角度看、或從人間的角度看,他都是一個無法挑出毛病的人,幾乎可以說是個完美的基督徒,
無怪乎聖經中以他為名的書卷───約伯記───開頭的第一句話就如此形容他:
伯1:1「烏斯地有一個人名叫約伯;那人完全正直,敬畏神,遠離惡事。」
他不但潔身自愛,行為端正,更把敬拜帶進家庭之內,帶領全家一起敬拜,是一個值得尊敬的好父親;「約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來,按著他們眾人的數目獻燔祭;因為他說:恐怕我兒子犯了罪,心中棄掉神。約伯常常這樣行。」
約伯確實是一個優秀的基督徒榜樣,幾乎所有你能羅列出來的優點都能在他身上看到,
連上帝也如此稱讚他:
伯1:8「地上再沒有人像他完全正直...」。

彷彿在一片晴朗、萬里無雲的日子無故響起了一陣悶雷,他的噩運來得又急又快,接二連三的打擊令人措手不及;
首先是不知從何處來的一夥強盜擄走了他的牲畜,
接著是不知怎地從天降下大火燒死了他的羊群和僕人,
再來有莫名的狂暴颶風吹垮了他的房子,壓死了他的兒女,
最後是莫名的怪病蔓延他的全身,從頭到腳長滿毒瘡,
他只能悲慘的坐在曾經是豪宅、如今已成廢墟的灰燼之中,「拿瓦片刮身體」。
倏忽之間,他像是從天堂掉入地獄,
滿山遍野的牲畜一夕之間全數消滅,令人稱羨的豪宅只剩下斷垣殘壁,甚至連子女都在無法解釋的意外中全部身亡,曾經和樂的家庭如今已完全破碎,
實在令人難以想像,他曾經擁有一切,但現在卻一無所有了。

在這些看得見的悲慘遭遇的背後,有另一個看不見的屬靈軸線正在推展,
在那裏,撒旦對上帝說:
「你說約伯是個心裡敬虔、行事正直的人,我不否認;不過,這是因為你處處保護他、照顧他、賜福給他,在他家四周圍上籬笆,使他擁有了驚人的財富與家業,他才會對你如此忠心。我敢打賭,如果你讓我把他所擁有的一切全都毀掉,他必定棄絕你。」
這是約伯記的主旨
約伯記是一本很有意思的書,你可以從許多面向切入,都能得到豐富的收穫。雖然本書有許多的亮光,但絕對不是在探討「義人為何遭受苦難」,
那句話的前設是「人的行為決定結果是福是禍」,在神學上,是個稍加論證即不攻自破的題目。如果那句話為真,耶穌必定是個十惡不赦的殺人魔王吧,如果不是罪大惡極,怎麼會被綁赴刑場,喪命十架呢
這種「善有善報、惡有惡報」的救恩觀念無法通過全本聖經的檢驗,有太多反證可以打臉;這根本不是約伯記的主旨。
事實上,約伯記的主旨就在撒旦對神的控訴中,
牠控告,
「約伯對神盡忠,是因為神給了他周密的保護、豐富的產業與順遂的人生,『約伯敬畏神,豈是無故呢?』他對神敬拜、甚至帶領全家一起敬拜,是因為神會給予回報;而神之所以賜福,也是因為約伯對他忠心與敬虔,神與人之間的關係並不是愛,而是交易。甚麼上帝憐憫、罪人敬虔』的說法都是假的,事實上是神要人巴結、人要神祝福,雙方都各取所需,銀貨兩訖。」

祂不只挑釁的控訴神的憐憫、賜福只是虛偽的表面功夫,義人的敬虔也只是虛應故事;
更深層的,撒旦正在控訴神其實不值得人敬拜。
牠指出,人之所以敬拜神,並不是因為祂有各樣美善與純全的特質、或是公義憐憫良善...的屬性,而是因為貪圖神的豐厚回報。
如果沒有了回報,如果人無法從神那裏得到好處,人根本不想理神。換句話說,神的權柄、榮耀、全知、全能、...那些你在教義中看到的美好屬性,根本不值得人敬拜。
就好比狗對你搖尾巴,是因為你手中有肉骨頭,哪天你手中沒有肉骨頭的時候,狗才不理你哩!
正如Warren W. Wiersbe在《聖經人物素描》中提出的挑戰───這也是約伯記對我們發出的挑戰:
「神是否值得我們為祂受苦?我們為祂受苦是因為祂會回報我們,還是因為祂本配得我們如此?」

撒旦看的是人的行為,但神看的是我們的內心,當神檢視我們敬拜的動機時,祂將看到什麼?
約伯以他無比的忠心粉碎了撒旦的控訴,是的,牠錯看了約伯,但牠也許沒有錯看我們。
你呢?撒旦是否錯看你了?
面對約伯記發出的挑戰,你的回應是甚麼?