15. 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，
16. 就為你們不住的感謝神。禱告的時候，常提到你們，
17. 求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，
禱告
當使徒聽到以弗所教會──這個他當初一手創立的地方──傳來了激勵的消息，「信從主耶穌，親愛眾聖徒」，
他因此明白在他離去之後，福音的種子並沒有凋零萎縮，反而繼續成長茁壯了起來，
他感到振奮、欣喜，為他們獻上了感謝的禱告。
首先吸引我們注意的是，使徒不是向耶穌基督禱告，也不是向聖靈禱告，
他是向父神禱告。
這也是聖經中大多處經文顯示的，
除了極少數的例外，我們禱告的對象是父神，而不是三一神的其他兩個位格。
為什麼禱告不是向著耶穌呢？鍾馬田對此有著很好的解釋：
「禱告通常是向父獻上的。主耶穌基督是中保，而不是終點；他把我們帶到父那裡。...他所作的一切都是為要帶我們就近神，而不是就近他自己。」
他是我們的大祭司，是我們的代表，也是我們通向神的唯一道路，
他所做的一切，都是為了把我們引到父面前，他「就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14：6）
第二個吸引注意的地方，是使徒禱告的順序。
在正式進入禱告的主要內容──「將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他...」──之前，
他停頓下來，他是刻意這麼做的，
他不像其他人，一開始就說：「主啊，祈求你...感謝你...」，
他認為有必要暫停一下，提醒自己思想那位他即將要開口祈求的主，
思考與他之間的關係，以及祂之所是；這正是我們禱告時常常忽略的地方。
這讓你開始思考神的本質，他所做的一切，他的權柄、榮耀、...，
你開始明白你的禱告不是一件可以隨便、或敷衍、或與其他事情同時進行的一件事，
你必須把你的心神完全獻上，投注其中，因祂是如此的榮耀尊貴。
每一件事，每一個人，無論有多麼急迫。
有什麼能與祂相比呢？
主耶穌基督的神
在舊約時代，以色列人通常是這樣開啟禱告的：「亞伯拉罕、以撒、雅各的神...」
在這稱謂之中，他明白神是自有永有的，也是守約施慈愛的，他歷代的先祖都在祂的蔭庇之下；
祂既然曾以無比的耐心與大能保守他的先祖，現在也必然這樣保守他，
這使他能夠開口祈求神的祝福。
但保羅不是這樣開啟禱告的，他首先想到的是「主耶穌基督的神」。
為什麼保羅這麼做？
因為有一個新的約成立了，取代了舊的約，
藉著基督，上帝與人有了一個新約定，這就是恩典之約，
基督成了選民的代表，祂是末後的亞當，「末後的亞當成了叫人活的靈」（林前15：45），
選民的罪歸給祂，藉著祂的死得以弭平上帝的怒；祂的義歸給選民，叫他們得以白白稱義。
因此，
「人類的代表就是主耶穌基督，神已經為他的百姓與他立了約...他是在向那在創世以前就揀選我們，並在基督裡為我們定下我們最終完全得救之計畫的神禱告。」
同時，「主耶穌基督的神」也意謂著，
上帝不但是我們的神，祂也是主耶穌基督的神，
與我們不同，耶穌在每一件事情上都倚靠祂，例如：
約14：10「我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。」
耶穌的教訓令世人驚奇，但他對人所說的一切話不是憑著他自己，而是來自於神。
徒2：31「就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。」
耶穌的死裡復活，是神的作為。（同參路23：46）
約1：18「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」
人無法在基督以外思想神、認識神；
只有藉著主耶穌的生、死、與復活，才獲准進到神面前。（同參來10：19，弗3：12）
榮耀的父
保羅不但在停頓中思想了祂與人之間的約定關係，「主耶穌基督的神」，
他也從神的屬性進行思考，得出結論：「榮耀的父」。
鍾馬田如此談到這個屬性：
「神終極的屬性就是榮耀。祂自己就是榮耀。祂的本質是榮耀。」
這是一個令我們常常感到詞窮的屬性，我們想要談論得更多、但卻沒辦法說得更清楚、更仔細。
聖經各處經文都反覆提到神的榮耀，例如：
雅1：17「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」
徒7：2「司提反說：諸位父兄請聽！當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現」
羅6：4「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」
詩19：1「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。」
太16：27「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」
如果光有源頭，祂就是那源頭，「眾光之父」，
祂擁有所有的榮耀，事實上，祂自己就是榮耀的本體。
榮耀的父不只是自己是榮耀的，祂也將這榮耀分享出來，賜下榮耀，
首先就是祂的愛子得到了榮耀，
約17：5「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」
不僅如此，祂也將榮耀賜給身為嗣子的我們，使我們藉著基督，與祂一同得享榮耀，
這過程已經開始了，最終必定要完成；
那時，不但我們的靈，連我們的身體也將要得榮耀。
這是榮耀的父所賜下的榮耀的恩典，慷慨的恩典。
重點
- 禱告的對象是父神，而不是聖子或聖靈
- 在禱告之前，有必要暫停一下，提醒自己思想那位即將要開口祈求的主，思考與他之間的關係，以及祂之所是
- 「主耶穌基督的神」表示上帝藉著基督與人立下了新約
- 「主耶穌基督的神」也表示上帝不但是我們的神，祂也是主耶穌基督的神
- 神終極的屬性就是榮耀。祂自己就是榮耀。祂的本質是榮耀
查經問題
- 禱告，是對著誰禱告？
- 比較一下你的禱告內容與16-17節，有甚麼差異？
- 保羅為什麼要停頓、思考一下？這樣做有甚麼重要？
- 回想一下，舊約時的以色列人的禱告都是對著甚麼？
- 保羅說：「主耶穌基督的神」，這有甚麼涵義？
- 除了「我們主耶穌基督的神」，保羅還提到甚麼？
- 「榮耀的父」有甚麼涵義？
- 這榮耀與我們有關係嗎？
- 明白自己與榮耀有分，對於日常生活將帶來哪些改變？
15. 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，
自第3節起一直到14節，保羅關注的是福音的教義，
諸如揀選、兒子的名份、救贖、同歸於一、榮耀、聖靈、印記等等。
從本節開始，他話鋒一轉，開始導向生活實際的事情。
誠如鍾馬田的觀察：
「他寫以弗所書的目的不是要寫一本神學論文，而是在日常生活上幫助他們。使徒相信，要幫助基督徒，最佳的途徑是教導他們基督徒的偉大教義，然後將教義應用在他們身上。」
這就是使徒的教導模式；
他不是劈頭就說：「弟兄啊，我風聞你們如何如何....。這樣不行喔，你們應該如何如何...」
這不是使徒的方式；相反的，他總是先從教義開始，
把這根源於聖父、聖子的教義講解清楚，把根基牢牢奠定在教義之上，
然後才開始進行教導。
他要信徒明白，
教義不是空洞的理論，而是基督徒生活的準則，是可以活出來的；
而且這不是人的教導──不是來自於別人，甚至也不是來自於他自己的──而是直接來自於上帝。
不單在以弗所書，你也可以在加拉太書、哥林多後書等處見到這種模式。
這對我們來說是個上好的典範。
我們提倡師徒制的門徒訓練，但在教導之前，你是否確定你的教導是來自於聖經的信念？
是按著正意分解、以全本聖經的精神進行的教導，
或只是依著私意解說、硬塞兩句經文當作裝飾的假傳聖旨？
你給別人的意見，是有教義的根據，或只是你自以為是的想法？
另外，對於接受教導、接受意見的一方來說，更要時時記得這句經文：
約壹4：1「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」
你怎麼知道那意見是出於聖靈、抑或是邪靈？
要查驗！
用上帝賜你的聖經仔細的驗證，因為「許多假先知已經出來了」，「你們不可都信」。
如果符合，就當聽從，如果不符，就當小心。
不要傻傻的人云亦云；歷次的風暴都是這樣來的。
再回到以弗所書。
根據使徒行傳第十九章，是保羅把福音帶到以弗所，建立了教會。
離開那兒之後，隔了好一陣子，保羅才提筆寫下這卷以弗所書。
隔了這麼久，他如何確定當初撒下的福音種子已經茁壯成長，而不是枯萎了呢？
他為何能夠肯定的稱他們為「...聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人」呢？
保羅如何確定他們是基督徒呢？
因為他聽到了一些消息，這消息足以證明他們是基督徒：「信從主耶穌，親愛眾聖徒」。
他知道這不是人憑著自己能夠做到的事情，那必然是聖父─聖子─聖靈的作為，
所以保羅滿有把握的稱他們為聖徒，為他們感謝神，在禱告中紀念他們。
時至今日，這方法依然適用。
你如何知道自己是基督徒呢？那就試驗看看自己是否「信從主耶穌，親愛眾聖徒」。
當然，新約其他地方也提供了不同的驗證方式，你也可以都試試看，
但以這兩個最基本、最重要，
如果無法通過這兩個檢驗，即便其他試驗結果如何真實，都是不夠的。
這兩個檢驗，正好涉及兩種不同的層面，一個是信心，一個是行為，
恰恰呼應了聖靈藉著雅各在另一段經文的教導：
雅2：20「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」
信心與行為是共生的，不可分開的，
若有人宣稱他只有一個、缺少另一個，我們根據聖經知道他必然是在說謊。
這是不可能的。
信從主耶穌
仔細看這兩個檢驗方式，你將發現「信從主耶穌」在前，「親愛眾聖徒」在後。
我們應當牢記聖經是聖靈的默示，你不應當輕易忽略任何細節，包含了這個先後順序的安排。
信心必須在前，它是核心關鍵，
一個罪人之所以成為基督徒，不是外在的行為表現，而是他的信心，「因信稱義」，
世上有許多行為非常好、非常有道德、非常慈善的人，但他們不能因此就變成基督徒，
因為他們沒有信神的信心──或是說，他們信心的標的錯了，
你若信錯了，即使信得再用力、再虔誠也沒用。
好比你生了病，到藥房買藥，最關鍵的是甚麼？是走到藥房去買藥的行為嗎？
當然不是。
關鍵是藥；買了正確的藥，才能夠藥到病除，如果買錯，恐怕是藥到命除了。
同樣的，你若想要擁有永生，最關鍵的是虔誠的行為或是虔誠的對象？
自然是對象。
你若拜錯了，就算拜得再勤又有甚麼用？
照三餐拜土地公，夠虔誠了吧；但這樣的虔誠有永生嗎？
但我們還要再進一步。
我們甚至不能問一個人是否「信從上帝」，這不能作為基督徒的檢驗。
因為世界上有許多相信上帝、但卻不是基督徒的人：
以前的猶太人相信上帝，但他們將耶穌處死；
現在的猶太教相信上帝，但反對基督教；
回教也相信上帝，但認為耶穌只是個比較偉大的先知。
所以使徒告訴我們：「信從主耶穌」，祂必須是核心中的核心，
唯獨把信心的標的放在耶穌身上，才是一個嚴謹的判斷。
鍾馬田這樣說：
「使徒強調『你們信從主耶穌』。他自己，這位可稱頌的「人」（Person），必須是中心。這個試金石包括其他所有的試金石在內。一個人如果相信主耶穌，也必定相信神。」
「主」和「耶穌」值得我們更仔細的研究。
「主」，表示祂是三一神的第二個位格，具有神性；
「耶穌」，表示他是人，是那誕生在馬槽的木匠之子，具有人性。
祂有神性，因此祂的代贖才有功效，能將罪人贖出，
他有人性，因此他能夠體會罪人的軟弱，為他們祈求。
一個相信主耶穌的人，必然是一個完全信靠祂的人，
他知道自己全然的墮落，他的意志在罪面前毫無抵抗能力，完全不可靠；
他沒有能力憑自己行出神喜悅的善。
因此，他把希望完全交在主耶穌的工作上，他以祂為主為救主，徹底的降伏在祂面前。
鍾馬田如此說：
「相信主耶穌的意思是：我把我的整個盼望放在他和他為我成就的事上；它意味著我不再信任自己的生命、自己的行為、或其他任何人的行為；我明白自己是個無望的、失喪的罪人，我之所以得救，只是因著『耶穌的血和他的義』。」
沒有人能夠憑著自己能夠說出「耶穌是主」。
一個信從主耶穌、說出「耶穌是主」的人，證明他被聖靈光照了：
太16：16-17：「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」
林前12：3「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」
親愛眾聖徒
我們接著來看這檢驗的第二個方面：親愛眾聖徒。
一個罪人被聖靈光照之後，除了他能夠在心裡「信從主耶穌」，
他的外在行為也必然改變──「親愛眾聖徒」。
對罪人來說，他的本性是彼此相恨的，
就如使徒提醒我們的：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私欲和宴樂、常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨」（多３：3），這是天然人的光景。
但保羅聽說以弗所人「親愛眾聖徒」，他立刻明白一定有某件事情臨到他們身上了。
再者，罪人對基督徒是不感興趣的，
說得更精確一點，他對任何屬靈的人事物都沒有反應，正如使徒告訴我們的：「...屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前2：14）
但以弗所人竟然願意親近屬靈的人事物，
保羅知道一定是某種力量感召他們，使他們重生，成為屬靈人。
因此，「親愛眾聖徒」無疑就是聖靈工作的印記，
一個被聖靈感召的人，必然脫去彼此相恨的本性，並對屬靈的事情生發興趣，主動親近，
正如鍾馬田所說：
「除非聖靈內住在我們裡面，我們不可能真正相愛。那產生愛，尤其是對眾聖徒之愛的，乃是聖靈。所以，我們若是愛眾聖徒，就證明聖靈在我們裡面。」
「親愛眾聖徒」不但是聖靈工作的印記，更是對門徒的挑戰。
請注意那「眾」字。
如果我沒有過分引申這涵義，則使徒在這節經文所說的必然是：「他們所愛的，不是只有他們喜歡的、合得來的、氣味相投的，而是不分彼此、所有的聖徒。」
一個基督徒面對一個從未謀面的人，不是看他的衣著、外表、國籍、學歷，
這對他不重要；
他只關心一件事：「你與我一樣是神的兒女嗎？」
更進一步說，一個基督徒面對主內的弟兄姊妹，他不是憑著是否喜歡、是否有趣進行篩選，
不，那是屬血氣的人才有的作為。
基督徒願意接納他們、愛他們，只有一個原因：他們與他同為聖徒。
最後，
記住這兩個檢驗──「信從主耶穌」、「親愛眾聖徒」──的先後順序非常重要。
我以鍾馬田的提醒作為結尾：
「『信從主耶穌』必須居先；然後，只有在那以後，而且確實是在那以後，才是「親愛眾聖徒」。除非信從主耶穌，就沒有一個人是聖徒。把它們放在正確的次序上，然後堅守它們兩個。基督徒所受的頭一個命令，不是要我們彼此相愛，而是要我們相信主耶穌。聖經告訴我們說：早期的門徒們「都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」。今天則是把交接擺在第一，而教義（使徒的教訓）則幾乎視為是絆腳石、是障礙。教會今日之所以處於危殆的光景，原因正是在此。她偏離了使徒的次序──應當先信從主耶穌，教義居先；然後才是「親愛眾聖徒」。」
