2023年6月21日

孫立人,新一軍與以弗所書第六章  ([查經]弗6:10-13(2))



10. 我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。
11. 要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。
12. 因我們並不是與屬血氣的爭戰(原文作摔跤;下同),乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。
13. 所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。


即使你不太熟悉中國近代史,八成也聽過「孫立人」這名字。
孫立人出生於1900年,先後畢業於清華大學,以及美國的普渡大學與維吉尼亞軍校,是民國初年少數留美的將領。
在對日抗戰後期,他展現用兵的精妙,率領新一軍反攻緬甸的日軍,殺得日軍節節敗退,幾乎全殲一整個師團,使盟軍寡目相看,是當時最受到國際推崇的中國將領。英王喬治六世授予他大英帝國司令勳章,盟軍總司令艾森豪則邀請他到歐洲戰場考察,鋒頭一時無兩。
他率領的新一軍,更是國民政府的五大主力部隊之一,兵員素質好,武器裝備佳,整體戰力極其強大,被對手形容為「武裝到牙齒」,號稱「天下第一軍」。

對日抗戰結束之後,國民政府與共產黨都想要佔領東北,雙方集結了精銳部隊展開爭奪戰,國民政府自然派出新一軍到東北參加作戰。1946年,國共雙方在四平展開決戰,不巧的是,孫立人當時受邀訪問美國,新一軍由其他將領代為指揮。
四平之戰,國共雙方反覆拉鋸,戰事膠著,雖然有新一軍這樣強大的部隊,但共軍依然牢牢守住四平,雙方就這樣僵持了一整個月。蔣委員長非常著急,只得請孫立人趕快回國親自帶領部隊。
孫立人返回部隊之後,立刻制定作戰計畫,並親身到前線巡視。新一軍官兵看到老長官回來了,奔相走告,士氣大振,隔天就奮勇突破了共軍的防線,共軍嘗試反擊也無效,陣地連連失守。三天之後,四平就被國軍拿下來了。
對新一軍的官兵來說,手裡的步槍沒有突然變成機關槍,大砲也沒有變成雷射炮,他們仍然是原本的他們;為什麼先前打了一個月打不下來,現在三天就拿下了?
因為孫立人回來了。
那個叱吒緬甸叢林、率領新一軍殺得日軍抱頭鼠竄、幾乎全殲一整個師團、連日軍最重視的軍旗與關防大印都被他們繳獲、戰無不勝攻無不克的戰神回來了。
如果連日本人那麼強的軍隊,孫立人都能戰勝,共產黨那種小米加步槍又算得了甚麼呢?官兵們知道孫立人從來沒打過敗仗,過去沒輸過,現在也不會;只要有他的指揮,就一定能勝利。
他們士氣大振,彷彿打了雞血一般,之前拖了一整個月拿不下來的四平,現在三天就攻下了;箇中關鍵就是孫立人。

這段往事對我們理解以弗所書很有幫助。

保羅在第六章揭露出一幅戰爭的場景:你我都是這場屬靈戰爭的戰士。在這場戰爭中,我們的身分只是小兵,是大部隊裡的一名戰士;我們不是主角,上帝才是。這不是一場我獨自與魔鬼的單挑,而是上帝與魔鬼的大戰

看看歷代志的這個故事,
代下20:15「他說:猶大眾人、耶路撒冷的居民,和約沙法王,你們請聽。耶和華對你們如此說:不要因這大軍恐懼驚惶;因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。」
表面上看,這是一場以色列人的戰爭,但上帝藉著先知的口告訴他們,這是一場上帝的爭戰。這不是說約沙法甚麼事都不必做,但勝敗的關鍵不是人做了甚麼,而是上帝的作為,「勝敗不在乎你們,乃在乎神。」
但以色列人總是搞錯方向,他們把戰爭視為自己的事,試圖自己解決。他們企圖透過外交結盟、甚至崇拜假神來解決問題,但卻把真神丟在一旁。

在屬靈爭戰中,上帝才是部隊的元帥,不是你我。祂從來沒打過敗仗,過去沒有,未來也不會失敗,因為聖經早已寫下終末的勝利結局。
就如同新一軍沒有孫立人時,打得有氣無力,有了孫立人之後,搖身一變成為令敵人聞風喪膽的常勝部隊一般,我們戰力的關鍵在於上帝的同在。祂必然要得勝,必將擄掠仇敵,我們只要在祂的麾下緊緊跟隨,聽祂的號令行事,就必定獲勝

來2:10「原來那為萬物所屬為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去,使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。」
經文說,兒子們將要進入榮耀,但請注意,他們不是憑著自己進去的,而是神領著他們進去的。這再次印證了屬靈戰爭完全依賴神的計畫與引領才能成功,若只靠人來打,必然失敗。

你若以為這場戰爭只有你一個人在單打獨鬥,獨自與魔鬼爭戰,那就錯了。
你若知道身邊有龐大的戰友,後面有指揮若定的元帥,而且更棒的是,未來的戰爭結果必然獲勝,想想看,這將帶來多大的力量!
所以保羅勉勵你「倚賴他的大能大力作剛強的人」,只要你不脫隊,緊緊跟著元帥的指揮,勝利是指日可待的,榮耀的時刻必然要來臨!

聖經不單寫下榮耀的結局,它甚至透露出上帝如何引領你、保護你的細節,例如:
詩34:7「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營,搭救他們。」
你以為你在獨自奮戰,事實上,上帝派出天使在你的周圍嚴密的保護你。
詩91:1「住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。」
你以為身處在危險的戰場,隨時會丟掉小命;事實上,你正在祂的遮蔽之下,既隱密又安全。
約10:29「我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。」
你以為魔鬼遲早會吞吃你,事實上,誰也不能從父的手裡把你奪去。
羅8:39「是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
沒有任何權勢、力量能隔絕你與上帝的愛,祂既然拯救你,就必然拯救你到底。
約一5:18「我們知道凡從神生的,必不犯罪,從神生的,必保守自己(有古卷作:那從神生的必保護他),那惡者也就無法害他。」
沒錯,魔鬼很恐怖,牠能對你咆哮,使你恐懼,但牠無法加害於你。

上帝的力量不只在你的身外引領你、保護你,事實上,祂更在你的心裡作工,
腓2:13「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意。」
你如何得知祂在你裡面運行呢?
當你痛苦的時候想要禱告,得勝的時候想要感謝,空虛的時候想起經文,感動的時候投入事奉,想犯罪的時候會踩剎車,...。罪人的本性不會這麼做的。你之所以會這麼做,正是聖靈在心中運行的明證。

不過,某些基督徒引申得出「既然神為我們做了一切,又使我們得勝有餘,所以我們遇到事情只需放手,把一切交託給上帝就好了」,
這可就大錯特錯了。
試想,如果這說法是對的,保羅為何要我們「穿戴神所賜的全副軍裝」,「在磨難的日子抵擋仇敵」,還要「站立得住」?
如果我們甚麼都不必做,使徒書信上面那麼多的提醒、教導、勸勉與警戒,又有甚麼意義?豈不是白寫的嗎?
雅4:7「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。
雅各可沒有說信徒甚麼都不用做,只需仰望主。他要求信徒們採取行動,務要抵擋魔鬼。
彼前5:9「你們要用堅固的信心抵擋他,因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」
彼得也是如此要求信徒。抵擋魔鬼是基督徒的本分,你必須自己去抵擋魔鬼。
羅8:13 你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。」
治死身體的惡行不是上帝的工作,是你的責任。
提後2:1「我兒啊,你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」
是誰要剛強起來?是你。
提後2:16「但要遠避世俗的虛談,因為這等人必進到更不敬虔的地步。」
是上帝幫你遠離八卦嗎?那是你的責任。
提後2:22「你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」
是你要逃避私慾,也是你要清心禱告。上帝不會幫你做。

這類經文太多了。它們都明白的指出一件事,基督徒面對各種誘惑、困難、打擊的時候,必須要採取行動去面對,而非坐著禱告等奇蹟。就如同戰士上戰場面對敵人時,要自己裝子彈、瞄準、扣下扳機射擊敵人,而不是坐著等敵人自己死掉。

舉保羅為例子吧。
林前「9:27 我是攻克己身,叫身服我,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」
腓3:12「這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的(或作:所要我得的)。」
腓3:14「向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」
看到那種盡全力去做的態度嗎?保羅說他在面對老我時,要出盡全力,好似出拳自己打自己,把自己揍得渾身黑青,叫這身體屈服。
即使像他這樣偉大的使徒,又親自見過耶穌的榮光,還被提到第三層天上去,但他認為自己尚未得著,仍然要竭力追求,就像場上的運動員那樣拼命衝刺,好得到獎賞;你我怎能有「坐等天上掉餡餅」的散漫態度?

綜觀今天提到的兩個觀念,一是上帝為你爭戰、搭救你,另一是要你採取行動、竭盡全力抵擋魔鬼;不知你是否察覺出其中的矛盾?
我是靠自己抵擋魔鬼、還是靠神拯救?
抵擋魔鬼攻擊是靠著神的保護、抑或是自己的力量?
聖經如果已寫明我未來贏定了,現在我為何要努力?反正不論怎樣我都會贏,不是嗎?
......
......

沒錯,這兩方都有聖經經文的支持,但並沒有矛盾。下面這段經文是最佳的示範,
腓2:12-13「這樣看來,我親愛的弟兄,你們既是常順服的,不但我在你們那裡,就是我如今不在你們那裡,更是順服的,就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。因為你們立志行事都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意。」
一方面,從人的角度看,基督徒必須竭盡全力抵擋魔鬼,「做成得救的工夫」,你若單獨把這句從上下文拆出來看,必定會得到「得救靠自己」的解釋。這是許多基督徒都曾犯的錯誤。一旦忽略上下文,你就是在玩弄神聖的經文,使它說出它根本沒有的意思出來。這不是解經,而是褻瀆。
但另一方面,從上帝的角度看,祂早已寫完一整套劇本。在劇本中,你之所以能「做成得救的工夫」,是因為「神在你們心裡運行,為要成就他的美意」。是聖靈在你心裡激勵你、引導你採取積極的行動;如果祂不作工,你根本不能得救。
不單如此,祂更將你藏在遮蔽之下,天使在你四周嚴密的保護你,誰都不能害你。在那劇本的末尾,他要引領你進入榮耀,你必要與祂一同得勝。

聖經從不矛盾,因為上帝不矛盾,從不昨是今非。你若得出矛盾的結論,那表示必定有某個觀念、環節、方法出了錯。


查經問題
  • 對新一軍的官兵來說,他們能攻下四平最主要的關鍵是甚麼?
  • 保羅在第六章揭露出一幅戰爭的場景,你我都是這場屬靈戰爭的戰士。孫立人與新一軍的故事給我們哪些啟示?
  • 上帝最終將要戰勝魔鬼,是誰的功勞?
  • 對於某些處於困境、艱難的基督徒來說,這會帶來甚麼幫助?
  • 神的力量除了在人的身外,也在人的心裡嗎?你如何得知?
  • 既然神為我們做了一切,又使我們得勝有餘,所以我們遇到事情只需放手,把一切交託給上帝就好了,對嗎?錯在哪裡?
  • 基督徒應該用怎樣的態度面對屬靈的爭戰?
  • 整本聖經中,的確有神為你爭戰、搭救你的經文,也有要你採取行動、竭盡全力抵擋魔鬼的經文;兩者不是矛盾嗎?我是靠自己抵擋魔鬼、還是靠神拯救?







2023年4月28日

電影「西線無戰事」:基督徒生命的既視感  ([查經]弗6:10-13(1))



10. 我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。
11. 要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。
12. 因我們並不是與屬血氣的爭戰(原文作摔跤;下同),乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。
13. 所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。

若仔細分析以弗所書的結構,你將發現保羅自第五章中段開始,分別從三個不同的層面───妻子當順服丈夫、兒女當順服父母、僕人當順服主人───來論述基督徒與主耶穌之間的關係。
當然,聖經的教導總是雙向且平衡的,它同時針對兩造給予教導:妻子要順服丈夫,丈夫應當愛妻子;兒女要聽從父母,父母「不要惹兒女的氣」;僕人應聽從主人,主人不可威嚇僕人,因為「他們和你們同有一位主在天上,他並不偏待人」。
這兩造的關係,正是基督與教會的寫照:基督是教會的頭,教會順服基督;教會是基督的身子,基督愛她、甚至為她捨己。
這無疑是個崇高偉大的理想,要實現並不容易。幽暗世界與基督敵對,基督徒若沒有覺悟的話,必然會一敗塗地。因此,保羅自第10節起,對基督徒發出警告與勉勵。

在10到13節中,「軍裝」、「爭戰」、「磨難」、「仇敵」、...等字眼吸人眼球,我們立刻察覺到,保羅的筆調轉換了,他描繪出一幅生動的戰場景象:兩軍正在對壘、廝殺,慘烈的戰爭正在進行著。保羅藉由戰場的景象,揭示基督徒真實的屬靈生命:
你蒙召受洗成為基督徒,不是被召來享受輕鬆愜意的生活的;你是被召來打仗的!
基督徒的生活不是安逸享樂的童話故事,而是一場血淋淋的、真實的戰爭。這不是說基督徒的生活總是苦不堪言,絲毫沒有安逸輕鬆的一面。在上帝的引領下,我們當然能享有休閒的時光;但那不代表天下永遠太平了。在你小歇的時候,遠方的戰鼓聲仍然持續著。這場戰役沒有前線與後方的差別,哪裡都是前線,敵人隨時可能出現,我們要做好準備。

我相當推薦經過重拍、2023上映的「西線無戰事」。一群滿腔熱血卻缺乏經驗的新兵上戰場,立刻被冷酷無情要人命的戰爭實境嚇傻了;當初的天真與熱情瞬即消逝,缺乏訓練使他們接二連三的陣亡;只有戴好鋼盔、抓緊步槍、睜大雙眼隨時警覺的老兵才能存活下來。
同樣的,天真的以為生命是一片美好、絲毫沒有戰爭意識的基督徒很快就會被撒旦擊敗,在屬靈戰場上陣亡。他們有的成為無神論者,有的成為叛教者,倒轉槍口抨擊基督教。
正因深知對手的可怕,彼得提出警告,
彼前5:8「務要謹守,警醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」
你若知道身處戰場,就會小心警醒,隨時戒備,提防敵人的攻擊。這將大大增加戰場上的存活率。
由此引申而出,真正的福音訊息不會給人一種虛假的印象,以為基督徒生活都是美好順遂的;那些告訴你基督徒生活有多順利、隨處舉手宣告就能得勝的訊息,多半是假的。
別誤會,基督徒必然是勝利、得勝的一方,聖經也說我們「在這一切的事上已經得勝有餘了」(羅8:37),但那是在未來。你的現世生活就是一場戰鬥,聖經早已提醒你做好萬全的準備;它教導你,要「靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人」,「穿戴神所賜的全副軍裝」。


作剛強的人

面對屬靈的戰爭,保羅提出的第一點是「靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人」。
你必須了解,面對的敵人───撒旦───具有邪惡又強大的能力。如彼前5:8所說,牠如同草原上的獅子一般,四處吃人;甚至能偽裝成「光明的天使」,詐騙陷害教會。你若不剛強,怎能與牠抗衡?
再者,我們的身分也使我們必須做個剛強的人。我們是神聖家庭的一份子,身上披戴著基督,因此要為我們的身分剛強起來。我若跌倒了,不只我自己受損,聖父、聖子、聖靈的名都受到羞辱,祂們的榮耀都因我而黯淡下來;想到這裡,我怎能不剛強?
況且,整個世界都在撒旦的裹脅下隨波逐流,唯有基督徒站得直挺挺的,堅持真理,這就顯明了我們是被揀選、領受福音的一群人。「作剛強的人」就是我們傳福音的方式。傳福音不是藉著口才,而是行為;我們以行為證明了自己就是福音的使者。

不過,從保羅勉勵我們「作剛強的人」也可以得到一個事實:我們有軟弱,骨子裡根本就不是剛強的人。如果我們本來就是剛強的人,保羅的勸勉就多此一舉了。
想想看,亞當是人類歷史中唯一一個能與神直接面對面的接觸,與神直接對話的人。但他面對魔鬼誘惑時,輕輕鬆鬆就被KO了。如果連亞當都被擊倒了,我們怎能天真的以為自己能夠剛強的面對誘惑?

明白自己有軟弱是一件好事,甚至是必要的事

如果你覺得一切都沒問題,哪裡會去看醫生?當你知道自己有病,才會去找醫生。同樣的,如果你覺得自己很剛強,怎會尋求耶穌?如果你覺得自己沒有罪,怎會尋求福音?
可2:17「耶穌聽見,就對他們說:康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來本不是召義人,乃是召罪人。」

因為你明白自己有多軟弱,所以深知想用意志力對抗魔鬼的誘惑,是根本無用的。再堅強的意志、再響亮的道德口號,都無法使人不犯罪。亞當、摩西、大衛、...你所認識的每個屬靈英雄,都曾在罪裡跌倒。
羅7:18「我也知道在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。」

正因為你知道自己軟弱,無力抗拒罪、無法不犯罪,這才會死心塌地的完全倚靠大能的主。只有祂是全能的,通曉萬事,一切的美善、榮耀、能力都是祂的;
西1:19「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。」
西2:3「所積蓄的一切智慧知識,都在他裡面藏著。」
撒旦親自用詭計試探他,但他直球對決,沒有逃避,更沒有犯罪;
他施行神蹟,變水為酒,使死人復活,甚至能命令魔鬼出去,他的話語帶著權柄,連鬼也畏懼;
在最後的日子裡,即使他知道進入耶路撒冷之後,一連串的逮捕、審訊、羞辱、死亡都將接續發生,但他沒有逃避,勇敢又堅定的步入聖城。為什麼他要這樣做?是傻子嗎?因為他知道,若自己不死,沒有人能得到永生,「一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來」。
末了,他的復活彰顯了他的大能。復活後,他升到高天,擄掠仇敵,征服了所有的敵人。
魔鬼藉著罪與死掌控世界,但我們的主必要擊敗祂,使所有的選民與祂一同享有榮耀!


查經問題
  • 10-13節描繪出怎樣的畫面?
  • 一個沒有戰爭意識的基督徒,容易落入哪些危險?
  • 當基督徒面對爭戰時,聖經教導我們該做哪些準備?
  • 我們為什麼要剛強?
  • 保羅勉勵我們做剛強的人;這表明我們是怎樣的人?
  • 在人類歷史中,與上帝有最親密關係的是誰?他面對魔鬼的誘惑時,結果是甚麼?
  • 對基督徒來說,為何要明白自己有軟弱?






2023年3月14日

聖經為何不要求為奴的基督徒反抗奴隸制度,反而要求他們順從主人?([查經]弗6:5-9)

 
5.你們作僕人的,要懼怕戰兢,用誠實的心聽從你們肉身的主人,好像聽從基督一般。
6.不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,要像基督的僕人,從心裡遵行神的旨意。
7.甘心事奉,好像服事主,不像服事人。
8.因為曉得各人所行的善事,不論是為奴的,是自主的,都必按所行的得主的賞賜。
9.你們作主人的,待僕人也是一理,不要威嚇他們。因為知道,他們和你們同有一位主在天上;他並不偏待人。


細心的讀者應當看得出來,自以弗所書第五章中間起,保羅分別對不同身分的基督徒給予生活上的訓誡;
第五章中後段是丈夫與妻子,第六章起頭是父母,現在則進入到主人與僕人。
這些身分幾乎包含了所有的基督徒。你可能進入婚姻,甚至為人父母,這些經文當然與你習習相關。即使你仍單身,也必定身處職場;5~9節就是給每一個投身工作場域的基督徒的處世原則。


聽從你們肉身的主人

「僕人」的原意是奴隸,與和合本翻譯的「僕人」不太一樣。
僕人的地位比較高,他與主人是合約關係,該做哪些事、該領多少錢都有合約的規範。但奴隸則不同。奴隸屬於主人,是主人的財產,他是社會階級的最底層,沒有任何地位可言。和合本翻譯成「僕人」實在是太高舉了。
在保羅那個年代,有不少基督徒是奴隸,因此他在5至8節所關心的,正是那些身為奴隸的基督徒們。

身為奴隸,保羅要求他們應該「要懼怕戰兢,用誠實的心聽從你們肉身的主人,好像聽從基督一般」。奴隸對於主人應該順從,就像基督徒順從他的主一般
要注意的是,這裡的「主人」沒有限定是基督徒身分的主人喔。
在保羅那個時代,也是羅馬暴君尼祿的時代,許多基督徒受到殘忍的迫害,但保羅並未要求他們革命,對抗暴政。相反的,他教導身為奴隸的基督徒們,「即使你們的主人是像尼祿那樣的暴君,也要順從他。」
不只保羅,彼得也同樣教導奴隸應對主人順從,
彼前2:18「你們作僕人的,凡事要存敬畏的心順服主人;不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服。」

問題就在這裡。
奴隸制度本身就是一種不合理、應當廢除的制度。它主張人有階級之分,高等人可以奴役、威壓、甚至買賣低等人。它極端藐視人權,低等人完全沒有人格與尊嚴可言,甚至根本不算是個人,只是高等人的財產。對低等人的欺凌、迫害是合理的,甚至是必要的,因為低等人天性低賤又懶散,需要被「提醒」。我們都明白這制度完全踐踏人性與尊嚴,應當被唾棄。
既然如此,聖經為何沒有教導基督徒應當站出來推翻奴隸制度?

這可以從以下三個方向來審視。

1. 聖經的目的
任何論述的背後,都有前設的存在。若我質疑「聖經為何不要求奴隸基督徒推翻奴隸制度」,其前設必包含「聖經的目的在於解決社會問題」。
請認真思考這一問題:你認為聖經寫成的目的是甚麼?

聖經聚焦在人與神的關係;它讓你看清人是怎樣的人、神是怎樣的神。它告訴你,你從出生就有罪,而罪必須以死作為代價;你憑著自己的努力根本無法脫離罪與死的牢籠。你被綑綁了,而更悲慘的是,在撒但的誘騙之下,你甚至根本不知道自己被綑綁,還以為自己無所不能,生命又自由又快樂。唯有藉著基督,你才能夠得到拯救,因為祂代替你,為你的罪死在十架上,付出了償還的代價;又把祂的義歸算給你,使你得以披戴基督,在神面前稱義。
這是聖經寫成的目的

鍾馬田也曾在證道時提醒,教會的職責不是解決社會、國家、經濟或文化的問題。改造世界不是教會的責任。它被託付的工作很單純,傳福音、領人認識神,並牧養門徒,教導他們如何在神的旨意下過生活。它始終主要聚焦在神與人的關係上,而不是人與人、人與世界的關係上。

因此,保羅沒有教導為奴的基督徒們起來反抗,推翻奴隸制度,回復自由人的身分;相反的,他要他們繼續維持奴隸的身分,對主人「要懼怕戰兢,用誠實的心聽從你們肉身的主人」
他在哥林多前書說得更直白,
林前7:20「各人蒙召的時候是什麼身分,仍要守住這身分。」
這不是說奴隸制度在神的眼中是好的,而是那根本不是聖經寫成的目的。聖經聚焦在一個最重要的議題上:「神無比聖潔,你無比罪惡。你該如何面對神?」

2. 世界不是永恆的家
彼前2:11「親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的。...」
這段經文對於身為奴隸、活得辛苦的基督徒,帶來無比的力量。
這世界是次要的、短暫的,基督徒真正的故鄉不是這世界,而是天家。在世生活的辛苦,有一天會結束;隨之而來天堂的喜樂,則是無窮無盡的
你在世的生活可能是辛苦的,受壓迫的,遭輕視的;記得常常提醒自己,有一天這些都要過去。現況不是永恆,那美好得超乎想像的福分,必要到來。

這不是說基督徒只能屈從一切不公不義的事情。
身為基督徒,我們總是具有兩種身分:一是國家的公民,二是基督徒。這世界雖然是暫時的,不是我們永恆的住所,但公民的身份,仍使我們有權力改善這世界
與世人不同的是,我們領受了聖經的智慧,眼光被打開了,知道這世界被造的目的與應有的樣子。我們以聖經的標準,查驗這個世界,改變惡劣的現況,使它變得更好。
我們知道每個人都是神所造,沒有誰比較高貴、誰比較低賤;每個人都應當受到重視,人格與權利應當得保障。

看看奴隸制度是如何終結的吧。威伯弗斯(William Wilberforce)出身於英國的貴族家庭,有錢有權,畜養奴隸在他眼中是很自然的事情。但他受洗之後,開始有了不同的眼光,他的觀念被神扭轉了,關切起不公不義的奴隸制度。
奴隸與他一樣也是個人,同樣都是神的創造,為何要受到別人的壓迫與欺凌?甚至被當成物品一般買來賣去?他鼓吹廢除奴隸制度,親身領導廢除奴隸運動,對抗當時英國的奴隸貿易政策,終於成功迫使英國政府在1807年通過《廢除奴隸貿易法案》,並且在1833年完全廢除奴隸制度,在國會通過《廢除奴隸制度法案》。
通過法案的三天後,他過世了,享年73歲。可以這麼說,沒有威伯弗斯,廢除奴隸只怕仍然遙遙無期。
奴隸制度的廢除,不是由某個教會帶領,而是由基督徒發起的。威伯弗斯推動廢除奴隸制度,不是源自聖經明文的要求,而是他的心思意念已被聖經改換一新,明白真理,他的眼光與當時的世人不再相同。他看出奴隸制度的不合理,並以公民的身分推動改革。
由此我們可以看到,聖經並未要求基督徒應當反抗不公不義的制度,改造世界不是教會的責任。但基督徒的眼光已被聖經打開,他們能以公民的身分推動改革,使更多人得到福益

3. 人間沒有最好的制度
舉個例子。你我從小生活在民主制度之下,無形中往往把民主制度看成是最好的政治制度。但事實上 ,民主制度仍有許多缺點。
民主制度以民為主,由人民選擇政策方向。但人民的選擇都是好選擇嗎?人常常短視近利,又容易受到操弄,怎可能做出完美的決定?
再者,民主制度需要靠投票彙整意見。但投票本身就是一個冗長耗時的過程,效率不彰也是民主制度的缺點。
民主制度並不是最好的制度。充其量,民主制度只是一個比較好的制度。

每一個制度都有好的一面,也有壞的一面。世人認為好的,只是「比較好」,而我們知道,只有神才是完美的。因此,教會不應贊成、或反對哪一個制度。教會不譴責奴隸制度,但也不贊成。教會的立場必須是超然的,它的眼光不關注世俗,而是天堂


誠實的心

「誠實的」原義是正直的。保羅要求奴隸必須以誠實的心聽從主人。這段經文自然也適用於每一個受雇的基督徒。
公司的文具用品,哪怕再小、再不值錢,都不可帶回家自己用,那是老闆的財產,不是你的。你的上班時間是老闆的,不是自己的,你受雇是為老闆工作,不是做自己的私事。那是偷竊,是不正直的
那我上班時傳福音給同事可以嗎?
我就問,你用上班時間傳福音,與那些上班時買股票、躲在廁所打電動的同事有甚麼不一樣?你們都偷了老闆的時間,做自己的私事,不是嗎?


不要只在眼前事奉

「眼前事奉」,指的是表面工夫的意思。
主人眼睛盯著你的時候,努力表現出盡責的樣子,一旦主人沒注意,就偷懶摸魚。
基督徒的工作態度應當人前人後都一致。即使老闆不在,也照樣盡心盡力的工作,就彷彿老闆在旁邊盯著一般。


也是一理

上述是給身為奴隸的教導。至於主人,保羅首先要求的是:「也是一理」。呂振中譯本是這麼翻的:「做主人的,你們對僕人也要同樣地行。」
換句話說,給奴隸的教導,對主人也適用。身為主人,他們也要「懼怕戰兢」,恐怕所作所為使神不喜悅;不可以只做表面功夫,而是要打從心裡誠摯的、樂意的這麼做。他們不是為了哪一個人,而是為了使神喜悅。


不要威嚇

除了「也是一理」,保羅另外又加上「不要威嚇」。
原因在於,他深知處於上位者,最容易犯的過錯就是憑著自己的地位與權勢,欺壓、蔑視下面的人。因此保羅特別囑咐他們,不可以利用自己的權位去壓迫服事他們的人。





在以弗所書第六章5-9節中,不論身為奴隸、或主人,保羅都分別給予他們教導。這對於今日的我們依然適用。
因為這是神所吩咐的,我們照著去做就是在榮耀神,討神的喜悅。
而且,這正是我們傳福音的方式。你不用會講道、不用刻意打電話、或上街頭邀請別人去教會,你正在你的公司裡傳福音。藉由工作的表現,你證明自己是一個真正的基督徒,因為你一切都以榮耀神、討祂喜悅為最高目的

不論身處上位或下位,「你們同有一位主在天上;他並不偏待人」。主是同一位。
若你身處上位,請記住你的權勢、地位不會永久不變;若身為奴隸,也常提醒自己,辛苦只是暫時的,到那日,神要親自賞賜你。
現今的一切都會過去,那將要來的才是恆久的。在那時,所有的區分、差異都將消失。我們要把眼光放在永恆。我們的主將要鑒察我們,祂知道一切隱藏的,每個人都要在審判台前受審,按著本身所行的,或善或惡受報。
權勢不會永遠罩著你,總有一天你會下來;辛苦不會無窮無盡,總有一天你要高升。


查經問題
  • 「僕人」的原意是甚麼?
  • 僕人與奴隸有甚麼差別?
  • 身為奴隸,要用怎樣的態度面對主人?
  • 這裡的「主人」,有限定是基督徒的主人嗎?
  • 你認為,奴隸制度是不是一個好的制度?為何不好?
  • 既然奴隸制度不對,聖經為何沒有教導基督徒應當站出來推翻奴隸制度?
  • 你認為聖經寫成的目的是甚麼?
  • 彼前2:11「親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾;這私慾是與靈魂爭戰的。」這段話對於身為奴隸、活得很辛苦的基督徒,帶來甚麼力量?
  • 「世界不是永恆的家」,這對努力工作、努力生活的你,有任何提醒嗎?
  • 我們該用怎樣的態度面對不公不義的事情?
  • 你我從小生活在民主制度之下,請問民主政治是最好的制度嗎?他有甚麼缺點?
  • 「誠實的」原義是甚麼?怎樣的工作態度是誠實的?
  • 「眼前事奉」是甚麼意思?
  • 對身為主人的基督徒,保羅的教導是甚麼?保羅另外又加上「不要威嚇」,為什麼?
  • 不論身為奴隸、或主人,在這一段中,保羅分別給予他們教導。試問,為什麼基督徒要照著做?