［查經］ 弗4：20-21（1）

 

20.你們學了基督，卻不是這樣。
21.如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，

學了基督

使徒在前面幾節描述了外邦人罪惡墮落的樣貌，他之所以如此做，是要基督徒明瞭那種生活已經是過去式，如今他們已經得救，不可又回頭繼續過著墮落的生活，甚至戀戀不忘。
是甚麼原因導致基督徒與外邦人不同？

就在本節（20節），他一針見血的指出關鍵───因為他們「學了基督」。

原文裡，此處的「學」有三層含意，分別是：1、聽到；2、增加某種知識；3、由實作中學習。
這亦表示，「學了基督」也有三層含意：聽過基督；增進對於基督的認識；在生活中仿效基督。

我們常以為「學了基督」就是在言行上仿效基督，基督說甚麼我們也說，基督做甚麼我們也做，將基督當成一個好老師、好教練，但事實上，那並不是全部的含意。

「學了基督」更具有知識層面的長進與了解，是指對他有奇妙的認識，擁有關於他的知識。畢竟這是基督徒所以成為基督徒之處。

這也表示，基督信仰並不是一種模糊、難以界定、混雜的感覺或經驗；顯然基督徒的信仰是可以定義、可以描述的；它主要與知識有關。

某些偏差的基督教群體、或是極端教派以為只要愛神、愛基督就夠了，其他都不重要，
甚至以片面解經的扭曲方式，高舉「經文說知識是叫人自高自大」，作為反智、抵制知識的盾牌，殊不知這是完全錯誤的態度。

這種偏差的信仰內容往往流於空洞的口號，極端強調感性與情緒，並且過分主觀，無法以客觀描述信仰內容，
在他們的信仰內容中，好像除了愛之外，其他都不重要；沒有墮落、沒有罪咎、沒有代贖、沒有揀選、沒有稱義與成聖，
試問，這真的是聖經啟示出的福音嗎？

相反的，聖經以明確的語句界定得救的人，例如：

提前2：4「他願意萬人得救，明白真道。」

聖經如何描述得救的人？他們是一群「明白真道」的人。

很顯然，基督徒是一群明白某種知識的人，他們從前與外邦人一樣是瞎眼的，得救之後，眼睛被打開了，他看見過去的光景是如何荒唐無稽，明白自己到了絕望無助的地步，進而體會了福音的真義，
同時也對於神的本質、屬性，和性情有所認識。
這完全是聖靈的工作，只有聖靈能照亮黑暗，軟化人心，使罪人能夠被真理滲透、吸引、控制。

祂的工作是獨一無二的、沒有任何人事物能夠取代，

無論人的智慧再高，都不能憑自己接受、相信、把握這福音真理，

另一方面，即使再愚笨再無知的人，只要聖靈在他身上工作，他必然能得到悟性，明白福音真理。

因著罪人的天性，他們對神的事情完全不感興趣，甚至憎惡厭惡，唯有聖靈的工作能夠扭轉，

徒16：14「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。他聽見了，主就開導他的心，叫他留心聽保羅所講的話。」

呂底亞是好榜樣，她留心聽保羅的講道，
但請注意，經文說她之所以能夠留心聽道，是因為「主開導他的心」。
一旦她的心打開了，她就能留心聽保羅所說的話，進而得救，成為一個基督徒，這始終是聖靈的工作。

基督徒是一群「學了基督」的人，基督是他們的典範與榜樣，

但人們往往聚焦於他充滿智慧的談論、與無懈可擊的品行，卻忽略了他擁有充實的聖經知識，
我們必須謹記，基督不只是個外在言行符合道德規範的人，他同時也是個充滿聖經知識，並且懂得如何正確使用的人。

最好的例子莫過於曠野中的試探，在那裏，魔鬼三番兩次地試探耶穌，
要知道，魔鬼並不是不懂聖經，相反的，牠甚至比所有人都更明白聖經，也更精於如何扭曲經文原意、好勾引耶穌上當，
但耶穌援引整段上下文的原意，回擊魔鬼的試探，正確的指出魔鬼引用經文的錯誤並加以反駁。

從這個耳熟能詳的例子，你看出耶穌的聖經知識與觀念是如何淵博了嗎？

對基督徒而言，真理的知識相當重要，

但強調知識重要性的同時，我們也要小心不可走入另一種極端，過分高舉知識的價值而貶低了感情的成分，
單單教義的知識是無法拯救人的，知識若不能領人進入新生命，就是從魔鬼來的。
魔鬼可以裝成光明的天使，隨時準備鼓勵人對教義發生興趣，只要他們的生命不受影響就好了，這是牠們的詭計之一。
如果你只在心思上、在理論上認識教義，但靈魂與心沒有投入，這些教義對你就沒有任何價值；它在你外面，無法感動你，無法影響你的生活，無法改變你，不能使你越來越像基督。
正確的教義必定使人越來越親近基督，如果教義上的知識不能使我們越來越認識這位可稱頌的主，越來越靠近祂，那麼這中間必然出了差錯；
我們絕對不能把教義與他本人分開，我們千萬不可單獨強調學術、理論，而忘記救恩是從這位人子耶穌基督來的，神一切豐富的智慧和知識都藏在他裡面了，正如經上記載著：

約14：6「耶穌說我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」

徒4：12「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」

「學了基督」是指學了有關主耶穌基督自己，和他所作的一切事。耶穌不但充滿神學教義知識，更在道德實踐上完美無瑕，兩者都是我們學習的榜樣。
最重要的是，認識基督是我的救主、彌賽亞，他來到世上，是為了毀壞撒但的工作，救我脫離一切罪孽，將我分別出來作他的子民；若沒有他，我的生命毫無盼望，只能等死。

查經問題

• 甚麼原因使得基督徒與外邦人不同？
• 查詢看看，「學了基督」裡的「學」是甚麼意思？這與你一開始以為的「學了基督」有哪些不同？
• 有些基督徒認為，只要愛神愛基督就夠了，其他都不重要。這種心態可能產生哪些偏差？
• 根據提前2：4，聖經如何界定得救的人？
• 基督徒是一群明白某種知識的人，他們從前與外邦人一樣是瞎眼的，得救之後，眼睛被打開了。眼睛打開之後，他看到了甚麼？
• 是誰帶來這些改變？
• 徒16：14，呂底亞為什麼留心聽保羅的講道？
• 耶穌只是個專注於外在言行符合道德規範的人嗎？你從聖經何處看出耶穌充滿聖經知識與教義？
• 基督徒只要學習教義知識就可以了嗎？那樣有甚麼危險？

［劄記］《基督教會史略》 第十章 司徒德與福音派教會的發展

• 教會歷史仍然對現今的基督徒產生影響；它不只是歷史，而是傳統。（傳統是活著的歷史，歷史是死去的傳統）
• 改革傳統是必須的，但得站在傳統內；在傳統外的改革只會把這個傳統毀掉，而不是改變。
• 傳統能否通過時代的考驗，端看是否仍有人投入它、繼承它。我們一方面投入、繼承某種傳統，一方面也在面對時代的挑戰中，對傳統做出修改與調整。在修改與調整中，我們批判前輩的權威，同時提出自己的見解。因之，我們既是傳統的繼承人、也是改革者。
• 福音派接續改教者、初代教父的傳統，一脈相承；但現代主義與後現代主義可不是，他們是從石頭中蹦出來的。
• 司徒德終身事奉萬靈堂（All Souls Church），是福音運動的代表性人物。
• 自宗教改革開始，英國聖公會便有高教派與低教派，高教派捍衛皇室與主教制度，低教派貫徹加爾文主義，兩者時有衝突。高教派後來大都轉投自然主義神學，低教派仍恪遵加爾文主義。
• 司徒德與鍾馬田的爭論：1966年，鍾馬田在全英福音派會議擔任講員，提到普世教協對福音的純正性產生威脅，呼籲信徒應離開充滿不信者的教會，自組新教會。司徒德擔任主席，公開反對鍾馬田的說法，兩人激烈爭論。結果願意從聖公會獨立的只有少數。（美國福音派傾向從原本的教派中獨立，但英國注重傳統，不易分裂）
• 受到十八世紀的啟蒙運動影響，十九世紀的德國誕生了自由主義，它沒有固定的神學理論，而是一種神學態度，為了適應世界［尤其是自然主義（只能夠透過自然方法解釋，不可訴諸超自然因素）與人本主義（只關心人所能體驗的世界）］，即使是再關鍵的教義，他們也都願意修剪。主要有三種進路：
• 哲學：康德在知識論下了限定，黑格爾將歷史元素引入神學。
• 神學：除去超自然元素，將神學轉成人類學，代表人物有士來馬赫及立敕爾。
• 聖經研究：從人文與歷史角度解釋聖經，批判傳統。
• 啟蒙運動採取實證主義，認定只能藉由可經驗的方法進行解釋，拒絕神學解釋，並對無法以經驗驗證的東西不予評論。因此拒絕討論宗教問題。這也是自由主義神學家的立場。
• 自由主義"重整"後的基督教信仰：
• 聖經論：聖經是人的作品，是人對上帝理解的紀錄，與其他書籍無異，都必須經過測試與批判。
• 三一論：反對三一論，因為無法用理性解釋。他們寧願接受獨神論（一位一體論）。
• 基督論：耶穌基督不是道成肉身的上帝，只是一個道德模範與榜樣。
• 人論：人無原罪，墮落不是先天的、而是後天的，是受無知蒙蔽。人有能力行善，只要有適當的啟發教育，他就能自我救贖。
• 宣教觀：基督教只是一個宗教，與其他宗教無異，因此無須改變別人的信仰，只要和平對話即可。
• 基要主義是為了對抗自由主義而來，主要有兩個群體：時代論的前千禧年派與普林斯頓學派的加爾文主義。神學內容有四：
• 十九世紀福音主義奮興運動的產物，注重靈命更新。
• 受蘇格蘭的常識實在論的影響，認為那些超乎人感官經驗的東西，仍是真實存在的。
• 受聖潔運動影響，重視內在經驗，追求道德轉變。
• 反對自由主義、反對高等批判、反對一切與傳統教義相牴觸的主張，如進化論。
• 基要主義的五大要點：
• 聖經完全由上帝啟示，完全無誤。
• 耶穌由童女所生（超自然神跡）。
• 基督代贖。
• 基督從死裡復活（超自然神跡）。
• 基督在世行神跡。
• 基要主義的神學立場：
• 上帝論：反對自由主義者所說「上帝就是愛，所以沒有最後審判與永刑」。
• 人論：堅持人性徹底敗壞，無法自救。（但對於人的能力與價值太過否定）
• 基督論：堅持基督代贖，反對把基督看成是教師或榜樣。
• 宣教觀：基督教是唯一真實與正確的宗教，因此非常重視傳福音。
• 聖經論：聖經是上帝的啟示，不是人的作品。
• 基要主義太過注重對抗性，時有情緒性反應，對於科學極端排斥，因此給人無知封閉的印象；再加上他們對於社會、文化的立場消極，放棄在社會上的發言權，削弱了影響力。美國有不少無知的爛佈道家打著基要主義的名號招搖撞騙，更導致世人的反感。綜合以上，基要主義無法獲得社會多數的認同。
• 一九四０年代開始，部分基要主義者推行改革，一方面堅持教義，一方面在社會事務上積極投入，在學術上開啟對話，他們放棄基要主義的負面名稱，自稱為「新福音派」。
• 福音派繼承自基要主義，神學主張重點如下：
• 聖經的充分與權威
• 基督代贖的唯一性
• 個人悔改的必須性
• 傳福音的必要性
• 福音派與基要主義的差異
• 重視聖經研究
• 不迴避任何神學性的批判與詮釋
• 對學術研究持寬廣態度
• 對社會與文化持正面態度
• 福音派運動是一個跨宗派的運動，不管是長老會、循道會、聖公會、...，都可以說自己是福音派，無須搞獨立分裂。因此，易於推動普世性的組織與運動。
• 由於福音派崛起，自由主義在二戰後逐漸沒落。

［劄記］《基督教會史略》 第九章 穆德與普世合一運動

• 唯有在對真理（教義與聖禮）的看法相同的前提下，才有合一，這是更正教在合一問題上的觀點。但根據教會歷史的實況來看，各宗派對真理的解釋各有不同，合一成為不可能的事。
• 19、20世紀的普世合一運動，不在教義與禮儀的層面上糾纏，而是在屬靈經驗與福音事工上合作，尤其是青年與宣教事工。穆德是代表人物。
• 為了取得最大公約數，合一運動迴避所有的教會傳統與神學教義，導致非神學化與非歷史化的傾向，只建立簡單、口號化的信約，這些信約無法確定信仰的內容，無法釐清信與不信的差別，更別提對抗異端邪說。包容性太強，正是合一運動最為人詬病之處。
• 青年會是合一運動的先驅，在中國的發展也相當順利，對中國近代化有相當貢獻，不少中堅份子後來都轉向了馬克思主義。