本文接續前一篇：「『講道是什麼？』之一 「講道的必要」」之後，
以時間為軸，自耶穌以降，使徒、教父、修道士、至宗教改革為止，
羅列出悠久的講道歷史，
您可以把本文視為前一篇的佐證，
更重要的是，
在這些教會人物言行之中，你將發現他們對於講道均懷抱著「一致而感人的信念」1。
一、耶穌
我們的救主，就是第一位傳道人，
「基督教的創始者本人是其第一位傳道人；但在他之前有先鋒，在他之後有使徒；而在這些人公開的講道之中，宣告和教導神的道成為基督教基本不變的特徵。」2
有太多的經文都反覆提到這點，例如：
「...耶穌來到加利利，宣傳神的福音」（可1：14）
「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音」（太9：35，參太4：23、可1：39）
事實上，耶穌明白祂在地上的使命，祂知道自己就是以賽亞書六十一章的應驗，
祂受差遣正是為這個目的：
「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路4：18-19，參可1：8）
二、使徒
耶穌在世時，派遣使徒們出去傳道，
「他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，」（可3：14）
耶穌離世之後，使徒們更是牢牢記著自己的使命，
「...他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」（徒4：31）
使徒行傳甚至記載了一段故事，
他們不願分心從事其他的事情，把傳道列為最重要的事奉：
「所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。」（徒6：4）
保羅奔波外邦各地，四處傳道、建立教會，
直到生命接近尾聲，被軟禁在羅馬時，依然以傳道為念：
「保羅...住了足足兩年...放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人...。」（徒28：30-31）
保羅說，他被基督差遣的原因沒有別的，就是傳道：
「基督差遣我...乃是為傳福音...」（林前1：17)
為甚麼這麼堅持「道」？
因為他深知，這乃是罪人得救的唯一方式：
因為他深知，這乃是罪人得救的唯一方式：
「然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅10：14）
在他交棒給提摩太、殷殷叮囑之時，第一件事就是傳道：
「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提後4：2）
三、教父
游斯丁（Justin Martyr）在《第一護教辭》 （First Apology）中，詳細記述了主日、講道與聖禮：
「在稱為主日的那一天，所有住在城裡或鄉村的人都聚集一起， 會中適時地宣讀使徒們的實錄或先知書；讀完之後，主禮者即用話語教導勸勉眾人效法這些美好的事。然後我們都一起站立禱告。禱告完畢正如我們前面所說的，大家一起分受麵包、酒和水，主禮者同樣盡力獻上禱告和感恩，而眾人同心一意說阿們。」3
特土良（Tertullian）的《護教論》（Apology），揭露了講道的根基與形式：
「我們聚在一起讀聖經…以神聖的話滋潤我們的信仰，激勵我們的希望，使我們的信心更堅定。此外，我們秉持神的箴言，以確立良好的習慣。在同一個地方我們接受勸勉、訓戒，和神聖的譴責...」4
愛任紐（Irenaeus）強調長老們負有堅守使徒教訓的責任：
「這些人也持守我們對獨一之神的信仰，祂為我們的緣故成就了如此奇妙的救恩；他們向我們解釋聖經毫無錯謬，既不褻瀆神，不羞辱先祖，又不輕視先知。」5
優西比烏（Eusebius）說明基督教時代的最初二百年中，傳道者和教師的主要工作：
「他們離家旅行，從事傳道的工作，目的是要向從未聽過信心之道的人傳道，把神聖的福音書給他們。但他們甘心在外邦地方只作奠定信仰根基的工作，任命其他人做牧師，將新近通道的人交托他們照顧；然後便離開，前往其他的地區和國家；神的恩惠和合作不斷隨著他們。」6
屈梭多模以患病為例，闡釋講道的能力：
「基督的身子就像我們的身體一樣，容易患病。醫藥、正當的飲食、合適的氣候和足夠的睡眠，都有助於恢復我們的身體健康。然而基督的身子究竟要怎樣醫治？
醫治的惟一方法和惟一的途徑業已給了我們…那就是聖經的教導。這是最佳的工具，最佳的飲食和氣候；它取代了醫藥，取代了燒灼和切割；不論是需要燒灼或切斷，都必須使用這個方法；沒有它，別的方法完全無用。」
四、修道士
芳濟（Francis of Assisi，1182-1226）獻身於講道，他說：
「除非你在所到之處都講道，否則你去哪裡講道都沒用。」7
道明會最優秀的一位會長羅曼（Humbert de Romans，1277年卒）說：
「基督…非常注重祈禱和傳道，尤其是傳道。」8
威克裡夫（John Wycliffe，1329-1384）確信牧師的主要使命是講道：
「人生在世所能獲得最崇高的服事殊榮，乃是傳講神的道...耶穌基督撇下別的工作，專心從事講道；祂的使徒也如此行…教會因傳講神的道而得著最大的光榮...。」
伊拉斯姆（Erasmus）堅決主張神的道之重要遠超過聖禮，因為聖禮的功效端賴神的道之解釋，他如此提到講道：
「神甫最重要的功用是教導，藉著教導予人訓誨、勸告、責備和安慰。平信徒可以施洗；所有的人都可以禱告。神甫不一定常常施洗，常常宣赦，但應該常常教導人。若不能得知教義，受洗有什麼用？若不曉得聖餐的意義，領受聖餐又有什麼用？」9
五、宗教改革
馬丁路德傳承伊拉斯姆的思想，進一步說：
「靈魂可以無需任何東西，獨不能缺神的道…有了神的道，它就富有，一無所缺，因為這道是生命、真理、光明、平安、公義、救恩、喜樂、自由的道。...因為傳講基督意即餵養靈魂，一旦它相信所傳講道的，便能得著公義、自由與拯救。」10
他相信，傳講並教導神的道不但是「神聖服事中最重要的一分」11，也是每一位主教、牧師和傳道人「至高無上的本分和義務」12
加爾文同樣高舉神的道，在《基督教要義》（Institutes）中，他特別強調，一個真正的教會最重要的標記，就是忠實傳講神的道：
「無論什麼地方我們看見神的道為人純正地傳講、領受，而聖餐也照基督所設立的實行，那裡無疑就有神的教會存在。」13
本文是斯托德《當代講道藝術》第一章的劄記，
透過教會歷史人物的言行演繹，
我們可以得知講道在他們心中崇高、獨特、無與倫比又奧妙非常的地位，
講道，
是教會始終一貫的傳統；更是從無斷層的信念。
如果你是牧者，還不扎扎實實的解經、戰戰兢兢的講道?
如果你是平信徒，還不收攝心神、專注於神的聖言?
註
1. 《講道的藝術》，Ch.1
2. 同上
3. Justin Martyr， Chapter LXVII， in Ante-Nicene Fathers， Vol. I. p. 186.
4. Tertullian， Chapter XXXIX， in Ante-Nicence Fathers， Val. rrL p. 46.
5. Irenaeus， Adversus Haereses， in Ante-Nicene Fathers， Vol. I， p.498
6. Eusebius， 111. 37. 2.
7. Fant and Pinson Vol.1， pp. 174-5.
8. Smyth， op. cit.，p.16.
9. Erasmus' treatise On Preaching， in Bainton， Erasmus，P.324.
10. Luther， Of the Liberty of a Christian Man， in Rupp，p.87.
11. Luther， Of the Liberty of a Christian Man， in Rupp，p.87.
12. Luther's Works， ed. Lehmann， Vol．53，p．68.
13. Calvin， IV，1.9 and 2，1， pp. 1023 and 1041.
