透過耶穌

 

「人若要認識上帝，只能透過耶穌基督，若不透過他，看到的都是魔鬼。

上帝看人，也必須透過耶穌基督，若不透過他，看到的也都是魔鬼。」

#摘自康來昌牧師引述馬丁路德

［劄記］《基督教會史略》 第十章 司徒德與福音派教會的發展

• 教會歷史仍然對現今的基督徒產生影響；它不只是歷史，而是傳統。（傳統是活著的歷史，歷史是死去的傳統）
• 改革傳統是必須的，但得站在傳統內；在傳統外的改革只會把這個傳統毀掉，而不是改變。
• 傳統能否通過時代的考驗，端看是否仍有人投入它、繼承它。我們一方面投入、繼承某種傳統，一方面也在面對時代的挑戰中，對傳統做出修改與調整。在修改與調整中，我們批判前輩的權威，同時提出自己的見解。因之，我們既是傳統的繼承人、也是改革者。
• 福音派接續改教者、初代教父的傳統，一脈相承；但現代主義與後現代主義可不是，他們是從石頭中蹦出來的。
• 司徒德終身事奉萬靈堂（All Souls Church），是福音運動的代表性人物。
• 自宗教改革開始，英國聖公會便有高教派與低教派，高教派捍衛皇室與主教制度，低教派貫徹加爾文主義，兩者時有衝突。高教派後來大都轉投自然主義神學，低教派仍恪遵加爾文主義。
• 司徒德與鍾馬田的爭論：1966年，鍾馬田在全英福音派會議擔任講員，提到普世教協對福音的純正性產生威脅，呼籲信徒應離開充滿不信者的教會，自組新教會。司徒德擔任主席，公開反對鍾馬田的說法，兩人激烈爭論。結果願意從聖公會獨立的只有少數。（美國福音派傾向從原本的教派中獨立，但英國注重傳統，不易分裂）
• 受到十八世紀的啟蒙運動影響，十九世紀的德國誕生了自由主義，它沒有固定的神學理論，而是一種神學態度，為了適應世界［尤其是自然主義（只能夠透過自然方法解釋，不可訴諸超自然因素）與人本主義（只關心人所能體驗的世界）］，即使是再關鍵的教義，他們也都願意修剪。主要有三種進路：
• 哲學：康德在知識論下了限定，黑格爾將歷史元素引入神學。
• 神學：除去超自然元素，將神學轉成人類學，代表人物有士來馬赫及立敕爾。
• 聖經研究：從人文與歷史角度解釋聖經，批判傳統。
• 啟蒙運動採取實證主義，認定只能藉由可經驗的方法進行解釋，拒絕神學解釋，並對無法以經驗驗證的東西不予評論。因此拒絕討論宗教問題。這也是自由主義神學家的立場。
• 自由主義"重整"後的基督教信仰：
• 聖經論：聖經是人的作品，是人對上帝理解的紀錄，與其他書籍無異，都必須經過測試與批判。
• 三一論：反對三一論，因為無法用理性解釋。他們寧願接受獨神論（一位一體論）。
• 基督論：耶穌基督不是道成肉身的上帝，只是一個道德模範與榜樣。
• 人論：人無原罪，墮落不是先天的、而是後天的，是受無知蒙蔽。人有能力行善，只要有適當的啟發教育，他就能自我救贖。
• 宣教觀：基督教只是一個宗教，與其他宗教無異，因此無須改變別人的信仰，只要和平對話即可。
• 基要主義是為了對抗自由主義而來，主要有兩個群體：時代論的前千禧年派與普林斯頓學派的加爾文主義。神學內容有四：
• 十九世紀福音主義奮興運動的產物，注重靈命更新。
• 受蘇格蘭的常識實在論的影響，認為那些超乎人感官經驗的東西，仍是真實存在的。
• 受聖潔運動影響，重視內在經驗，追求道德轉變。
• 反對自由主義、反對高等批判、反對一切與傳統教義相牴觸的主張，如進化論。
• 基要主義的五大要點：
• 聖經完全由上帝啟示，完全無誤。
• 耶穌由童女所生（超自然神跡）。
• 基督代贖。
• 基督從死裡復活（超自然神跡）。
• 基督在世行神跡。
• 基要主義的神學立場：
• 上帝論：反對自由主義者所說「上帝就是愛，所以沒有最後審判與永刑」。
• 人論：堅持人性徹底敗壞，無法自救。（但對於人的能力與價值太過否定）
• 基督論：堅持基督代贖，反對把基督看成是教師或榜樣。
• 宣教觀：基督教是唯一真實與正確的宗教，因此非常重視傳福音。
• 聖經論：聖經是上帝的啟示，不是人的作品。
• 基要主義太過注重對抗性，時有情緒性反應，對於科學極端排斥，因此給人無知封閉的印象；再加上他們對於社會、文化的立場消極，放棄在社會上的發言權，削弱了影響力。美國有不少無知的爛佈道家打著基要主義的名號招搖撞騙，更導致世人的反感。綜合以上，基要主義無法獲得社會多數的認同。
• 一九四０年代開始，部分基要主義者推行改革，一方面堅持教義，一方面在社會事務上積極投入，在學術上開啟對話，他們放棄基要主義的負面名稱，自稱為「新福音派」。
• 福音派繼承自基要主義，神學主張重點如下：
• 聖經的充分與權威
• 基督代贖的唯一性
• 個人悔改的必須性
• 傳福音的必要性
• 福音派與基要主義的差異
• 重視聖經研究
• 不迴避任何神學性的批判與詮釋
• 對學術研究持寬廣態度
• 對社會與文化持正面態度
• 福音派運動是一個跨宗派的運動，不管是長老會、循道會、聖公會、...，都可以說自己是福音派，無須搞獨立分裂。因此，易於推動普世性的組織與運動。
• 由於福音派崛起，自由主義在二戰後逐漸沒落。

［劄記］《基督教會史略》 第九章 穆德與普世合一運動

• 唯有在對真理（教義與聖禮）的看法相同的前提下，才有合一，這是更正教在合一問題上的觀點。但根據教會歷史的實況來看，各宗派對真理的解釋各有不同，合一成為不可能的事。
• 19、20世紀的普世合一運動，不在教義與禮儀的層面上糾纏，而是在屬靈經驗與福音事工上合作，尤其是青年與宣教事工。穆德是代表人物。
• 為了取得最大公約數，合一運動迴避所有的教會傳統與神學教義，導致非神學化與非歷史化的傾向，只建立簡單、口號化的信約，這些信約無法確定信仰的內容，無法釐清信與不信的差別，更別提對抗異端邪說。包容性太強，正是合一運動最為人詬病之處。
• 青年會是合一運動的先驅，在中國的發展也相當順利，對中國近代化有相當貢獻，不少中堅份子後來都轉向了馬克思主義。

［劄記］《基督教會史略》 第八章 李文斯敦與海外宣教

• 由衛斯理推動的，是第一次大覺醒運動，第二次大覺醒運動則促成海外宣教浪潮。
• 第二次大覺醒運動的背景：
• 十七世紀法國大革命主張反教權主義
• 十八世紀啟蒙運動帶來的自然神論與獨神論（一位一體論，反對三位一體，不承認基督與聖靈；強調上帝是一個仁愛的法則，高舉人的理性與自由）
• 第二次大覺醒運動隨著美國的西漸運動，逐漸普及全美。
• 第二次大覺醒運動帶來的影響：
• 平信徒興起，教會平民化
• 新興事工的發展：青少年事工與海外宣教
• 由於海外宣教必須具有全球化的視界、以及經費支援，因此與帝國主義的擴張無法分割。
• 更正教的海外宣教比天主教起步甚晚，原因是最早擁有海權的國家是天主教國家（如西班牙&葡萄牙），更正教海權國家較晚出現（如英國&荷蘭）。
• 海外宣教士由於工場環境遠不如母國的進步開放，因此難免認為當地落後、野蠻、無知，因此除了宣揚福音之外，也鼓吹西方化運動，這給當地文化帶來破壞，貶低民族自尊。
• 威廉克理鼓吹海外宣教，帶動更正教的宣教運動。他到印度宣教，致力聖經翻譯工作，傳揚福音直至病逝。自他鼓吹之後，二十年間已成立十個歐美的差會。
• 宣教運動對基督教發展帶來的影響：
• 促進普世和一：在宣教工場中，需要各宗派齊心合作解決困難
• 提升婦女地位：不少女性宣教士投身海外宣教，獨力負擔講道與聖餐工作，這在當時甚至是被禁止的。
• 海外宣教的代表人物：李文斯頓，嚴格說來，他更像是一個探險家，遠甚於他自己宣稱的宣教士。他的三次非洲之旅開拓了世人對於黑暗大陸的眼界，但福音沒怎麼傳，他甚至拒絕酋長要求長期留駐傳道的邀請。

［劄記］《基督教會史略》 第七章 衛斯理與福音主義

 

• 進入十七世紀，天主教與更正教的教義爭論，已從主要的大方向轉移到枝微末節的辯論，枯燥乏味，逐漸與信徒的日常生活脫節。
• 十八世紀的工業革命，促使中產階級與工人階級興起，中產階級希望從既得利益者手中取得話語權，工人階級則希望有更完善的福利與保障；但當時的教會無力做出適切回應。
• 綜合以上原因，十八世紀時的英國出現了自由傳道者，他們大都沒有受過神學訓練，也未受教會按立，他們自由的在街頭直接面對群眾傳道，吸引的對象是平民百姓與窮苦大眾。最著名的有威特菲德與衛斯理。
• 清教徒注重規律、自制，認為感情應當受到理性的約束；注重解經，講道以經文為中心。但奮興佈道家注重感情的刺激，挑戰群眾做出改變，講道的內容遠不及演說的技巧來得重要，那才是成功講道的關鍵。因此，釋經講道越來越少見，因為群眾不喜歡；講道逐漸轉成市場導向，群眾喜歡聽甚麼，講員就講甚麼。講道以講員為中心，不再以「道」為中心，講員比「道」更有吸引力。
• 衛斯理出身聖公會，但受到莫拉維弟兄會（重洗派，敬虔主義）的影響甚深：
• 不專注神學體系的建立，關注的是日常生活、群體關係、對神的主觀領受。
• 贊成無限代贖論，認為救恩對所有人開放，每個人都有自由選擇救恩，神並未預定某些人不得救。
• 關注宣教。
• 重視慈善工作。
• 輕視神學研究，有反智傾向，斷言知識使人失去敬虔、理性與靈性不能並存。
• 敬虔主義影響衛斯理很大，衛斯理也幫助敬虔主義廣為傳播，成為英美大奮興運動的重要元素。
• 衛斯理認為自己的重生經驗（突然異樣的火熱、狂喜感覺）是聖靈的作為，稱之為聖靈的二次恩典。這促使靈恩運動的興起，五旬節宗甚至認為聖靈充滿的人都會得到超自然能力。
• 衛斯理雖然一開始並沒有創立宗派的打算，但隨著循道派與聖公會越走越遠，在他去世後四年循道派終於獨立。

［劄記］《基督教會史略》 第六章 加爾文與更正教神學思想

• 對馬丁路德來說，宗教改革是一樁突發事件，他事先根本沒有預料到會發生，因此他的作為是回應式的，回應外在對他的攻擊與懷疑；他的作品也是如此。他的神學思想是片段、不斷調整與擴增的。但加爾文不同，他是宗教改革第二代領袖，時間上有足夠的緩衝，而且他具有清晰的邏輯，建構出有系統的神學架構，為宗教改革奠定堅實的基礎。
• 加爾文生平：
• 出生在一個富裕家庭，父親原本要他當教士，後來又要他當律師，因此他放棄神學改讀法律。
• 因為好友觸怒了反宗教改革人士，因此加爾文與他一起逃亡，並且重拾神學，投入宗教改革陣營。
• 牧養日內瓦長達23年，直到去世。他以聖經管治當地，紀律嚴格。
• 加爾文的宗教改革主張
• 非常看重講道，講道成為改革宗崇拜的中心。因為他的重視，講道才被抬上崇高的位置，成為基督教的重要元素。
• 講道不是人在說話，因此必須受到神的制約；唯一合法的講道是釋經講道，講道內容由聖經限定，講員不得隨己意修剪。
• 聖禮儀式從簡，去除神秘部分，主日只保留講道與聖餐。
• 在聖餐部分，拒絕天主教的變質說（餅與酒變質成為基督的肉與血），也對路德宗的合質說（餅與酒既有神性、也保有原本的物性）保留；他認為信心是聖餐效力的唯一媒介，藉著信心，信徒才能在聖餐中與基督聯合。
• 教會最重要的職責是傳講上帝的話，其組織必須依此目的而設立。因此，最重要的職分是牧師與教師，長老負責管理，執事負責庶務工作。
• 「信徒皆祭司」指的是屬靈地位平等，而非職分相同。牧師教師並不比其他人神聖，而是因為他們有特別的恩賜。
• 重視信徒的神學訓練。
• 加爾文的神學
• 聖經神學：聖經具有4種特性：
• 統一性：前後和諧，因此可以以經解經。
• 權威性：是神的話語，具有最高權威，一切教義與傳統必須通過聖經檢驗。
• 清晰性：人人都看得懂。
• 充分性：聖經即可作為信徒生命的指南，無須其他補充。
• 啟示觀：信仰與神學的起點，是因上帝向人啟示祂自己；否則人憑著自己的理性，無法明瞭上帝的真理。
• 神論：
• 神有絕對主權
• 神持續的護理
• 人論
• 人在得救的事情上無能為力
• 人已被罪扭曲，世上只有一個完美的人：基督。人只能透過基督，才能找到原本受造的樣式。
• 基督論：三重執事───先知、祭司、君王
• 救恩論：神將基督的義賜給人，這是被動的義。人在重生後努力成聖，這是主動的義。
• 成聖觀：
• 路德認為人徹底無能，不可能成為聖潔，因此一生都需要不斷的稱義。
• 加爾文認為人在稱義後有了轉變，可以努力活出神喜悅的生命；他無法真正的聖潔，但必須努力追求成聖的生命，盡力使上帝得榮耀。
• 預定論：五要點
• 教會論：教會的功能───傳講聖道、施行聖禮、協助信徒活出聖潔（教育、執行紀律）
• 社會觀：不是出世修道，而是入世行道；要在世界中實現信仰。
• 經濟觀：一切都是上帝的，不是我們的，我們只是管家。因此生活應簡樸，禁絕奢華浪費。
• 政治觀：政府的權力來自上帝，為要訂定法律，施展公權力，保障人民生活。
• 文化觀：重視教育工作。

［劄記］《基督教會史略》 第五章 馬丁路德與宗教改革

• 宗教改革的原因是天主教的教義出現了偏差，而非道德或其他問題（例如贖罪券）。
• 天主教在教義上的錯謬，不單只是聖經的解釋出了問題，更重要的是她把教會置於聖經之上，宣稱教皇有權任意解釋，而非接受聖經的約束。因此宗教改革運動可說是一場「重返聖經」的運動。
• 宗教改革主要提出三項改革：
• 重視信徒的屬靈恩賜：肯定信徒地位，信徒皆祭司。
• 反對修道主義的靈修模式：修道主義的靈修是出世的，宗教改革認為屬靈的追求必須在俗世中，要在俗世做聖徒。
• 反對教會在信仰上的壓倒性地位：教會不是上帝在世間的總代理，聖經怎麼解釋不能由教會說了算；信徒平時要讀經靈修、研讀神學。
• 從發起的源頭進行分類，宗教改革可以分成三類：
• 憲制的宗教改革（Magisterial Reformation）：由國家或政府推動，又分路德宗、加爾文派、聖公會。
• 激進的宗教改革（Radical Reformation）：由民間推動，社會立場較激烈，往往被政府鎮壓，包括重洗派、弟兄會、與其他異端。
• 天主教的宗教改革（Catholic Reformation，或稱Counter Reformation）：因應宗教改革，天主教內部也掀起改革浪潮。
• 宗教改革的背景
• 政治：民族主義崛起，各國亟欲擺脫教皇體制
• 社會經濟：商業發展，中產階級興起，期望更多參與公眾事務，因此支持國家化，脫離教皇控制
• 文化思想：
• 識字率增加：教育普及，人民能夠思考深奧的教義。
• 印刷術普及：聖經得以大量印製，否則如何「唯獨聖經」？
• 經院哲學崩潰：教會一元化的體制崩潰，人民開始懷疑羅馬教會教導的正確性，同時在教父研究的推波助瀾下，更勇於挑戰種種不合理。
• 經濟發展、教育普及：大都市設立大學，而大學不受教會控制，為反抗教會者提供了庇護。
• 靈性因素：隨著商業興起、社會變動，天主教已跟不上浪潮，無法滿足人民的屬靈需要。
• 路德的神學思想
• 人無法藉著行為、善功、功德，使自己在上帝面前得到更好的評價；無法靠己力得到上帝悅納。
• 人無法接近上帝，而是上帝主動接近人。
• 救恩是上帝主動拯救人的，與人的作為無關。
• 上帝接納人，不是因為人聖潔，而是因為人對祂的信心；藉著信，人躲在基督背後，上帝審判的眼光不再看到人與人身上的罪，而是基督與他的義，這就是「因信稱義」。
• 基督徒永遠無法成聖，因此他永遠離不開「稱義」的階段，稱義是一生之久。（加爾文看法不同，他認為稱義與成聖是基督徒的兩個階段，在稱義之後，必須學習成聖）
• 宗教改革導火線：贖罪券
• 教會認為基督與歷代聖徒累積的善功是使用不完的，剩餘的部分可以由教會自由運用
• 贖罪券一開始只是一份證明文件，證明某人的罪債已經還清了。但後來開始變質，人只要出錢，教會就開立贖罪券；甚至人可以預先為自己購買以防萬一，或是為他人、為已死的親友購買。
• 路德對贖罪券極為反對，1517.10.31將反對意見───95條張貼在威登堡教堂門外。但他一開始並不想引起大眾注意，因此以拉丁文書寫（該教區位於德語系）；甚至也沒有反對教皇的意味（因為他以為這是少數人的腐敗，而教皇不知情）
• 95條引起教會的反擊，當地的樞機主教認為這是對教皇權威的挑戰（因為贖罪券是教皇批准的），教廷御用神學家攻擊路德，使他被迫投入宗教改革。
• 面對教廷與德國皇帝的攻擊，路德得到弗德烈選侯的庇蔭，逃到瓦特堡。在他避難時，宗教改革的支持者在外頭宣揚改教思想、推動改革。事實上，大部分的改革主張不是路德提出的，而是早就存在的；宗教改革不是路德推動的，而是支持者們帶領的；汽油桶早就在那兒了，路德只是把一根點著的火柴（95條）丟進去。
• 路德確立了宗教改革的信仰大綱：唯獨信心、唯獨恩典、唯獨聖經。
• 唯獨信心：除了信心，人不能任何行為討上帝的喜悅。（連信心也是上帝賜與的）
• 唯獨恩典：人根本不配得到上帝的喜悅，因此祂對人的接納，完全是恩典。
• 唯獨聖經：信仰的終極權威，是祂的話語：聖經。
• 宗教改革最大的意義，在於破除了上帝與人之間的重重阻隔（聖人/像崇拜、聖物崇拜、聖地朝聖、聖職人員、聖禮等），使人可以自由地來到上帝面前。

［劄記］《基督教會史略》 第四章 方濟各與中世紀修道主義的變革

• 修道主義與苦修主義不同，前者指的是脫離社會，專注追尋某種宗教生活，大多是群體性質，後者是以某種特殊方法（長時間禁食、禁慾、禁語等）對付罪惡、獲得善功，多為個人進行。
• 最早歷史：猶太教的愛色尼派在死海附近離群索居，過著隱修生活；早在二世紀時，有一群隱修士在埃及的沙漠定居，過著苦修生活。
• 成因：
• 隱修運動與新柏拉圖主義有密切關係。那是一種二元論思想，認為靈魂先存，否定肉體價值，若想要靈魂擺脫枷鎖得以升天，就必須克制各種慾望。靈魂本身可與上帝直接溝通，認識上帝的途徑是藉著冥想與祂溝通，達到天人合一。
• 白色殉道對於隱修運動的風起也有影響。初代教會飽受逼迫，殉道士受到教會崇敬；但等到基督教被立為國教之後，再沒有殉道機會了，有人便主張隱居修道治死自己的肉體，是另一種殉道方式，稱之為白色殉道。這使得隱修受到信徒的肯定。
• 基督教成為國教之後，所有人都自動成為基督徒，浮濫的結果便是信徒素質低落；某些人看不下去，索性脫離團體過著隱居生活。
• 初期的隱修士往往用奇特方法表達敬虔，導致爭相模仿，教會大都不認同。後來由於亞他那修的努力（他在沙漠中受過隱修士的幫忙），逐漸得到教會的肯定。
• 教會逐漸將隱修運動納入體制，以往個人的隱修逐漸被群體的修道院式隱修生活取代。
• 修道主義的目的有二種不同的路線（以是否接受冥想作為分水嶺）：
• 與罪惡搏鬥（否定冥想）
• 藉著冥想與上帝契合（接受冥想）
• 中世紀教會最重要的修會制度是本篤修會制度，所有修院都要依循。本篤修會強調紀律、順服，所有修士都要服從院長。
• 最初的修院吸引一般人民參加，但後來卻逐漸貴族化，原因是：
• 修院有社會地位，成為修士可為家族增加影響力。
• 修院提供代贖功能，修士賺取的功德可以抵消家族中的罪惡。
• 不是每個貴族子弟都能分到土地，乾脆送去當修士。
• 本篤修會在十一世紀達到巔峰之後，開始逐漸衰落，原因有：
• 生活規章刻板、僵化
• 國王與貴族無力供養
• 十三世紀，托缽修會逐漸興起，主要有二：道明會與方濟各會。
• 道明會起初的目標是為對付異端。
• 方濟各會的主要目標是放棄一切、周濟窮人、過著清苦生活。不僅修士，修院本身也不應營利。
• 後來兩個修會互相學習仿效，差異不明顯。
• 與貴族化的本篤修會有別，托缽修會吸引平民參加，注入新活力，他們的宣教工作非常徹底，去到任何地方宣教，就抱定主意要成為當地人，並死在那裏。當時的元朝即已有方濟各會的修士進行宣教。
• 當時的社會有大學，但學費高昂，而修會卻提供了另一個升學管道。只要有心鑽研學問，可以在修會裡儘情鑽研，無須擔心生活著落。因此托缽修會培育出許多知名神學家，如湯馬斯．阿奎那。

［劄記］《基督教會史略》 第三章 奥古斯丁與正統教義的建構

• 奧古斯丁在許多教義問題上做了決定性的論述，影響馬丁路德、加爾文甚深。
• 兩本重要著作：《上帝之城》、《懺悔錄》，兩篇重要論文：《論三一》和《論自由意志》。
• 初代教會面臨內憂與外患：
• 內憂：內部有許多奇怪的異端邪說，引起有識之士出來指證錯謬之處，並指出何為正確的內容，因此在時序上，是先有異端後有正統。駁斥異端的教父又稱為辯士。
• 外患：外部有許多人誤解、攻擊教會，需要有人以理性的方式加以辯護，這些人被稱為護教士。
• 初代教會分為東西方，大致以義大利為界，東方教會以希臘文為主，又稱希臘教會；西方教會以拉丁文為主，又稱拉丁教會。在初期，西方教會發展較慢。奧古斯丁屬於西方教會。
• 奧古斯丁於354生於北非。年輕時信奉摩尼教，後來又受新柏拉圖主義影響，最後才歸信基督教。
• 當時教會深受多納徒主義的挑戰，奧古斯丁花了15年時間與之答辯，並建立了教會論：
• 教會最主要的記號是愛，而非聖潔：分裂不僅無助於聖潔，反而破壞教會的主要記號。
• 聖潔是教會的目標而非現狀：教會必須追求聖潔，但任何時候都無法宣稱它已是聖潔的，基督徒不應以聖潔標準來要求教會。
• 教會必須是合一的：分裂教會，就是破壞合一。
• 地上的教會為義人和罪人的混合團體：教會是一個義人與罪人、麥子與稗子混合的團體。
• 無形的屬靈團契───真正的教會：地上的教會有缺陷，但天上有一個真正屬靈的完美教會。
• 他認為聖禮的有效性不在乎受禮者、施禮者是否聖潔，只在乎設立聖禮的主。任何奉主耶穌基督施行的洗禮都有效，任何奉主耶穌基督守的聖餐也都有效。
• 伯拉糾主義：
• 強調人的自由意志與道德能力。
• 反對原罪。
• 人被造時已註定會死，人的死亡並非因為罪。
• 他的學生將基督論含括進來───既然人有自由意志可以不犯罪，因此就不需要基督了，基督也不用降世為人了，福音也消失了。
• 伯拉糾主義在529年的Orange大公會議被判為異端。
• 奧古斯丁對抗伯拉糾：
• 人有原罪。
• 嬰兒洗禮是必要的。
• 人無力自救，唯獨恩典。

［劄記］《基督教會史略》 第二章 君士坦丁帝國教會的形成

• 羅馬帝國最早是多神論。後來皇帝也成了神明，這對一神論的基督教是個衝擊，他們不能向皇帝敬拜，因此犯法，基督教成為非法宗教。
• 逼迫的環境使教會產生了厭世、出世與避世的思想。
• 厭世：今天成為基督徒是多了一種身分，但當時成為基督徒卻是放棄其他的所有身分，因此初代教會傾向否定現世的一切價值，並指出現世的虛空、相對與短暫，顯出基督徒身分的貴重與永恆。
• 出世：對來生與永恆有著迫切的盼望。
• 避世：儘量減少與外界的接觸，避免世界的汙染。
• 殉教是崇高的，許多教父、殉道士從容就義，得到後世的尊崇；但逐漸演變為向聖人禮敬的傳統（天主教、東正教）。
• 迫害來臨時，有人英勇殉道，也有人苟且棄教；等到迫害結束後，教會為了是否接納判教者產生了歧異。
• 諾窪天主義：諾窪天反對接納叛教者，與羅馬主教哥尼流不合，諾窪天離開大公教會，自立門戶。
• 多納徒主義：如果叛教的是主教或教士，他們曾經施行的洗禮是否有效？多納徒認為：1.無效，而且2.這種教會也不再聖潔，因此離開教會成立新教派（多納徒派）。
• 奧古斯丁針對多納徒主義作出答辯，他指出1.聖潔是教會的理想，但教會內必然有不聖潔的人與事，若以分裂作為應對的手段，教會只會不斷分裂下去；2.聖禮的有效性，端乎設立聖禮的基督，而非施行聖禮的人；聖禮是建立在基督的權能與命令上。
• 君士坦丁給予基督教合法的地位，但他本人一直到臨死前才受洗成為基督徒。原因是：當時認為洗禮是洗去之前的罪，因此受洗後不能再犯罪；由於不能重新受洗，因此儘量拖延受洗時間。後來發展出赦罪的告解聖禮才算解決了問題。
• 君權神授，絕對的君權需要一個絕對的上帝。由於政治的考量，君士坦丁立基督教為國教。
• 成為國教後，基督教由神秘宗教轉型成實證宗教（神祕宗教意思是宗教活動與現實世界毫無關係，有獨自的關注、思想與價值觀，無須與外界對話。實證宗教指的是信仰內容必須回應世界的提問與挑戰，不能迴避。）
• 羅馬皇帝將基督教立為國教，由於君權神授、又因為國教必須肩負起團結全國的任務，因此皇帝不容許教會分裂，以免引起社會分裂、乃至於權力源頭受到影響。因此羅馬皇帝在歷次的大公會議裡都扮演了重要角色，甚至帶頭鎮壓異端。
• 成為國教後，許多原有的文化風俗並沒有消失，而是「基督教化／聖化」之後保留下來；異教崇拜神祉的傳統，也轉移到聖人身上。甚至這些聖人取代了異教神祇的地位，成為某些社群、團體的守護者。
• 教會開始鋪張奢華，遠離窮苦人家，並開始對異教徒展開迫害。基督教遭受迫害的歷史不算太長，但迫害異教的歷史卻很長。

［劄記］《基督教會史略》 第一章 保羅與初期教會的奠立

對每個人來說，歷史都是重要的。
歷史使你認知你不是無中生有、從石頭中蹦出來的，你有父母、祖父母、曾祖父母、...，那些影響他們的傳統你也繼承了，並且至今仍持續在你身上產生作用。
歷史使你明白某些逝去的人物、從未到訪的地名，原來不只是課本裡的名詞，而是與你有著千絲萬縷的關係。
歷史使你了解你是某個群體的一部份，在這個群體裏，你與其他人相同的地方、比不同的地方多更多，你認同他們，他們也接受你，你開始有了歸屬感。你的人生小船下了錨，定在那裏，不再飄盪。

當然，不讀歷史你仍然是中國人，但帶著歷史的眼光說出「我是中國人」，有著更濃烈與堅定的情懷，因為你知道那句「中國人」有著甚麼樣的意思。

同樣的，教會歷史對於每個基督徒都是重要的。
如果沒有教會歷史觀，當我說出「我是台灣國際基督教會的基督徒」根本是個不痛不癢的直述句。
但懷著教會歷史觀，「台灣國際基督教會的基督徒」卻道出了19世紀美國復原運動中，Thomas & Alexander Campbell父子與Barton Stone攜手合作創立Church Of Christ的歷史，Charles Finny帶領的「第二次大覺醒」與復原運動的關係，Finny本人的柏拉糾主義神學觀對他們三人的影響，
再往上推，有英國的第一次大覺醒，加爾文奠基的更正教思想，馬丁路德掀起的宗教改革，......，最後，一直推到了十架上那次翻天覆地的歷史事件。
「台灣國際基督教會的基督徒」後面接著的不是句點，它是破題。歷史觀把這一切都串了起來。

但教會歷史橫跨兩千多年，要寫得讓一般會眾可以看得下去、不會打瞌睡的卻不容易，梁家麟教授這本《基督教會史略》卻做得相當成功。
這本書不採用編年史的方式，而是刻意挑選教會歷史上十個代表性人物，仔細刻畫他們的生平，鮮活有趣。當然，這種方式無法羅致所有歷史事件，但對於一般會眾已然足夠。
我試著將本書作出摘要，每次一章；但劄記這種提綱契領的方式必然捨棄許多饒富趣味、深具意義的內容；尤其是梁教授在書中有許多發人深省的神學反思，也無法在這裡呈現。請各位買書回來自己看，相信必然不會失望的！

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第一章　保羅與初期教會的奠立

• 保羅雖然被稱為外邦人的使徒，但我們不可以為只有他在外地傳教，其他使徒都只針對猶太人。事實上，彼得已向哥尼流傳福音了，彼得在屋頂的異象也說明應向外邦人傳福音。而保羅也向猶太人傳福音（常去猶太會堂），只是他比較專注在外邦人身上罷了。
• 保羅的宣教之旅不是奉哪個教會的差遣，而是自主出發的，並且沒有教會的資助，邊傳福音邊謀生。比較像是巡迴佈道。
• 保羅在羅馬不是被關在牢裡，而是被監禁，事實上比想像中的自由，還可以待客、寫信。
• 羅馬帝國容許多神信仰，猶太教是當時合法的宗教之一；而基督教一開始被歸類在猶太教的一個分支，因此沒有被查禁（直到尼祿迫害基督教），不至於剛開始就死了。
• 但猶太教對於基督教相當反感，因為他們認為基督教把一個被釘死在十字架上的囚犯認定為彌賽亞，這是褻瀆神的。大多數猶太人都拒絕基督教，基督教反而在外地傳得更廣更快；值得注意的是，初代教會的教父或著名領袖中，竟然沒有猶太人，全都是外邦人。
• 保羅是使徒中罕有的知識份子，他對於基督教最大的貢獻是以文字將教義闡釋出來，這功勞遠比傳福音給外邦人還大（畢竟更多外地教會早在保羅之前都建立起來了，保羅建立的其實沒幾間）。
• 當時教會傳福音並不只是傳道人的工作，事實上每個人都在同心合意的傳福音。例如司提反雖是被選出來管飯食的，但他卻仍積極傳福音，甚至因此殉道。
• 當時各地的教會沒有上下、宗派或隸屬的關係，每個教會都是平行且自主的，他們並不分你是這個教會、我在另一個教會就彼此有別，而是合一在基督裡面。從使徒書信就可以得知，那是寫給每一個教會的，使徒寫這些書信也不怕得罪其他教會的長老或領袖。所有教會都是屬基督的。
• 當時的主日崇拜儀式包含了讀經、講道、祈禱、聖餐、奉獻等。沒有唱詩。
• 初代教會大都是灑水禮，原因是：1.他們在家裡聚會，無法開鑿池子；2.水很珍貴，浸禮的水可供家庭用很久；3.羅馬政府迫害後，根本無法在外面的河邊或水池受洗；4.考古顯示某些家庭有池子，但深度太淺無法使人受浸，比較像是盛水之用。
• 教會是多元的，包容各種不同的民族與文化。
• 由於外邦的傳福音速度快，在二世紀之後，基督教已大致成為外邦人的宗教，他們藉著靈意解經將舊約去猶太化，也將基督教去猶太化，成為普世廣傳的宗教。
• 靈異解經對於舊約的去猶太化是必要的，若非如此，我們怎知猶太民族的歷史是後世基督徒的預表？他們出埃及與我們有甚麼相關？
• 使徒是初代教會的終極權威，判斷一個說法是不是真理，不是藉由理性分析，而是看那是誰說的。只要是使徒說的，即使無法理解也是真理。
• 辨別使徒的標準：1.親眼見過基督；2.為主受苦。

我該如何做出合神心意的決定？ 兼論神的旨意

身為基督徒，最大的迷惘之一就是不知如何做出合神心意的決定。
「我該不該出國念書？」
「我應該選擇哪份工作？」
「我該參加短宣隊嗎？要參加傳道團嗎？」
「我應該與這個弟兄／姊妹結婚嗎？」
「應該生幾個孩子呢？要不要做試管呢？或是領養孩子呢？」
我們不知道哪個決定是神喜悅的道路，
常常禱告是禱告了，但禱告完了也沒有甚麼特別的指引，仍然不知道應該怎麼做決定；你對此應當不陌生吧。

面對這種情況，我們經常採取下面這些方法以探求神的旨意。
方法一，看看聖經怎麼說。
聖經是基督徒的最高指導原則，這方法完全沒錯，也非常屬靈；但你經常找不到答案，對吧。
聖經沒有告訴你該不該出國念書、該選擇甚麼工作，更不會透露出你該與誰結婚、要生幾個孩子；它對此緘默。
事實上，我們若試圖在聖經經文中尋找這些問題的答案，極可能反應出我們對聖經寫成的目的根本不清楚。
我認為，聖經最主要的目的是在揭露「罪人得救的必要資訊」，
因為這目的，所以經文藉由舊約、新約使人知道拯救他的是誰───聖父的位格、特質，與祂的救恩計畫，
藉由何種方式拯救他───聖子取了奴僕的形象，降卑為人、並死在十架上的意義，
救恩訊息如何傳遞給他───聖靈的感召、工作，並成為我們未來基業的憑據。
當然，聖經也略略提到為人處世的智慧，尤其耶穌的言行更是世人的榜樣，
但我們必須把握住聖經的主要目的是在揭露「罪人得救的必要資訊」，而不是百科全書、或處事智慧、道德典範，
那些是附加的，而不是主要的。
當然，它更不會提供彷彿籤詩一般的指引功能，告訴你在生活中該選哪條路；千萬別把聖經看成是擲茭啊。

由此，聖經也不是「人的使用手冊」。
正好我以前翻譯過軍品的使用手冊，我知道它該包括哪些範圍：
「使用手冊」，顧名思義是讓人知道某物的規格、特性，以及使用的步驟順序，
對複雜精密的物品來說，更有Trouble Shooting程序，使你知道如何排除故障，發生哪些故障時必須更換哪些零件，
甚至如何保養、每隔多久要保養、用甚麼保養、不可用甚麼保養、...，它都該說明得一清二楚；這才是「使用手冊」。

回過頭來看聖經，它有告訴你該如何保養身體嗎？該多吃哪些食物嗎？哪些食物要少吃？每天要喝多少水？
它有要求你每周作多久時間的運動嗎？每天要睡多久嗎？
它有教你肚子痛應該看哪科醫生嗎？咳嗽應該吃哪些藥？過敏流鼻水應該怎麼處理？
它有教你該如何理財嗎？每月要存下多少薪水才能養老？要不要保險？保費多少才合理？
這些攸關人的健康、飲食、醫藥、疾病、理財，無論對誰都非常重要啊，如果聖經是「人的使用手冊」，為什麼都沒講？

答案是：神默示這本經典，本來就不是要你把它當成「人的使用手冊」啊！

聖經是在告訴你這世上有神，而你有該死的罪，祂為了救你，差派祂的兒子到世界中，為你上了十字架，把你贖出來，使你可以享受永生，並期許你活出義人該有的生活；
整本書都環繞著「罪人得救的必要資訊」這個主題而鋪陳，
至於其他方面，雖然對人也很重要，但不是聖經主要關切的方向。

方法二，問意見。
人的思考常有盲點，多問問別人的看法，常能消除盲點；別人的經驗也能使我們少走冤枉路。
不過千萬不要把這方法看作萬靈丹，
你必須知道，就算他是長老、牧師、或任何值得敬重的屬靈前輩，人的建議就只是人的建議，他說的話不一定是神的旨意呀！你怎能確定他真的是神的代言人？
聖經不乏這類例子，例如當初大衛要建聖殿，問意見於拿單，他回答說：「你可以照你的心意而行」（撒下7：3），
這位拿單可不是普通人，他是先知欸！但神壓根沒有要大衛建聖殿，祂說：「你豈可建造殿宇給我居住呢？」（撒下7：5）一句話打臉拿單。
某些教導太強調問意見的重要性，好似問了意見就彷彿領了聖旨，沒問意見就是不謙卑不屬靈，
這種教導過份看重人的重要性，實流於偏頗。

方法三，心裡是否有平安。
某些教導說，如果你做的選擇合乎神的心意，心中自然有平安。
這也很對，但千萬不要將它當成絕對，因為聖經中也有反例：
保羅傳福音、扶持各地教會，這是神喜悅的、也是祂的旨意，但保羅心中仍有掛心、軟弱、焦急（林後11：28-29），
照著神的救恩計畫，耶穌即將被逮捕上十架，這是神的旨意，但他在客西馬尼園卻是「極其憂傷，極其難過」（太26：37-38），
約拿違反神的旨意，不聽神的命令，反而睡得超安穩，心中滿滿平安啊（拿1：5）。
從以上這些例子來看，我們不應當以心中是否有平安作為判斷的依據。

方法四，看看神是否開路。
有人說，若不確定是否合乎神的旨意，就先試著做做看，如果一切順利，就是神開路；如果不順，就不是神的旨意。
聽起來很有道理，但仍然不要當成絕對，因為聖經也有這些例子：
約拿違抗神的命令，一開始超順利的啊，逃到海港、正好遇到船，還順利買到船票、沒有被狠狠敲竹槓（拿1：3）；
神雖然應許亞伯蘭與撒萊必將生兒子，但事實是他們努力好久卻甚麼都沒有，非常不順，反而亞伯蘭與夏甲順利生了以實瑪利（創16：15）；
神差遣保羅成為外邦人的使徒，但他的傳道之旅卻充滿各樣不順，如下獄、受鞭打、逃難、飢渴勞碌（林後11：23-27）。
看看這些例子，我們還能將順利與否當作判斷依據嗎？

到底甚麼才是神的旨意？

根據整本聖經的歸納，神的旨意可以分成兩種，一種是隱密的旨意，一種是顯明的旨意，
隱密的旨意，是神定意要向人隱藏起來的，我們無法知道、也無須知道。

雅4：13-14「嗐！你們有話說：今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」

箴27：1「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。」

人當然可以對未來安排各樣的計畫，例如每到歲末年初，許多人照例又要開始新年新計畫，
但無論如何計畫，我們都必須將神的主權放在首位，尊重祂可以隨時微調、大改、甚至將計畫完全翻盤，
只有祂才能決定我的未來，不是我自己；未來不是由我決定，是掌握在神的手中。

生活中發生的事情，大部分都屬於此類隱密的範圍，
明天會不會發生車禍、下個月會不會生病、要在哪間公司上班、甚麼時候才能升官、將來與誰結婚、有幾個孩子、...，
我們對未知充滿好奇，但它們都是上帝隱密的旨意。
即使你禱告、查聖經、問意見、...，八成也還是不知道，因為神定意要向你隱藏，不要你知道。

隱密的旨意我們不知道，顯明的旨意又顯明在哪兒呢？
整本聖經都是祂顯明的旨意。

申29：29「隱祕的事是屬耶和華──我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」

聖經是神所默示的，祂將旨意藉著聖經向人啟示出來，使人可以遵行。
這些律法又可以用兩條誡命整個歸納起來：「盡心、盡性、盡意愛主──你的神」與「愛人如己」（太22：37-40）
能夠愛神愛人的，就是合神心意的人，這樣的人，不論做甚麼決定都能合神的心意。

如果你是合神心意的，不論選擇哪份工作，都將戰戰兢兢的盡本分，「像是給主做的，不是給人做的」（西3：23），無論在哪間公司都合神的心意；
如果你不是合神心意的，不論選擇哪份工作都會偷雞摸狗，做甚麼工作都不合神的心意。
如果你是合神心意的，不論選擇哪個弟兄／姊妹結婚，婚後你都會盡力愛他，維持美滿婚姻，無論娶誰嫁誰都是合神心意的；
如果你不是合神心意的，不論娶的姊妹再美、嫁的弟兄再帥再有錢，婚後你不會疼惜他、不會敬重他，無論娶誰嫁誰都不合神的心意。

別再問未來會如何了，先問問自己是不是個合神心意的人吧。

［轉貼］ 再退，我們能退到哪裡去呢？

換教會、或不換教會，對身陷迷惘之中的基督徒來說是個難以抉擇的問題，
若要換，理由是什麼？
若不換，理由又是什麼？
這是一個沒有標準答案的問題，但小小羊這篇文章相當中肯，
轉貼如下：

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當願意持守純正信仰、不願迎合潮流的教會越來越少時，
我們，是不是該退出現今逐漸變質的教會，尋找另一間信仰純正的教會呢？
這問題，不僅是許多弟兄姊妹公開與私下提出的困惑，
事實上，也是我長期的困惑。
這篇文章，就是我長期思考之後，個人的一些分享。
不過，我還是必需提醒，既然只是個人分享，就不表示絕對真理。
但是，多少還是可以給大家一些方向與亮光才是。


進入文章正題之前，請注意我這篇文章所要針對的『狀況』。
我不是要回答那種因為個人恩怨、對教會某人不滿、教會不關心我、誰和我不合、教會那件事做不好、、、、這類『人』或『事』的問題而想換教會的人。
我要回答的，是單純因為發現教會越來越不持守『真理』、越來越偏離真理，而想要換教會的基督徒。


另外，也請注意我這篇文章所要特別針對的『對象』。
對於信仰還稚嫩、還在慕道階段、對歸正神學還很不熟悉的弟兄姊妹，這篇文章的建議，並不適合你們。
事實上，對於這些弟兄姊妹而言，換一個比較能餵養真理的教會，還是必需列為重要考慮的方向。
我這篇文章針對的對象，主要是一些信仰比較堅固、對真理有分辨力的基督徒。
這樣的基督徒，在教會裡，為數通常不會太多，但在我們園地卻很多。


我們園地，是一個很有趣的地方。
上帝將各式各樣的弟兄姊妹帶來我們這裡。
有慕道友、有離開主很久後來又被主尋回的、有跌倒後又再爬起來的、有真理很穩固但在教會得不到滿足的、、、、。
我們懇求上帝繼續祝福我們每一個弟兄姊妹，使大家都能更深深認識上帝真理，也能因此而更愛祂敬畏祂。


但在此，我這篇文章，是要特別為那些對真理有很強的認識、對偏差分辨能力很強的弟兄姊妹。
因為，這樣的弟兄姊妹，在我們這園地裡，真的很多。
而『該不該換教會』的問題，也常常會困擾這些弟兄姊妹。
因此，我特別為這些弟兄姊妹，提出這篇文章的分享，或許可以給大家一些幫助。




甚麼是屬神的真教會？
1. 真理被傳講
2. 聖禮被施行
有時還會加上第3點，就是懲戒被執行。


聖禮部分，一個屬神的真教會必需施行的，就是洗禮和聖餐。
這部分，通常沒甚麼大問題。
至於懲戒執行部分，現今願意進行懲戒的教會，不是很多，但這比較沒關係，畢竟這比較次要。
最重要的部分，就是『真理被傳講』部分，這才是現今最令人頭大的問題。


當一間教會，傳講的是嚴重偏離信仰核心的內容時，我們絕不能留在這種教會裡，因為那根本就不是真正屬神的教會。
那種偏離三位一體、基督神人二性、救恩論，或是偏離三大信經（使徒信經、尼西亞信經、亞他拿修信經）的，根本就不是屬神的教會。
異端教會，就是這一類。
比方說：摩門教、耶和華見證人、統一教、攝理教、、、。


但是，現今基督教教會的問題，多半不是這種教會，而是開始逐漸離開純正的信仰，受到各種潮流污染，不斷進入偏差的情形。
有些教會，偏差已經非常嚴重，甚至連耶穌基督十字架救贖的福音也不見了。
對這樣的教會而言，離開，並不是甚麼不妥的事。
但是，多數現今的福音派教會，還是相信『罪—十字架—耶穌基督救贖』的核心內容，只是加上成功神學、靈恩偏差、世俗污染、、、、而已。
這時，我們該不該離開這樣的教會呢？


我們都知道，除非是搬家或一些特殊原因，否則換教會是大事，我們都不會輕率進行。
我們也都知道，要順服聖靈的感動，因為換與不換，都可以是聖靈的帶領。
但我們也知道，我們行事為人，絕不輕易就以個人內心感動來進行判斷，
因為感動我們的，可以是：
1. 來自上帝
2. 來自魔鬼
3. 來自自己
而事實上，很多時候，感動都是來自自己個人而已，並不是真正聖靈的感動。
也正因此，我們不敢輕易就說甚麼「上帝告訴我」、「聖靈感動我」這種話。
我們會小心用聖經真理去檢驗每一份感動、去檢驗每一個計畫、去檢驗每一個行動。


假使教會已經偏差到在三位一體、基督神人二性、救恩論這類判斷異端很重要的基本核心部分出問題，
或假使教會已經偏差到連最最核心的『罪—十字架—耶穌基督救贖』都沒有了，
那就簡單了，反正我們離開便是，沒甚麼好猶豫的。
偏偏，我們所處的教會，雖然偏差很多，但是，三個基本信經都還是守住（使徒信經、尼西亞信經、亞他拿修信經），而且可能都還是沒放棄核心的福音。
沒錯，許多教會，傳的福音，已經將這個『罪—十字架—耶穌基督救贖』的核心淡化到幾乎快看不見的程度，但是，畢竟還是存在。
這才是令我們痛苦與困惑之處。
因為，這時，離開或留下，都會影響很大。
請注意，我不是說我們可以對教會發揮多大的影響力，而是我們在上帝面前，執行一個忠實見證人的影響力。


我們都知道，在舉國瘋狂、全面朝拜巴力的時代裡，上帝依然為祂的名留下七千人。
『主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。神的回話是怎麼說的呢？他說：我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的』（羅11：3-4）
其實，當時拜巴力的以色列人，並沒有因此就不拜耶和華，而是他們全都拜：
也拜假神，也拜真神。
而巴力，就是豐饒之神，也正是成功神學、世界潮流喜歡的神祇。
現今的教會，也拜真神，但也因為太喜歡成功了，所以將巴力迎進教會來，而且還四處推廣。
問題是，我們是不是上帝所要特別留在拜巴力的環境下的七千人？
假使上帝揀選我們當這樣的人，而我們擅離職守，那我們會嚴重得罪上帝。
這也正是我們困惑與痛苦之處。


說真的，這些對信仰真理認識很深的弟兄姊妹，其實，不管換到哪間教會去，對自己影響都不會太大。
為什麼？
其實，這樣的弟兄姊妹，多半很成熟，不管是信仰部分，還是生活、待人接物、職場工作、、、，都算是相當良好。
其實，教會傳講錯誤的道、教會走入偏差，就會因此而使這些信徒被污染而掉入偏差嗎？
我不這樣認為。
因為，這些弟兄姊妹建立在磐石上的信仰，多半已經到狂風暴雨無法撼動的程度了。
教會裡的人與事，甚至是很負面的部分，就會使這些信徒跌倒嗎？
我也不這樣認為。
因為，這些弟兄姊妹信仰的堅毅程度，足以使他們不因其他人的負面表現而跌倒。
另一方面，教會講台不佳、牧師不會講道、講台傳講錯誤，就會使這些信徒得不到餵養嗎？
我也不這樣認為。
因為，現今網路、書籍、影音的發達，使這些弟兄姊妹輕易可以獲取信仰純正的聽道資料來餵養自己。他們自己有能力判斷甚麼資料是真理、甚麼資料是假道，而且可以自己找食物來吃，不會餓死。


那麼，換不換教會，對自己會有甚麼影響呢？
換不換教會，對教會會有甚麼影響呢？


我承認，留在一個不斷進入偏差的教會，有時，真的很令人抓狂。
聽錯誤的道、看見錯誤的偏差活動、、、，在在都會使我們很痛苦。
『羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人；因為不認得他的聲音。必要逃跑』（約10：4-5）
我們很清楚知道哪些是真正主的聲音，哪些是假道。
聽到假道，會讓我們很不喜歡、很痛苦。
但問題是，因為我們痛苦，所以上帝就會呼召我們離開這樣的教會嗎？


假使我們離開，這樣的教會，還會有人出來作真理的見證人與守望者嗎？


離開，對我們而言，真的是輕而易舉。
問題是，當我們一離開，那麼，教會裡還有人會堅守真理、繼續傳講真理嗎？
會不會，從此之後，教會再也沒有可憐的小羊可以聽到真理的機會了？


許多稚弱的弟兄姊妹，常常希望我們推薦純正的教會給他們。
問題是，當這樣的教會已經越來越少，我們如何推薦？
難道，我們只能眼睜睜看著信仰純正的教會越來越少，可憐的小羊四處尋不著教會嗎？


多數人，上帝要他們到教會得到餵養。
但有少數人，上帝反而要他們在進入偏差的教會裡，當見證人、當守望者、當真理的傳講者。
我不相信上帝呼召每個人都要當拜巴力時代留守在北國的七千人。
事實上，多數的信徒，我相信上帝是要他們換到傳講真理的教會去，以便得到真理的餵養、繼續成長茁壯。
但是，我也深信，上帝真的要呼召一些人當堅守真理的七千人，不離開現今的教會，一如那七千人依然留在拜巴力的地方，成為一個重要的光亮。


我們即使留下來，就會因此改變教會嗎？
也許會，也許不會。
其實，教會的復興，不就是常常從少數人堅守真理開始的嗎？
有時候，上帝呼召一些人堅守在黑暗的環境裡，就是要這些人去改變環境的。
誰知道，我們不會是未來帶動宗教改革的馬丁路得？
誰知道，我們不會是未來帶動廢除黑奴制度的威伯福司？


當然，我們也絕不會過度的樂觀，來為自己建築虛幻的夢想。
也許，即使我們再如何努力，還是阻擋不了教會進入偏差。
但是，我們已經完成上帝的託付。
『因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義』（來11：7）


那七千個不拜巴力的人，並沒有因此而扭轉整個國家偶像崇拜的趨勢。
整個北國以色列，後來一樣因為繼續拜偶像而被上帝毀滅。
挪亞傳福音、堅守真理很多很多年，依然只能救一家八口人而已，連鄰居、為他工作的人，都沒辦法救到半個。
以賽亞、耶利米，都堅守崗位、拼命傳講真理，但都無法改變當時的信徒錯誤的行為。


有時候，上帝呼召一些人堅守崗位，其實，只是要透過那些人對真理的堅守，成為對那時代的審判與定罪而已。
挪亞的堅守真理，並未拯救到任何其他人，但卻定了那時代的罪，使那時代的人，沒有任何理由來為自己脫罪。


『人子啊，你要告訴本國的子民說：
我使刀劍臨到哪一國，那一國的民從他們中間選立一人為守望的。
他見刀劍臨到那地，若吹角警戒眾民，凡聽見角聲不受警戒的，刀劍若來除滅了他，他的罪就必歸到自己的頭上。
他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己的身上；
他若受警戒，便是救了自己的性命。
倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪。
人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人。
所以你要聽我口中的話，替我警戒他們』（結33：2-7）


每一間屬神的教會，當它走入偏差時，上帝必定會提出指正、提醒、甚至糾正，不可能沒有任何提醒指正。
這些提醒指正的聲音，有時就是透過教會裡堅守真理的會友，來傳遞出來的。


我們，會不會就是上帝所揀選的守望者？


而且，我們觀察局勢，也輕易可以發現：
堅守真理的教會，越來越少。
因此，假使我們退出這間教會，換到另一間教會去，短期間確實避開了偏差潮流的狂潮，但長期下來，那間新的教會，也未必能在這種狂潮之下擋得住。
畢竟，這個潮流，實在太大，沒多少牧長能擋得住誘惑。
結果，一間教會淪陷，我們就換另一間教會，這樣下去，我們終將發現：
再退，能退到哪裡去呢？


弟兄姊妹們！
再退，我們能退到哪裡去呢？


與其退此一步，就無死所；
還不如拼死努力，還有一線生機。


因此，除非我們確定上帝真有感動帶我們離開現今進入偏差的教會，
否則的話，就讓我們挺起胸膛、勇敢作戰吧？
當個勇敢的守望者！
當個勇敢的見證人！
就讓我們當教會偏差邪說的刺，不斷提醒他們：
我在這裡，我會不斷提出提醒指正，不斷在你們往偏差狂奔的路上，刺你們回到真理來！
如果教會對我們提醒指正的聲音不滿，就讓他們開除我們會籍吧？
當一間教會敢因為我們傳講真理，就開除我們，這正表示這間教會已經偏差到不可挽回的地步，我們也可以放心離開，敢對上帝說我已盡力了。
假使教會許多人因為我們傳講真理就恨我們、辱罵我們，讓我們記得：
為義受逼迫的人有福了！


『為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。
人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！
應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們』（太5：10-12）


靈恩運動是如何形成狂潮的？
主要是在第二波的時候。
第一波的時候，靈恩運動者會選擇離開教會，這時對教會的衝擊還小。。
到第二波的時候，他們不離開了，反而就堅持留在自己教會，進行轉化。
這時，威力就驚人了，因為毒素不斷因此而散佈出去、不斷影響教會裡的信徒，
先進行『量變』，到後來，『量變』就進展成『質變』了。


如果，連偏差的假道都可以用這樣的方式改變教會，
為什麼堅守真理的我們，反而要退出教會？
為什麼堅守真理的我們，反而要對偏差讓步？
為什麼堅守真理的我們，不能效法他們的作法：
堅持留在自己教會，繼續傳講真理，對教會內部進行轉化？


就讓我們用我們一切的管道，在教會裡不斷將真理傳遞出去：
在團契，就將真理傳出去；
在主日學，就將真理傳出去；
在司琴、在領會、在司會、在公禱、在禱告會、在長執、在小組、在小組長、、、、。
讓我們積極進取，善用一切管道，將真理不斷傳講出去。


誰知道，上帝的憐憫，不會臨到我們自己教會呢？
誰知道，上帝的恩典，不會施加在我們教會身上呢？
誰知道，上帝的拯救，不會因此而帶領我們教會回歸真理呢？


我們就是帶教會走入偏差的牧長頭痛的刺，
我們就是驅趕教會偏差的執劍者。
我們手握的，就是聖靈的寶劍，也就是神的道（神的真理）。
神的道，不可能被綑綁，反而會清醒人心、斬妖除魔。


『要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。、、、、拿著聖靈的寶劍，就是神的道』（弗6：13）


『神的道卻不被捆綁』（提後2：9）


請注意，我說的『刺』、『劍』，並不是說我們就是要像十字軍一樣，到處激烈砍殺。
事實上，我們並不能輕易就進行強硬抨擊，而是要不斷溫柔而堅定在教會裡傳講。
我們的立場，絕不改變；
我們對真理的堅持，絕不棄守；
但我們的作法，要非常謹慎小心，而且要很有智慧。


『若是能行，總要盡力與眾人和睦』（羅12：18）


『弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘』（加6：1）


『用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道』（提後2：25）


當然，叫大家要溫柔勸誡的保羅，也正是激烈咒詛傳假道者把自己割死算了的人。
所以，要激烈，還是該溫柔，並沒有一定的方法與原則，
我們必需善用智慧，順服聖靈的帶領而行。
我相信，上帝必賜給大家智慧，聖靈必帶領大家做出正確的事。


『使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀』（腓2：15）


『人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話，替我警戒他們』（結33：7）


『你用腳踢刺是難的！』（徒26：14）


就讓我們當進入偏差教會的真理之刺吧？
就讓我們拿起真理的寶劍吧？
否則的話，
再退，我們能退到哪裡去呢？


而且，搞不好教會因此而轉回正道；
就算沒有，搞不好也能減緩教會在偏差的道路上狂奔的速度，同時盡量救一些無辜可憐的小羊；
再更悲慘的，就算完全是狗吠火車，但至少我們也盡了本分，未來能問心無愧站在主前，聽到主對我們說：
『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，、、、可以進來享受你主人的快樂』（太25：21）


願上帝幫助我們，
願上帝加添力量給我們，
願我們成為祂至死忠心的僕人，
阿們。


小小羊

還在喊「生命影響生命」？ 你知道那句話的出處嗎？

某些朗朗上口的嘉言美句往往有其出處，弄清楚來龍去脈是件好事，免得貽笑大方。

例如「以牙還牙、以眼還眼」是出自古代近東的法典，常在講台聽到的「生命影響生命」，又是出自哪裡呢？

以下說明出自Shao Kai Tseng老師的大作《留在世界邊緣》一書：

「傳統華人教會非常流行『生命影響生命』的說法。這是典型東亞文化的思想，而在近代西方基督教神學當中，這種思想源自於十九世紀的自由派神學。自由派神學認為，假如神誠然超越這世界，那麼人的理性就不可能認識關乎神的形而上真理。這深深影響了十九世紀的教會論。在十九世紀之前，就連強調神祕經驗的敬虔派，都會承認教會作為「真理的柱石和根基」（提前三15），首要職責就是宣告福音真理，使人認識神，進而影響信徒的生命──這是「真理影響生命」的概念。然而，啟蒙運動在十八世紀達到高峰，發現人的理性無法自主地認識關乎神的形而上真理。同時，許多最有影響力的近代哲學家，又排除了聖經作為上帝話語的權威。於是，哲學家康德（Immanuel Kant）論及教會時，以「行為」（doing）取代了「認識」（knowing）：教會的首要定位乃行善的群體，而非人們認識神的媒介。十九世紀神學家士萊馬赫（Friedrich Schleiermacher）為了在這樣的文化處境中替神學開闢出路，就宣告教會的教義其實是敬虔情感的表達。於是，他以「感受」（feeling）取代了「認識」。

士萊馬赫認為，「道成肉身」這樣的事件，是人類理性不可能認知的形而上論述。他並不認為我們可以確定耶穌是太初就有的聖子上帝。然而他卻認為，我們可以確實知道的是，耶穌是個擁有強大敬虔情感的人，祂的這種生命影響了使徒，而使徒又將這生命傳遞了下去，就建立了教會。士萊馬赫又說，教會這群體有一種生命力，超過了全體信徒生命的總和，而這教會的這種生命力就是所謂的聖靈。總之，士萊馬赫既排除了信徒認識上帝真理的可能，就只好將教會描述為「生命影響生命」的群體，以此取代「真理影響生命」的正統。

然而，「生命影響生命」一說，並非聖經的教導。約翰如此描述生命的傳遞：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。」所謂「相交」，正是指基督生命在信徒間的傳遞。基督的生命如何在教會中傳遞呢？約翰說「我們將所看見、所聽見的傳給你們」──這是真理的傳遞。換言之，生命的傳遞，乃是以真理的傳遞為基礎。」
（以上獲得Shao Kai Tseng老師同意刊登，特此感謝）

快速總結：
「生命影響生命」是出自自由派神學，並非聖經的教導，也不是真敬虔的話語。若自詡為傳統的福音派，卻誤用了自由派的術語，不免貽笑大方。

我確信一件事，能夠影響生命的，只有真理；
不是「生命影響生命」，而是「真理影響生命」。

約伯記的主軸是「義人為何遭受苦難」？ 你需要重新看約伯記

如果舉辦「最衰的聖經人物」的票選，倘若約伯說自己只得第二，大概沒有其他人敢說自己是首位。

約伯是一個獨特的人，他有著罕見的正直品格，行事正大光明，不做偷雞摸狗的惡事，
他不但行事正直，更有一顆敬虔的心，凡事敬畏上帝，有著良好的屬靈性格，在那個假神充斥的年代是非常難得一見的；
我們甚至可以這樣說，不論從天上的角度看、或從人間的角度看，他都是一個無法挑出毛病的人，幾乎可以說是個完美的基督徒，
無怪乎聖經中以他為名的書卷───約伯記───開頭的第一句話就如此形容他：

伯1：1「烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。」

他不但潔身自愛，行為端正，更把敬拜帶進家庭之內，帶領全家一起敬拜，是一個值得尊敬的好父親；「約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。約伯常常這樣行。」
約伯確實是一個優秀的基督徒榜樣，幾乎所有你能羅列出來的優點都能在他身上看到，
連上帝也如此稱讚他：

伯1：8「地上再沒有人像他完全正直...」。

彷彿在一片晴朗、萬里無雲的日子無故響起了一陣悶雷，他的噩運來得又急又快，接二連三的打擊令人措手不及；
首先是不知從何處來的一夥強盜擄走了他的牲畜，
接著是不知怎地從天降下大火燒死了他的羊群和僕人，
再來有莫名的狂暴颶風吹垮了他的房子，壓死了他的兒女，
最後是莫名的怪病蔓延他的全身，從頭到腳長滿毒瘡，
他只能悲慘的坐在曾經是豪宅、如今已成廢墟的灰燼之中，「拿瓦片刮身體」。
倏忽之間，他像是從天堂掉入地獄，
滿山遍野的牲畜一夕之間全數消滅，令人稱羨的豪宅只剩下斷垣殘壁，甚至連子女都在無法解釋的意外中全部身亡，曾經和樂的家庭如今已完全破碎，
實在令人難以想像，他曾經擁有一切，但現在卻一無所有了。

在這些看得見的悲慘遭遇的背後，有另一個看不見的屬靈軸線正在推展，
在那裏，撒旦對上帝說：

「你說約伯是個心裡敬虔、行事正直的人，我不否認；不過，這是因為你處處保護他、照顧他、賜福給他，在他家四周圍上籬笆，使他擁有了驚人的財富與家業，他才會對你如此忠心。我敢打賭，如果你讓我把他所擁有的一切全都毀掉，他必定棄絕你。」

這是約伯記的主旨。
約伯記是一本很有意思的書，你可以從許多面向切入，都能得到豐富的收穫。雖然本書有許多的亮光，但絕對不是在探討「義人為何遭受苦難」，

那句話的前設是「人的行為決定結果是福是禍」，在神學上，是個稍加論證即不攻自破的題目。如果那句話為真，耶穌必定是個十惡不赦的殺人魔王吧，如果不是罪大惡極，怎麼會被綁赴刑場，喪命十架呢？
這種「善有善報、惡有惡報」的救恩觀念無法通過全本聖經的檢驗，有太多反證可以打臉；這根本不是約伯記的主旨。
事實上，約伯記的主旨就在撒旦對神的控訴中，
牠控告，

「約伯對神盡忠，是因為神給了他周密的保護、豐富的產業與順遂的人生，『約伯敬畏神，豈是無故呢？』他對神敬拜、甚至帶領全家一起敬拜，是因為神會給予回報；而神之所以賜福，也是因為約伯對他忠心與敬虔，神與人之間的關係並不是愛，而是交易。甚麼『上帝憐憫、罪人敬虔』的說法都是假的，事實上是神要人巴結、人要神祝福，雙方都各取所需，銀貨兩訖。」

祂不只挑釁的控訴神的憐憫、賜福只是虛偽的表面功夫，義人的敬虔也只是虛應故事；更深層的，撒旦正在控訴神其實不值得人敬拜。

牠指出，人之所以敬拜神，並不是因為祂有各樣美善與純全的特質、或是公義憐憫良善...的屬性，而是因為貪圖神的豐厚回報。
如果沒有了回報，如果人無法從神那裏得到好處，人根本不想理神。換句話說，神的權柄、榮耀、全知、全能、...那些你在教義中看到的美好屬性，根本不值得人敬拜。
就好比狗對你搖尾巴，是因為你手中有肉骨頭，哪天你手中沒有肉骨頭的時候，狗才不理你哩！
正如Warren W. Wiersbe在《聖經人物素描》中提出的挑戰───這也是約伯記對我們發出的挑戰：

「神是否值得我們為祂受苦？我們為祂受苦是因為祂會回報我們，還是因為祂本配得我們如此？」

撒旦看的是人的行為，但神看的是我們的內心，當神檢視我們敬拜的動機時，祂將看到什麼？
約伯以他無比的忠心粉碎了撒旦的控訴，是的，牠錯看了約伯，但牠也許沒有錯看我們。
你呢？撒旦是否錯看你了？
面對約伯記發出的挑戰，你的回應是甚麼？

十字架究竟改變了什麼？

先說一個重要觀念，
面對神學教義的問題，如果單單從人的角度出發、進行思考，幾乎必然會得出狹隘、偏頗的結論。
既然是「神」學，就應當從上帝的角度來看待、解釋問題；
神才是主角，人不是。

舉個例子，
面對「為何都聽到福音訊息，Ａ相信而成為基督徒、Ｂ卻不相信」的問題，
如果單單從人的角度進行思考，必然得出「因為Ａ做決定相信，Ｂ決定不相信」，而不是「因為神在創世以前就已經揀選Ａ，沒揀選Ｂ」。
面對「基督徒如何成聖」，必然得出「因為人恐懼戰競做成自己得救的功夫」，而非「人的立志行事都是神在人心裡運行」。
面對「身為基督徒的你，對於永生是否有把握」，必然得出「憑著自己，我沒有把握」，而不是「憑著上帝，我有把握」。

同樣的，在面對「十字架究竟改變了什麼」時，
他們的回答也必然是「十架改變了我，使我認罪悔改，並且喚醒我心中聖潔的渴望，使我重新做神的兒女」。
從人的角度來看，這說法的確有道理；但神學問題不能只從人這方面來思考。
事實上，這是一個既狹隘又偏頗的答案，整個內容裡，只有人如何又如何，但上帝在哪裡？
正如伯克富在《基督教神學概論》中指出的：

「他們所謂的贖罪，實際上只不過是與神和好。基督的受苦與受死，將神向罪人所存的大愛彰顯出來，因此在他們的心中喚起回應的愛，叫他們從失喪的光景中，產生真正懺悔的心，以致回來作神的兒女。這種看法，並沒有真正解明聖經上所論：基督所作成的救工。」

從整本聖經的角度來看，十架是為了解決一個最最最......重要的問題：
「滿足祂的公義」。
神的公義因為人的墮落而遭褻瀆，

神恨惡罪，因此必然要刑罰罪；因為祂的誠實，所以既然判定罪必須受罰，就必定要執行懲罰，不能寬貸。
因此，藉著祂愛子在十架獻上的挽回祭，罪已受罰，神的公義得到滿足。
伯克富做出精闢的結論：

「如果我們承認神是公義的，那麼明顯就可以看出贖罪是必須的。」

贖罪───滿足了神的公義，使祂與罪人和好───這才是在神學教義上，十架帶來的改變。

『講道是什麼？』之五 「釋經的關鍵」

在上一篇中，透過斯托德、鍾馬田、羅賓森、蔡麗貞等教師的論述，

揭露了「釋經」與「講道」的關係密不可分，

甚至可以這樣說，沒有建立於釋經的講道，無異於屬靈的迷幻藥。

會眾若沒有警覺心而囫圇吞下，當下不會有任何異狀，甚至覺得有點飄飄然、有點興奮有點High，

但日子一久，屬靈營養不良、身心戕害是必然的現象；

更慘的是，從此他只喜歡迷幻藥，完全不想吃、也無法吃屬靈乾糧了。

同時，藉著這些牧師、教授的著述，我們也明白釋經是一條苦路，要投注時間、精神，下足了苦功夫才可能有收穫，

沒有任何輕鬆簡單、一蹴可及的捷徑。

這是講員的最大使命，他們被呼召即是為此。

「牧師們必須解釋神的話；他們原是為此而蒙召。」1

很有趣的，在這些著作中，他們都一致強調「上下文」的觀念與重要性，

因此在本篇中，我也把重心放在「上下文」。

這並不是說字義研究、文體差異、史地背景、...不重要，

而是若要減少私意解經的情形，只要能夠掌握了經文的上下文，就能夠比較準確的掌握經文真正的涵義，以免把自己的想法強加在經文中。

這一篇可以看做是上一篇的續集，如果以重要性而論，這篇甚至更重要一點。

我們將藉由這些牧師與教授的著作，一窺釋經的核心之一；

如果你對於其它的解經技巧、錯謬有興趣，請自行參閱相關書籍，例如Grant R. Osborne教授的《21世紀基督教釋經學》、D. A. Carson教授的《再思解經錯謬》等書。

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如果剛開始進入經文研究，「字彙」大概是最先著手的項目，

畢竟經文是由各種字詞組成，而且在前人的辛勤努力之下，現在研究字彙非常方便，

甚至連APP都能查閱原文的字義，跨入的難度比較低。

剛開始進行字彙研究常常可以帶來許多成就感，進一步激發讀者更投入研究之中。

事實上，字彙研究給講道帶來許多亮光，講台上的牧者也往往樂於分享這些成果，但有時候實在是太超過了，你可能聽過講台這麼講：

「XXX的希臘原文有8種意思，第一種意思是...第二種是...第三種...」，

這是查字典比賽的成果分享嗎？

我們要聽的，是上帝藉著這段經文告訴我們甚麼訊息、以及它與我們現在的處境如何關聯起來啊！

字彙研究很好，也很重要，

但這不是解經時首先要做的事情，

羅賓森在他的《實用解經講道》這樣說：

「在我們處理聖經時，首要關心的不是個別單字的意思，而是聖經作者藉著所採用的單字群所要表達的涵意。」2

為什麼研究字彙不是第一步呢？

因為字彙必須受到上下文的規範與定義，

也就是說，字彙所處的上下文，決定了這個字彙應該採取哪一種解釋，

一個單字往往有好幾種不同的意思，

例如「機車」，可以指一種兩輪的交通工具，也可以用來罵人苛刻、難相處，但你怎麼知道要用哪一種意思來解釋？

當然是看上下文啊！

如果它的上下文是「...今天早上沒塞車...上班騎不到半小時就到公司...」，

你就可以確定這裡的「機車」不是一句罵人的話。

因此，研究整個段落───亦即上下文───的涵義，才是解經的第一步，也是最重要的步驟。

「意義並不只從單字而來，單字必須按照它們在片語、子句、句子與段落中的用法而加以瞭解。」3

講道，由解經而來，

甚至可以這樣說，講道是牧者對於經文研究結果的呈現。

鍾馬田認為：

「準備講章時，應該始於一段或一節經文的解經...你不能始於某種想法，即便是正確的、好的想法。」4

解經的第一個步驟，

是弄清楚這個單字所處的段落到底在說甚麼，也就是這段上下文的原意；

這才是聖靈真正的默示。

在準備講章時，鍾馬田有一個絕對的原則：

「必須忠於經文，而且必須理解經文的上下文，這是一個絕對的原則。...必須把經文放在段落之中，找出字裡行間與整段的意思。」5

他在代表作《以弗所書解經 卷六：婚姻．家庭．工作》中，再次強調：

「把一處經文放在它的上下文中來思考是多麼重要，而將其單獨抽離出來看待又是何等危險！」

羅賓森正確地指出：

「為要瞭解一個段落或分段，我們必須解釋它如何從上文發展而來，以及它與下文所說的有什麼關係...以免我們在上帝的名下宣告了聖靈無意傳達的話話。」6

把經文真正的涵義宣告出來，神聖的力量自然伴隨而展開，

這真是給講台的牧者們最好的提醒。

斯托德在《當代講道藝術》也如此強調上下文的重要性：

「要極其熱切地從原文和上下文中確定每一經文真實、正確和主要的意義。」7

只有如此，才能確保解析出來的含意是經文的原意，而不是你自己、或任何人的意思；

「我盡力將聖經的原意清楚呈現出來，而不是把我認為可能有的意思硬加進去。我始終懷著異常謹慎的態度：在解釋一段經文時，我只講聖靈的心意，不多也不少。」8

看到重點了嗎？

講道在於「清楚呈現」經文的原意，而不是把牧者個人的意思假借經文塞給會眾；

聖靈透過經文默示了什麼，牧者就該表達什麼，絕不增添也絕不刪減。

與字彙研究相比，上下文的研究比較辛苦，

需要大量的練習，投入心思精力進行反復的研讀、推敲，

在這過程中，要把自己的所有前設放下，試圖完全進入經文當時的時空背景裡，

而且需要被裝備，語意學、歷史、地理、聖經神學、文法結構、...等，

因此要研究得透徹又專精，實在不容易。

當然你隨便看個兩分鐘就呼嚨一下「我跟你說，這段就是在說...」也行，

但會眾只要稍具神學知識的話，很容易就被看破手腳了。

斯托德嚴厲的警告這種散漫敷衍的牧者：

「要戒絕懶散隨便的解經！我們必須騰出時間深入研究經文，直到掘出其中的寶藏。我們自己必須先吸收經文的資訊，才能有信心地與他人分享。」9

同時，他也不斷提醒講台事奉應有的正確心態，

那是一種完全謙卑、完全順服在聖靈默示的經文權柄之下，以一種忘我的態度傳達聖靈的話語：

「把自己帶回到聖經作者的環境中，直到我們開始思想他所思想的，並感覺他所感覺的。」10

「不是把我們的看法當作他寫作的原意，以致他的見解與我們的相同；反之，我們要努力深入他的心思，使我們的見解與他的一致。」11

「每一段經文都有一個最重要的思想。我們需要誠實以明察這最重要的思想，並拒絕曲解或照己意強調經文的試探。」12

綜觀教會歷史，

每一次的屬靈復興，都奠基於扎實的解經講道，司布真、愛德華滋、摩根、...均是如此；

就像斯托德所說：

「我相信講道，我更相信，要使教會恢復健康與活力，或帶領會眾在基督裡長大成熟，最有效的方法，就是恢復真正的講道，忠於聖經、針對時代的講道。」13

本於忠實解經的講道，是我衷心的期盼。

但於此同時，忠實解經的講道也是對台下會眾的挑戰，

長久以來，會眾的耳朵已經被奇怪的講道內容給慣壞了，他們喜歡聽有趣的、好笑的、輕鬆的，喜歡台上說一句、台下應兩句的插科打諢式聊天，也喜歡聽牧者說些自己的瑣事當作娛樂消遣；

會眾完全忘了他們是來聽上帝的話語，

這是一個無比莊嚴的時間，應當以無比慎重的態度聆聽。

我甚至聽過某些評論講道的言語：「今天的講道不太好...都沒有互動...也不好笑...」

曾幾何時，會眾竟開始以有無互動、是否有趣作為評論講道的指標了？！真是只能求主憐憫我們！

解經講道正是對這種散漫的心態發出挑戰：「你們出去到底是要看什麼？...你們出去究竟是為什麼？...」（太11：7-8）

因此，

解經講道同時對台上與台下都發出挑戰，要求回歸到聖經的權柄之下，

不是只有台上的牧者必須戰戰兢兢的努力裝備自己，台下的會眾也必須重新檢視自己對於主日的態度是否合乎神的期許，

我相信，

台上台下若能如此惕勵，這必然是一個合神心意的教會。

註

1. 《當代講道藝術》，CH.3

2. 《實用解經講道》，CH.3

3. 同上

4. 《講道與講道的人》，CH.4

5. 《講道與講道的人》，CH.10

6. 《實用解經講道》，CH.3

7. 《當代講道藝術》，CH.3

8. 同上

9. 《當代講道藝術》，CH.5

10. 同上

11. 同上

12. 《當代講道藝術》，CH.6

13. 《當代講道藝術》，結語