為何信心越大，結局越慘？ （羅1：8）

 8.第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。

在保羅的書信作品中，卷首經常出現感謝的話，例如「我們為你們眾人常常感謝神」（帖前1：2）、「我每逢想念你們，就感謝我的神」（腓1：3）等。羅馬書也不例外，自本節起，保羅將他的感謝之言傳達給羅馬教會的會眾們。

感謝

保羅說，「第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神」。

他以「第一」起始，後面應該會接著第二、第三、...，但這些並未出現。我們無法確定是不是他寫得太出神，以至於忘記了。因此，這裡的「第一」意思更像是「最重要的」，保羅把他心中最感謝的事情介紹出來。

針對「我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下」進行文法的分析，我們可以得出下列結果：

誰表達感謝？保羅

向誰感謝？神

如何感謝？靠著耶穌基督

為誰感謝？你們眾人

為何感謝？因你們的信德傳遍了天下

這分析很有意義。我們將對每一點進行釋義。

誰表達感謝？

因為羅馬教會的信心傳遍天下，保羅為此獻上感謝。此處有一點值得深思。

我們的感謝絕大部分是因為自己得到某樣好處。例如感謝神給我好工作、給我收入、給我家庭、給我健康，我們因為神賜下的恩惠而感謝祂。你的禱告八成也是如此吧。

但請看看保羅的感謝。他感謝神，是因為他本身得到了甚麼好處嗎？沒有。他沒有得到實質的好處或恩惠。他是為了別人感謝神，他是因為羅馬教會的好名聲而感謝神。

他為何這麼做？因為他真正把羅馬教會當作是自己的手足肢體。在他眼中，羅馬教會得著稱讚，就如他自己得著稱讚一般值得高興，他為此獻上感謝。明白這一點，豈能不拓展我們的禱告視野呢？

向誰感謝？

保羅為羅馬教會的信心感謝神；但他為什麼要感謝神？因為保羅明白，信心是由神而來的。

弗2：8「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；」

如果信心是人自己產生的，保羅何須感謝神？保羅應該感謝的是羅馬教會的會眾啊！「謝謝你們，你們的表現實在太棒了，為基督教增添光彩！」

正因為保羅明白信心是上帝賜下的，所以他感謝的是神，而非羅馬教會。加爾文說得好：「為信心而感謝神的人，就是承認信心是由神而來的。」

如何感謝？

保羅的感謝，是靠著基督獻到神面前。

基督徒都明白，基督是中保，是我們能與上帝連結的唯一管道，若不透過他，沒有人能到上帝那裏去。馮蔭坤在《羅馬書註釋》論道：「就如信徒是藉著他才得以進到父面前，藉著他才進入了現今所站立的恩典中，保羅也是藉著那為他們開了一條又新又活的路的中保耶穌，才能向神獻上感謝。」

此外，唯獨藉著耶穌，我們才能戴著恩慈的濾鏡看世界；如果沒有耶穌，我們看到的只有負面、不足、抱怨、委屈。藉著耶穌，我們才能看到一切都有來自上頭的恩典，一切都值得感謝。康來昌牧師說得好：「（如果沒有耶穌），我毫無感謝，只有感慨。」

帖前5：16-18「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」

為誰感謝？

保羅為「你們眾人」感謝神，「你們眾人」指的是羅馬教會。

解經時，務必要把自己放在當時的背景中。例如此處的眾人，就不宜解釋成所有人───包含了猶太人、外邦人───而是這封信的對象：羅馬教會的會眾。

同理，「你們的信德傳遍了天下」裡的「天下」，指的是全世界嗎？

那就太誇張了。保羅的意思不是指整個地球，包含美洲、非洲、亞洲、歐洲、...的所有人。他的年代相當於中國的東漢，當時的漢朝哪裡聽過羅馬教會的信德？因此，「天下」是一個誇飾法。保羅的意思是在那些有基督徒扎根的地區中，羅馬教會的好名聲在基督徒之間廣為流傳。

為何感謝？

保羅感謝神，「因你們的信德傳遍了天下」。此處的「信德」，原意是信心。羅馬教會的信心傳遍了基督教世界，真金不怕火煉，這必然是真實的信心，而非虛假的替代品。

甚麼是虛假的信心？博愛思在《羅馬書註釋》羅列出以下幾點：

一、直覺認定：

某些人根本不清楚基督教的核心教義是甚麼，例如不清楚耶穌代贖是甚麼意思，甚至否認耶穌有神性，但他依然自稱是基督徒。他對自己相信甚麼根本不知道，但他直覺認定自己就是基督徒。

二、自我催眠

某些人非常執著、渴望得到某樣事物，他不斷在心中反覆思想，對自己說：「我快得到了，我一定會得到，沒有問題，這一定會發生！」但他的執念完全沒有任何根據可言。

例如《牧羊少年奇幻之旅》裡的偽金句：「當你真心想完成一件事時，全宇宙都會集合起來幫助你。」這是真的嗎？誰能證明這件事呢？說到底，這不過是自我催眠的手法罷了。

三、樂觀主義

樂觀的人積極向上，習慣以正面的態度面對問題，相信未來會朝最好的方向發展。但別搞混了，樂觀不是信心，它只是一種與生俱來的人格特質。但基督教的信心不是人天生的，而是外力介入的結果。

甚麼是真正的信心呢？

一、從上帝而來的

弗6：23「願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸與弟兄們！」

加爾文曾說：「信心是神的賞賜」，不是人自己能產生的。由於聖靈在你裡面做工，使你能夠相信耶穌基督是你一生的救主。

真正的信心，不是相信你能夠做到甚麼，而是相信只要祂與你同在，將紅海分開也算不得甚麼。不是相信你自己天下無敵，而是相信祂能夠成就萬事。

二、有根有基的

信心不是盲目的自信，是有根基的。根基就是三一神。

試問，「你認為信心的強度重要、或是信心的對象重要？」你的回答是甚麼？

舉個例子，A與B都想致富，A相信努力工作可以達成目標，B則相信投機取巧。A與B對各自的想法都深信不疑，信心的強度一致。但結局是，A成為有錢人，B卻破產了。

又好比A與B都生病了，A相信看醫生、服藥可以治癒；但B卻相信看廟公、喝符水。A相信醫生的程度，與B相信廟公的程度相當。結果A康復了，B卻往生了。

這兩個例子很粗淺，但你應當可以看出，信心本身沒有功效，關鍵是相信的對象。一旦你信錯了，信心越堅強，結局越悽慘。你越相信投機致富，就越容易破產；越相信符水救命，就離墳墓越近。一旦信錯，信得再堅強都沒用。

對基督徒來說，信心本身不能拯救我們，而是信仰的對象───三一神保護我們。佛教徒、回教徒、道教徒，他們信心的堅強程度不一定輸給基督徒，甚至信得比我們更虔誠。但可惜的是，他們信錯了，固執的信心反而導致他們不願意悔改信上帝，更執著的朝著地獄狂奔，結局自然是遺憾的。

你以甚麼評價教會？

評價的依據有很多，你會以哪些面向評價某個教會呢？

例如聚會人數。

我們經常有錯覺，以為人數越多的教會，就越受到上帝的祝福，「主將得救的人天天加給他們」，使得人數不斷增加。但誰說大教會受到上帝寵愛，小教會就得不到上帝的眷顧呢？聖經何處指稱人數是評價教會的指標呢？

還有教堂。

建築物只是外在的表象。不論是富麗堂皇或簡陋樸素，都不該成為評斷教會的依據。初代教會受到羅馬帝國迫害時，甚至只能轉入地下，連教堂也沒有；難道是上帝對他們的懲罰嗎？

也有人在意活動多寡。

我們常錯誤的以為活動越多，教會就越有活力，越受到神的喜愛。我不否認多采多姿的活動是吸引外人的好方法，但這不應成為評斷教會好或壞的指標。初代教會遭到迫害時，哪有心力辦活動？難道他們不受上帝喜愛嗎？

更有人看奉獻金額。

會眾的奉獻對教會很重要，牧師與長執的薪資、教堂、硬體設備、活動、...都要花錢，如果會眾的收入高，能夠大力奉獻，當然是好事。但不要錯誤的以奉獻金額評價教會好壞。

保羅不是以聚會人數、教堂規模、活動多寡來評斷羅馬教會，那些都是虛幻的，是變動的，是世俗在意的面向。他評價的指標是信心，因為只有信心是實在的，是上帝喜悅的。但遺憾的是，今天我們所做的卻常與保羅背道而馳。

來11：6「人非有信，就不能得神的喜悅。」

不是聚會人數，不是奉獻金額，不是活動多寡，只有信心才是教會能得到上帝喜悅的關鍵。願我們都能放下世俗的眼光，重新以信心作為評價教會的依據。

按牧是委屈、是犧牲？看看保羅吧！ （羅1：5-7）

5.我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道；

6.其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。

7.我寫信給你們在羅馬、為　神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！

使徒的職分

保羅說他「受了恩惠並使徒的職分」，字面意思似乎是指他領受了兩件事：一個是恩典，一個是使徒的職分。不過，根據神學家的分析，其實兩者是同一件事。也就是說，經文的意思是他領受了作為使徒的特別恩惠。

使徒一詞，有廣義與狹義兩種解釋。廣義上來說，受教會委派的都可以稱為使徒。但從狹義上來看，則專指受到耶穌基督親自呼召的少數人，例如12使徒，這是更為廣泛接受的概念。現在教會已經穩固，不再需要、也不應再用使徒之名了。

這句話還有一點值得深思。

在保羅眼中，使徒職分是上帝賜下的恩典。從先前的經文也看得出來，他深深以此為榮。現在雖然已沒有使徒，但教會中的任何職分，不論牧師、長老、或執事，也不論支薪或不支薪，都是恩典。

不過，一直以來，教會內部有一種畸形的看法：「成為牧師是犧牲自己」。你也許聽過類似的話：「以前我念台大XX系，成績總是排在前面，後來成為基督徒，當了牧師，沒錢買車買房，還要四處搬家；以前那些功課比我差的，現在都當董事長總經理了，月收入幾百K，...」

「他以前還沒有當牧師時，在業界相當優秀，曾經得過XX獎，那可是國家級的榮譽，要不是現在當牧師，否則...」

「他以前在公司裡很得到董事長、同事們的欣賞，因為他能力突出、做人又成功，如果沒當牧師，現在早就是......」

「在還沒當牧師之前，他是跨國外商集團的總監，年收入XXX，現在的薪水只有XX，真的是犧牲很大...」

一方面，我們應當感謝上帝召聚了這麼優秀的人才到教會裡，領導祂的子民，但另一方面，我總覺得那些話語裡有種怪異的、不妥的訊息。似乎他們擔心別人不知道自己有多優秀，於是刻意拿出來說嘴一番。

看看保羅吧。我們之前已經提過他有多優秀了。論學歷，他是當時的學霸，論出身，他是高端的羅馬公民，也是頂尖的猶太人。保羅的思想敏捷、文筆犀利、辯才無礙，方方面面都是第一流的水準；但當他談到自己的使徒職分時，筆下幾時出現過委屈的論調？他認為使徒職分是「恩典」。

他絲毫不吹噓自己有多優秀，優秀到完全可以勝任使徒職分，上帝不選他才奇怪的「捨我其誰」；或暗示自己如何犧牲，放棄原本的大好前程，委屈擔任使徒一職。他完全不提那些，只說了兩個字：「恩典」。

我們是唯恐他人不知道自己有多優秀、多犧牲，相較之下，你看出保羅有多謙卑了嗎？

加爾文曾說：「使徒之職完全是由於神的恩典，並非由於他自己的價值被揀選得此高位」，這既是保羅的心底話，也應當成為所有牧者的試金石。若真有人認為自己被按牧是委屈了、是犧牲又奉獻，我建議還是趕快下來吧，別那麼憋屈了。

在萬國之中叫人為他的名信服真道

提到使徒的職分，保羅說那全是恩典。接著，他繼續闡釋使徒的事工。

受先是「叫人信服真道」。

信服，原文是兩個單詞：相信與順服。就像人的雙腳，這兩個詞是相輔相成，缺一不可的。你可以嘗試看看，把原文改成「相信真道」、或「順服真道」，是不是立馬覺得含意的廣度與深度少了一大半？

因為相信，所以順服。相信必然導致順服，而順服必然關連著信心。沒有相信的順服是虛偽的，沒有順服的相信是虛假的。相信是順服的中心，而順服是信心的行為。

對於真道，相信與順服同等重要，缺一不可。

第二是「萬國之中」。

原文是「在所有外邦人中」。有別於其他使徒，保羅是外邦人的使徒，受差派向外邦人傳揚福音。因此，他特別強調自己的羊群是外邦人。

最後是「為他的名」。

在聖經中，名字往往指一個人的真正性格、特質、或使命。例如，「耶穌」意思是「耶和華是拯救」，巴拿巴意思是「勸慰之子」。大衛在逃亡時曾經向一個富豪拿八討點盤纏，結果被羞辱，在大衛報復之前，拿八的妻子亞比該勸大衛不要理拿八，「他的性情與他的名相稱；他名叫拿八（就是愚頑的意思），他為人果然愚頑」。

此處和合本的翻譯有點模糊，「在萬國之中叫人為他的名信服真道」，意思好像是要別人為主的名信服真道；但原文的意思不是這樣，而是「保羅為了主的名，在萬國中叫人信服真道」。呂振中譯本更貼近原文，保羅領受使徒的職分並「要爲他的名在衆外國中推廣信仰上的聽從」。

保羅在外邦中傳揚福音，驅使他的動力正是為了高舉主的名。這是保羅使徒職分的最終目的。不是為了自己的利益，而是為了高舉主的名，要使基督得榮耀。

林後11：23-29「他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話，）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」

在保羅幾十年的傳道生涯中，他坐過牢，受過鞭刑，被人用棍棒與石頭攻擊過；搭船遇過船難，走在路上遇過強盜土匪，走在城裡也被人跟蹤檢舉。睡也睡不好，吃也吃不飽，時常餐風露宿，衣服破爛像乞丐。不僅肉體受痛苦，心裡也不平靜，經常擔心各個教會的安危。他為什麼要這麼辛苦呢？因為要高舉基督的名，要使基督得榮耀。這目的驅使他東奔西走，四處傳道。

接著，他提到「其中也有你們」，「其中」自然是指前述的外邦人。馮蔭坤在《羅馬書註釋》正確的指出，這顯示羅馬教會主要是由外邦信徒組成的。既然保羅是外邦人的使徒，而羅馬教會又是外邦人占多數的教會，因此保羅自然有權柄寫信教導他們。

蒙召

在保羅眼中，羅馬教會與其他教會一樣，都是一群為神所愛、奉召作聖徒的人。所有基督徒都是「蒙召」的、被呼召的人。

「為神所愛、奉召作聖徒」還透露出時序上的先後關係：那些被上帝所愛的，必有呼召臨到他們；他們蒙受呼召，成為聖徒。

聖經裡的呼召有兩種，第一種是普遍的呼召，它的對象是每個人，不拘你是基督徒、佛教徒、回教徒、...。這呼召要求人人都必須悔改、相信上帝。在性質上，它像是一種邀請，沒有強制力，你可以接受、也可以拒絕。

徒17：30「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」

第二種是特殊的呼召，或稱有效的呼召。這種呼召不是邀請，而是充滿上帝權能的主動作為，罪人無法抗拒。對於某些人來說，上帝不僅使他們聽到了呼召，同時也差派聖靈在他們身上作工，於是呼召對他們產生了效果，他們相信了、也接受了，成為蒙召的子民。

「蒙召」的意思是「被召來」。基督徒必須要明白這個重要的訊息：他不是自己走進來的，而是被召來的。在某個無人知曉的特別時機，某個奧秘的力量降臨在他身上，生發出奇妙、無法解釋的神奇影響。

在此之前，他不相信上帝，不承認基督，不認識聖靈，他對真理是嗤之以鼻的，認為只有既蠢笨又軟弱的人才會相信。談到信仰，他可以拜石頭、大樹、祖先、各種邪神邪靈、甚至是他自己，唯獨不敬拜上帝。簡單說，如果單憑著自己，他既沒有意願、也沒有能力認識上帝。

自從那奧秘的力量臨到他之後，他離開黑暗，進入光明之中，成為「有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」，為什麼他發生了這許多改變？因為他「蒙召」了。

下次分享得救經歷時，別再說「我選擇來教會...選擇看聖經...選擇受洗...」之類的鬼話了，請記住你的身分───你是蒙召的。不是你選擇了上帝，是上帝選擇了你。

你之所以成為基督徒，是因為蒙召；而之所以被呼召，是因為上帝愛你。祂愛你到怎樣的程度呢？

約17：23「我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」

上帝愛我們如同愛祂的獨生子一樣！祂怎樣愛耶穌，也怎樣愛我們；這愛沒有差別，在祂眼前，我們是一群蒙愛的人！

不僅如此，祂甚至為了拯救我們，犧牲了祂的獨生子，代替我們死於羞辱痛苦的刑罰。你何時見過一個人竟然拿自己兒子的命拯救另一個人呢？你忍心看著你的兒子死於痛苦羞辱的刑罰嗎？只有上帝這麼做了。神的愛就在此向我們顯明了。

加爾文說得好：「神子成為人子，為要使人的眾子可以成為神的眾子。」

如果你相信自己是蒙慈愛的，相信祂是愛你的，這必然會對生命產生巨大的影響。

如果你相信並且明白這個真理，毫無疑問的，你一生最大的願望必然是向他表明你的愛，在凡事上討祂喜悅，因為沒有別的事比神看到自己的兒女活出與祂名相稱的生活更能帶給他喜樂了。

由於我們被神接納，成為神國家庭的一份子，我們的一舉一動關係著整個家庭的榮辱，我們身上擔負了整個家庭的榮譽。祂愛我，我知道，因此我要榮耀祂，使祂喜樂。

想想看，你若看到一個小孩亂發脾氣、在公眾場合大哭大鬧、亂丟東西，你會在心裡想甚麼？

「他的爸媽是怎麼教的啊？」

人家批評的不是孩子，而是父母。孩子代表了他的家庭，正如基督徒代表了神家的榮譽，他的行為會叫人想到他在天上的父。因此我們必須常常自我提醒，我是神在地上的代表，我的言行不只與自己有關，更關係著祂的榮譽。

太5：16「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」

保羅說耶穌「被立為神的兒子」，暗喻耶穌起初不是神子？ （羅1：3-4）

3. 論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；

4. 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。

當初先知受到默示寫下聖經時，是從頭到尾不分章節的。後人為了查找與閱讀的方便，13世紀的英國大主教Stephen Langton提出了分章的方法，15世紀的猶太拉比Mordecai Nathan將舊約分節，16世紀的法國印刷商Robert Estienne將新約分節，形成了現今的聖經。

明白聖經章節的起源，對於理解羅馬書第一章第三節很重要。

論到他兒子

第三節劈頭就是一句：「論到他兒子─我主耶穌基督」。保羅的意思是甚麼？

是在說：「接下來的內容都是關於耶穌基督的。...」嗎？

沒錯，接下來的內容的確是關於耶穌基督。但這只對了一小半，你漏失了最重要的訊息。

「論到他兒子」必須與第二節一起看，完整的段落是這樣的：「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子─我主耶穌基督。」

亦即，「這福音」是「論到他兒子─我主耶穌基督」，福音就是基督。使徒明確的教導我們，福音的根基是基督，也只有基督。福音是藉著他的犧牲而成就的。沒有耶穌基督，就沒有福音。

某些書籍、教導、詩歌或證道過分強調個人在福音中的重要性，使基督徒產生錯覺，以為自己才是福音的中心。天父的揀選是專為他，聖子的犧牲是專為他，聖靈的保守也專為他；好似他是主，三一神降卑成僕。這實在是錯謬得不可思議。使徒明確的指出，福音的的核心只有一個：耶穌基督。

斯托得也如此說：「若將基督從基督教中拿走，就等於把它掏空...基督是基督教的中心。」

耶穌基督是「他兒子」───上帝的兒子。

中國有句俗話，「龍生龍、鳳生鳳」。上帝是神，祂的兒子必定也是神。如果狗生不出貓，大象生不出長頸鹿，沒道理神會生出凡人來。因此「論到他兒子」已經指出耶穌基督「神人二性」的第一點：祂是完全的神，就像祂的父一般。

另外有一點值得特別強調。根據馮蔭坤的《羅馬書註記》，從第三節下半段，一直到第四節「按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」，這兩句都是在描述第三節開頭的「論到他兒子」。「論到他兒子」位於開頭，中間是「按肉體說」，最後是「按聖善的靈說」，這種編排顯出時序的先後關係（同參Douglass J. Moo的《羅馬書註釋》）：

他從起初就是聖子（他兒子），之後取了肉身成為大衛的後裔（按肉體說），死後復活被立為上帝兒子（按聖靈說）。稍後會更詳細的說明這一點。

綜上所述，福音是耶穌成就的，他是完全的神。這帶來重要的啟示：福音必定成功（否則耶穌就不是神），他預定拯救的人，那人必定得救。

救恩不是讓罪人憑著自由意志選擇要不要相信上帝，而是聖靈以超自然的方式介入，將信心賜給他，使他能相信上帝。一旦得救，必定永蒙保守，直到天家。

我主

保羅說：「論到他兒子─我主耶穌基督」。從他的用字遣詞，你感受到甚麼？

解經時，我們往往聚焦在「為何這樣說」，但若輔以「為何不那樣說」，有時會帶來更豐富的涵義。

保羅不是說「我主耶穌基督」，或「我們的主耶穌基督」。他說，「我主」，他的主，他個人的主。你可以感受到他與耶穌有著親密的情感，而且不害羞，勇於表達。

主，當然是所有人的主，同時也是你的主，你個人的主。他雖然高高在上，具有無比的威榮與權能，但又與你親密無間，沒有隔閡。

既然他是你的主，在你的時間、金錢、精力分配上，哪些部分你仍然想保留自主權，不願意讓這位復活的「主」完全掌管？這值得我們深思。

按肉體

「按肉體」指的是「從肉身來看，從身體來說」的意思。

舉我們自己為例吧。如果往前回溯，我們可以追尋祖先哪一代定居在中國何處，至哪一代才渡海來到台灣，又到哪一代才搬到台北、台中或新竹。與你我一樣，耶穌有身體，有家族關係，往前回溯，他是大衛的子孫。

「奇怪」，你問道，「耶穌不是童女受孕嗎？他跟大衛有肉身關係嗎？」

馬太福音載明了大衛家的族譜。讓我們先找出耶穌的父親約瑟在哪裡：

太1：16「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的。」

約瑟的確在族譜裡。再往前回溯，

太1：6「耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門；」

原來約瑟是大衛的兒子所羅門一脈的後裔。

請注意，馬太福音的寫法留下巧妙的伏筆。在約瑟之前，經文都是說「OO生XX」，但到了約瑟，馬太卻不寫「約瑟生耶穌」，而是說「耶穌是從馬利亞生的」，婉轉的表明約瑟不是耶穌肉身的父親。這是為後面的受孕鋪路；

太1：18「耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」

約瑟是大衛的子孫，但馬利亞是聖靈感孕，耶穌與父親約瑟沒有肉身上的關係。保羅說「從大衛後裔生的」如何解釋？

這要從母親馬利亞的族譜著手。路加福音第三章就是馬利亞的族譜，如果往前回溯，

路3：31「...拿單是大衛的兒子；」

原來馬利亞是大衛另一個兒子拿單的後裔。

總結以上，耶穌的父親約瑟是大衛的後裔，母親馬利亞也是大衛的後裔。耶穌是聖靈感孕，與約瑟沒有肉身的關係，因此保羅的「按肉體說，是從大衛後裔生的」是從馬利亞來的。

耶穌同時是上帝的兒子，也是大衛的後裔；這對於我們理解他，甚至信靠他帶來重要的影響。

耶穌是完全的神，也是完全的人。他是神，所以有能力拯救我們；他是人，所以能體恤我們的軟弱。信靠他，就是信靠一位既能理解你、又能勝過一切的救主。

按聖善的靈

如果單純從肉身看耶穌，一般人看到的是一個木匠的兒子；或是一個小有名氣的拉比，但許多人聽不懂他的譬喻。他敢衝撞宗教體制，最後被逮捕，死於當時最羞辱的刑罰。從這角度來看，一般人看到的是一個罪有應得的死刑犯。

在滾滾的歷史洪流中，這類人物太多了，他們在世時不成氣候，死後也迅速消亡，無人聞問。如果只從肉身來看，任何人都無法想像這個小人物竟然能扭轉波濤洶湧的歷史洪流，徹底改變歷史長河的走向，使基督信仰一躍成為歷史的主旋律。

因此，如果我們只從肉身來看，無法對耶穌產生完整的認識。第四節就是從另一個角度───聖靈的角度，消除我們的觀察死角，提供一幅耶穌的全貌。

「按聖善的靈」，原文沒有「善」，是和合本加上去的。原文直譯是「聖潔的聖靈」。

「顯明」的原文是horizo，有指派、任命的意思。

被立為神的兒子

第四節的原文直譯是「按聖靈來說，因從死裡復活，以大能被立為神的兒子」。你有看出哪裡怪怪的嗎？

原文似乎表示耶穌起初只是普通人，並不是神的兒子，因為他順服神的旨意，上十架以至於死，神很滿意，於是讓他復活，立他為兒子。教會歷史中的「嗣子論」就如此解釋第四節。

某些異端否認耶穌的神性，他們認為耶穌只是個普通人，頂多算是偉大的先知；但因為高尚的品格、對上帝完全的順服，因此死後復活，被立為神的兒子。他們還教導，基督徒也應當學習耶穌的榜樣，砥礪品格、積極順服，好循著他的道路得到救恩。

如果真是如此，我們都完了。

你有罪得罪了神，我也有罪得罪了神。每個人都有罪，都得罪了神，誰有資格成為救主？

靠自己得救？捫心自問，受洗後你從沒犯罪嗎？你的心思意念、一切作為都在榮耀上帝嗎？

如果我們連救自己都做不到，誰有能力救別人？

教父亞他那修說得精闢：「我們得罪的是神，如果救贖主不是神的話，我們沒有救恩。」

好，我知道你的觀念都很清楚，不會犯上述的錯誤，你知道耶穌從起初就是神的兒子。但問題仍擺在那裏。第四節「按聖靈來說，因從死裡復活，以大能被立為神的兒子」要如何解釋？

要正確解釋，你必須有一點文法概念。

首先，不論是第三節的「按肉體說」，或第四節的「按聖靈說」，主詞是哪個？是「他兒子」，神的兒子。也就是說，耶穌從一開始就是神的兒子，不是復活後才被立為神的兒子。

再者，保羅說「神的兒子...被立為神的兒子」，這不是廢話嗎？好比「聽君一席話，如聽一席話」或「三人行，必有三人」？他不是老年癡呆，或罹患失智症，不會說出重複又毫無意義的話。保羅在這裡的重複帶有某種改變的意味，不是「本質的改變，而是地位或職能上的改變」（請參Douglass J. Moo的《羅馬書註釋》）。

「大能」是用來形容「兒子」。和合本翻譯為「以大能被立為神的兒子」，我認為翻得不夠貼切，有誤導之嫌。按照原文，應當譯為「被立為神在大能中的兒子」。

因此，保羅的意思是，耶穌本來就是神的兒子，暫時降卑取了肉身來到世上，在十架上死而復活；復活使他的地位、權能被提升進入了一個嶄新的、充滿大能的狀態；他不再是之前的拿撒勒人耶穌，而是有大能、賜生命的救主，「在大能中的兒子」。

耶穌的復活開啟了新的篇章。在此之前，他是木匠的兒子，也是另一個木匠，小有名氣的拉比，罪有應得的死刑犯。他死了，但復活了，成為大能的救贖主。

Douglass J. Moo說得好，「救贖歷史的新紀元展開了，耶穌以神的兒子的身分統治，大有能力的、積極的將救恩帶給一切相信的人。」

基督徒是自由的，也是不自由的；兩者矛盾嗎？ （羅1：1-2）

1. 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。

2. 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，

上次我們談到保羅的出身是有頭有臉的上流社會，又是妥妥的學霸，還建立過海外教會，每一項都值得拿出來說嘴。但當他對羅馬教會自我介紹時，他只說「耶穌基督的僕人」，沒別的了。看得出來他多麼以身為基督的僕人為榮。

僕人

「僕人」原文為奴隸，因此他的原話是「保羅，耶穌基督的奴隸」。

在那個年代，奴隸是主人的財產，地位低下，沒有自由，沒有人權，主人可以任意對待他，甚至虐待他。他為主人做牛做馬，滿足主人的一切需要，每天有做不完的工作。

保羅說自己是耶穌基督的奴隸，是在暗示他的生命被壓榨虐待，吃不飽穿不暖，有做不完的苦差事，每天都過著不自由的生活嗎？

這自然不是保羅的原意。不過，從某個角度來看，基督徒的確不是自由的。甚至若你仔細查考經文，必會發現有的經文說基督徒是自由的，有的經文卻說基督徒不自由。這兩個概念看來矛盾，卻又同時並存。

馬丁路德曾寫過一篇《論基督徒的自由》，他說「基督徒是全然自由的萬人之主，不受任何人管轄；也是全然順服的萬人之僕，受一切管轄。」堪為最佳結論。

他先從信心開始。基督徒因信稱義，不是藉著好行為稱義，因此從律法的枷鎖中解脫，不被律法綑綁；他被上帝稱為義，罪惡得到赦免，得以成為上帝的兒女，有著永生的盼望，不再被死亡束縛。所以因著信，基督徒是全然自由的萬人之主，不受任何人管轄。

馬丁路德繼續從愛著手。真正的基督徒不會將自由當成放縱情慾的機會，他將愛鄰舍、服事眾人放在自己的需要之上。為了宣揚上帝的愛，為了基督、為了福音，他成為全然順服的萬人之僕，受一切管轄。

因此，基督徒是自由的，也是不自由的；他既是全然自由的萬人之主，也是全然順服的萬人之僕。保羅自己就是這麼說的，

林前9：19「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。」

僕人 VS. 社畜

保羅自稱為耶穌基督的「僕人」，我們則自稱為公司的「社畜」。雖是玩笑話，但一個是奴隸，一個是社畜，兩者有甚麼區別？

保羅的「僕人」身份不是被迫的，而是一種自由、榮耀的選擇。它帶來的不是束縛，而是從罪與世俗價值觀中真正的解脫。生活中的「束縛」可能源自於追求名利、他人的期望，以及傳統觀念的包袱，帶來的是壓力而非盼望。保羅的僕人身份則指向一個超乎世俗的終極主人，這身分賦予他嶄新的人生方向與永恆的價值，使他的勞苦不再是徒然，他知道榮耀的天家必要來臨。這正是盼望的緣由。

「社畜」則是建立在合約上的。你付出勞心勞力的工作，換來公司每個月發放的薪水，本質上是一種對價關係，也是一種交易關係。但公司營運有好有壞，如金融海嘯時，許多企業營運狀況慘不忍睹，員工必須配合減薪、或放無薪假。甚至公司會倒閉，或片面將你解雇，要你走人；總之，「社畜」充滿不確定性。

但「耶穌基督的僕人」卻不是這樣。你根本沒付出任何事物，但上帝卻揀選了你，甚至祂的獨生子為你而死，使你得到永生。這完全是不對等的關係。一旦祂揀選了你，這份關係就算是天長地久、海枯石爛也不改變。

愛情會消失，親情會變質，公司會倒閉，政府會垮台，唯獨上帝與你的關係是恆久不變的。

呼召

保羅是「奉召為使徒」，原文是「被召的使徒」。使徒的身分不是自己掙來的，是來自上帝的呼召。

我們大概對「使徒身分來自上帝的呼召」沒有疑惑。但許多基督徒可能誤會另一件事，認為呼召只限聖職───牧師、教師、長老。

事實上，你在世俗世界的工作也是上帝的呼召。老師在教室裡教孩子們注音符號、廚師在餐廳裡煮牛肉麵、工人頂著豔陽打地基灌水泥，沒有一個不在祂的呼召裡。下班回到家，換上爸爸媽媽的身分陪著孩子丫丫學語，那也是上帝的呼召。

總之，呼召不限聖職。任何身分，任何工作，都是上帝對人的呼召與帶領。在職份上認真盡責，你就回應了上帝對你的呼召。

「傳」福音

保羅說自己是「特派傳神的福音」，這是他的使命。這份使命感使他不懼艱險、不辭勞苦，即使面對抓捕、或身處牢籠，他念茲在茲的仍是傳福音。從他的一生，我們能看出使命感給人帶來的影響。

首先是動力。

當人沒有使命感時，他對於為何要做、要做多久、做到何種程度並不清楚，缺乏執行的動力。一旦遇到挫折，很容易立刻放棄，或生出「為何不是別人？為何失敗的又是我？」的憤世嫉俗。但若有使命感，將會賦予他執行的動力，驅使他持續往前。

第二是決策能力。

若沒有使命感，他不知道該做甚麼、不該做甚麼，根本無法做出清楚的決策。反之，使命感使人知道最終的目標，一旦目標清楚，方向就明確，制定策略就不會顛三倒四。好比你住台中，目的地是墾丁，你會開著車一路向北嗎？自然是往南開嘛。

第三是直面困難。

使命感使人看清目標，並有執行的動力，遇到挫折也不會退縮逃避，而是能夠面對困難，想辦法克服。缺乏使命感的人，遇到挫折就兩手一攤，容易推託或放棄。

最後是成就感。

一旦目標清楚，每往前一步就是距離夢想更近一步，這會帶來成就感，激勵人持續做下去。

傳「福音」

福音，是好消息。

其實，我們的生活不缺好消息。AI快速發展、經濟成長、壽命延長、...，但這些世俗的「好消息」往往是浮動的、短暫的、付出龐大代價的，而且最終的遠景可能是灰暗的、伴隨著驚人副作用、甚至是通往毀滅的。

例如AI發展快速，的確能夠減輕工作負荷，但也可能導致更多人失業；經濟成長造就荷包滿滿，但會一直處於榮景嗎？更別說伴隨而來的環境汙染、溫室效應等驚人代價，人類幾乎無法解決。壽命延長看來不錯，但延長的不是健康餘命，而是躺在病床上苟延殘喘的時間而已。一個要付出龐大代價，但效益浮動又短暫的消息，怎能算是好消息？

即使經濟再成長、科技再進步，但人的心仍然是敗壞、邪惡的，始終活在罪惡之中。從出生開始，就朝著死亡邁進，人的一生就是一個等死的過程。沒有哪個俗世的好消息能解決罪的問題。

但上帝的福音不同。只有它指向一個榮耀、美麗、和平的遠景，只有它能根本解決人類罪惡與死亡的問題，而且沒有副作用，沒有代價要償還。更重要的是，這一切都由上帝完成，人只要相信就行。這才是真正的好消息。

這就是上帝要我們去傳揚的福音。這就是保羅放下尊貴的出身、學霸的身分，在上帝的光照下，畢生只願意投入的事情：「奉召為使徒，特派傳神的福音」。

應許

福音不是臨時冒出來的，而是長久的，有歷史基礎的，早已載明在猶太人傳承千年的聖經裡；「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的」。

上帝不是在天上看著地上的人類越來越邪惡，煩惱著不知道該怎麼處理，突然靈光一現，腦門一拍，「對了，就派耶穌去上十字架好了，由他來承擔人的罪。」上帝創造世界萬物，早已預知人的敗壞，也早已預定福音計畫，這都寫明在舊約裡。一切都在祂的掌握之下，祂預知一切，更預定一切。

上帝的預定為基督徒帶來無與倫比的安心感。既然知道祂預定萬事萬物，包括我們一生的年歲、際遇，我們自然可以放心交託一切，由祂帶領。我們不確定生命會如何，但我們知道誰在掌握生命，這就夠了。這正是加爾文所謂「莫名的安心感」。

同樣重要的，福音是「神所應許的」；這與我們在職場上簽訂的合約、在關係中許下的承諾有著極大的不同。

我們必須理解，合約與承諾的效力，取決於雙方的能力與意願。相對於上帝而言，人的能力有限，意志薄弱，即使雙方簽訂合約也可能毀約、許下承諾也可能跳票，無法期待天長地久。

但福音是神所應許的。神是全能的、是無限的、是不變的，祂說有就有，命立就立，在祂沒有不可能、或難成的事。祂既然應許，就一定會做到。我可以不相信任何人，甚至不相信我自己，但我可以絕對相信上帝，把生命交託在祂手中。誠如大衛之言，

撒下22：2-3「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺，是我的避難所。」

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結語

只有福音能真正解決人類的問題，只有它指向的未來是榮耀、光明、永恆的遠景，遠非俗世任何好消息能比擬。

保羅深刻明瞭救恩是何等的寶貴，而且是白白賜與的，這份恩情牢牢攫住了他，使他以傳福音作為使命。

今天，福音也攫住了你嗎？

保羅，人中龍鳳 （羅1：1）

1. 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。

羅馬書，是使徒保羅寫給羅馬教會的一封書信。

保羅是外邦人的使徒，他的主要事工是向外邦人傳揚福音。羅馬是帝國首都，人文薈萃、交通便利，若能作為福音基地，對於拓展事工自是大大有利。但由於保羅此前從未拜訪過羅馬教會，羅馬教會對他也相當陌生，因此在正式到訪之前，寫了這封書信給羅馬教會。可以想見，書信的開頭必然有一番自我介紹。

在正式進入羅馬書之前，我們有必要先認識保羅的生平。

首先，他出生在大數，

徒21：39「保羅說：我本是猶太人，生在基利家的大數，並不是無名小城的人。」

基利家的大數位於地中海沿岸，在今日的土耳其境內，在當時是一個頗具規模的都市，那裏有一所遠近馳名的大學。

從保羅在各書信中展現的文筆、在辯論或引證時顯現的思維架構，他必然受過良好的希臘教育。我們可以合理推斷，他顯然讀過那所大學。

除了接受希臘式教育，保羅也接受過猶太教育。

徒22：3「保羅說：我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。」

他曾經在耶路撒冷著名的拉比───迦瑪列的門下學習，接受了完整的猶太教育，學習傳統與律法。

綜合以上，從教育程度來看，他念過大學，接受過希臘式的高等教育；也受教於迦瑪列，熟知猶太的文化與律法。可以這樣說，保羅就是當時的學霸，無論是外邦的知識、或猶太的律法，兩者都難不倒他；他就是身處學術金字塔頂尖的那一層。

從出身來說，保羅具有猶太人身分，

徒23：6「保羅看出大眾一半是撒都該人，一半是法利賽人，就在公會中大聲說：弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審問，是為盼望死人復活。」

他的父母是法利賽人，他自己也是。

談到法利賽人，我們八成會有負面印象，認為他們是一群愛找碴、小心眼、喜歡鑽牛角尖的人。但在當時，由於法利賽人熟知律法，潔身自愛，並且敬虔又自律，因此非常受到猶太社群的敬重，具有崇高的地位。

由此，保羅出身自一個具有社會地位的猶太家庭，他本身也是知名的法利賽人，走到哪兒都受人尊敬。

保羅除了是猶太人，還具有羅馬公民的身分。

徒16：37-38「保羅卻說：我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裡，現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧！差役把這話回稟官長。官長聽見他們是羅馬人，就害怕了。」

在當時的羅馬帝國，人民分成自由人與奴隸。自由人又分成公民、非公民兩種。因此由上至下，分別是公民、非公民、與最底層的奴隸。公民是社會的最高層級，享有許多權利，例如可以參與公共事務、享有投票權、可以合法擁有土地與財產，並且受到法律保護，有權在法庭上申訴。

綜合以上，保羅是頂尖的猶太人，也是高階的羅馬人。不論從猶太社群、或羅馬政府來說，他的出身都是金字塔頂端的人物，可不是隨隨便便的路人甲。

想像一下，如果你曾經待過台積電，也曾在另一家小公司工作過；現在你要應徵新工作，你會在履歷上特別凸顯哪一份工作經驗？

自然是台積電。原因無他，台積電的工作經驗是最能拿來說嘴、最引以為傲的事情。

假設你有台大的文憑、也有文化的文憑，你會選擇哪一個拿來吹噓？

自然是台大。台大的招牌與份量，自然壓倒了文化。

以上的選擇是很自然的。當我們向他人自我介紹時，當然會選擇最能引以為傲的學歷或事蹟。

回到羅馬書的情境。如果你是保羅，從未到到羅馬，現在想要向陌生的羅馬教會進行自我介紹，你會選擇說哪些事情呢？

如果是我，很自然的會先從出身、學歷開始說起；「我是個猶太人，也是個羅馬公民，出生在基利家的大數，父母都是法利賽人，我自己也是。我在大數完成大學教育，後來也到耶穌撒冷，受教於迦瑪列拉比的門下，學習猶太律法與傳統...」

畢竟，羅馬公民與猶太菁英的出身，大學教育與迦瑪列門下的學術地位，這可不是人人都能取得的；還有甚麼比上述更適合列在名片上？

但請你回頭看看羅馬書第一章第一節。保羅選擇說哪些呢？

「耶穌基督的僕人保羅」。除此之外，沒別的了。

我不知道你從中體會了甚麼。但對我來說，其中的衝擊是很強烈的：保羅是何等以基督徒的身分為榮啊！

他沒有吹噓自己念過大學、老師是迦瑪列、或他自己是學霸，也沒有拿法利賽人、或羅馬公民的身分來說嘴（要知道，這封信是寄給羅馬教會啊，說自己是羅馬公民豈不是更能拉近關係？）。他對羅馬教會秀出名片，名片上列出的、而且是唯一列出的，只有「耶穌基督的僕人」幾個字，結束。

他大可以列出一張清單，洋洋灑灑的介紹自己是猶太人，也是羅馬公民，念過大學，也曾受教在知名拉比的門下；甚至寫出自己建立過哪幾個教會、或此前曾經指導其它教會的書信作品。但保羅顯然認為，若與「耶穌基督的僕人」相比，那些都不值一提。「耶穌基督的僕人」是他認為最驕傲、最榮耀、最值得拿出來說嘴的，他深深的以此為榮。

還有一點值得探討。在當時，「基督徒」泛指跟隨耶穌的門徒（徒11：26）。保羅為何不說自己是「基督徒」，而是說「耶穌基督的僕人」呢？

僕人的身分是其來有自的。某人之所以成為僕人，是因為有人買了他、或贖了他。保羅使用僕人一詞，再次提醒每一個基督徒都是被買回來、被贖回來的。

想想你以前是被誰荼毒凌虐的？耶穌基督為了贖回你，他花了甚麼代價？現在的你，是否活出一個討耶穌基督歡喜的生命？以上都是貫穿保羅所有書信的核心訊息。

再者，僕人的職責只有一個，就是服事主人。保羅是「耶穌基督的僕人」，你我也是；我們的職責就是服事耶穌基督，再沒有其他的了。

檢視你的生活，你仍在服事那唯一的主人───耶穌基督嗎？或是在你不經意的時候，其他人、或其他事物偷偷取代了耶穌基督的地位，成為你的新主人？

除了上述，我認為「僕人」一詞更能引伸得出下列教訓：

一、放下自我主權：你是基督的僕人。你的人生不是你的，而是耶穌基督的。你的時間、金錢、天賦、成就，一切有形的或無形的，都是祂的。你活著不是為自己而活，而是為主而活。

林後5：15「並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」

二、盡僕人天職：你的人生最高價值不是馬斯洛的那一套，而是服事耶穌基督；因為祂當初就是這樣服事你的。

太20：28「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」

三、活出僕人生命：既然你的人生不是你的，而是基督的；你的人生價值不是自我實現，而是服事基督，那麼你必將活出僕人的生命。無論在哪個職位、何種處境，你面對的一切都是實現上帝聖工的機會。在高處，不可沾沾自喜；在低處，不必妄自菲薄。誰說上帝的揀選是看領子顏色？誰說藍領就是不得喜悅的邊緣人？職位無論高低都是基督的僕人，處境無論順逆都是服事的時機。無論是洗碗、收垃圾、掃馬路，只要認真盡責，都是在榮耀上帝。

從上述討論可以得知，無論從當時的羅馬社會、或猶太社會來看，保羅都受過良好教育，擁有優秀的學術地位，堪稱學霸；但他同時也為神大大使用。這對現今的你我帶來提醒。

某些基督徒有「反智」的傾向。他們對世俗的學問不屑一顧，認為那不過是外邦人的東西，與聖經的教導相互牴觸，根本毫無價值。他們也輕看這個世界的教育、學者、學術研究。

博愛思在《羅馬書註釋》正確地指出，在舊約時代，「最受上帝重用的人顯然是摩西」，而摩西正是當時的高端知識分子，「學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能」（徒7：22）；在新約時代，「最受上帝重用的人自然是保羅，他也是那時代最博學多聞的人」。

我深感同意。不是說每個基督徒都應該唸博士，而是不應輕看知識與教育。每個人的天賦與恩賜都不同，若你的長處正好是學術方面，就應該戮力以赴，努力鑽研。同時，務必要在上帝面前謙卑，祈求祂使你正確的發揮長才，不要成為未受天啟之前的保羅，而是在大馬色路上受明光照耀之後的保羅。將你的長處為上帝使用，藉以榮耀祂的名。

在「反智」傾向的基督徒中，另一些人輕看神學。他們固執地認為，神學是少數人天馬行空的創造，故意把簡單明瞭的事情弄得無比複雜，或藉由冷僻的神學名詞，把人唬得一楞一楞的。他們聽到神學就反感，「我受洗幾十年，從來不知道三位一體，還不是好好的？你不用跟我講這麼多，告訴我怎麼做就好」，與其研究神學，他們寧可躺平睡覺。

反智不應是基督徒的標誌。反神學？更是匪夷所思。我曾在［查經］ 弗4：20-21（1）如此談到：

「某些偏差的基督教群體、或是極端教派以為只要愛神、愛基督就夠了，其他都不重要，甚至以片面解經的扭曲方式，高舉「經文說知識是叫人自高自大」，作為反智、抵制知識的盾牌，殊不知這是完全錯誤的態度。這種偏差的信仰內容往往流於空洞的口號，極端強調感性與情緒，並且過分主觀，無法以客觀描述信仰內容，在他們的信仰內容中，好像除了愛之外，其他都不重要；沒有墮落、沒有罪咎、沒有代贖、沒有揀選、沒有稱義與成聖，試問，這真的是聖經啟示出的福音嗎？

相反的，聖經以明確的語句界定得救的人，例如：

提前2：4「他願意萬人得救，明白真道。」

聖經如何描述得救的人？他們是一群「明白真道」的人。

很顯然，基督徒是一群明白某種知識的人，他們從前與外邦人一樣是瞎眼的，得救之後，眼睛被打開了，他看見過去的光景是如何荒唐無稽，明白自己到了絕望無助的地步，進而體會了福音的真義，同時也對於神的本質、屬性，和性情有所認識。」

聖經是一本載明上帝真道的書，古往今來無數優秀的頭腦投入神學研究的領域，仍無法窮究奧秘，足證上帝智慧之深奧。神學自然有深奧難解之處，那是必然的；連彼得也說保羅講述的神學有部分「難明白」（彼後3：16）。但是，不明白是一回事，反感是另一回事。神學的難解，應當引發我們對於上帝更深的敬畏；但因為搞不懂就反感，或刻意把信仰簡化成具體的實踐／交換行為，充其量只能顯露出無知與情緒化罷了。

挑明的講，若不明白真道，甚至對真道感到厭煩、反感，完全與聖經的教導相互牴觸，怎能說自己是基督徒呢？

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結語

論出身、論學歷，保羅都是人中龍鳳，但在他眼中，若與「耶穌基督的僕人」相比，都不算甚麼；他深深以基督的僕人為榮。因為他知道，自己是被基督買贖回來的，那是他永遠都還不了的恩情。因此他終身服事基督，以僕人自居，更以僕人為榮。

基督徒不應反智。外邦的教育有其價值，我們應仿效保羅，將知識與教育轉化成為推進上帝事工的助力。

基督徒更不應對神學反感。神學在於窮究上帝真道的奧秘，我們應盡力理解；對於那難解之處，應引發我們對上帝智慧的敬畏，而非反感。

前兩位僕人努力投資，為何第三位僕人只敢埋於地下？ （五千、兩千與一千銀子，太25：14-30）

14.天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們，

15.按著各人的才幹給他們銀子：一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。

16.那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。

17.那領二千的也照樣另賺了二千。

18.但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。

19.過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。

20.那領五千銀子的又帶著那另外的五千來，說：主啊，你交給我五千銀子。請看，我又賺了五千。

21.主人說：好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。

22.那領二千的也來，說：主啊，你交給我二千銀子。請看，我又賺了二千。

23.主人說：好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。

24.那領一千的也來，說：主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，

25.我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。

26.主人回答說：你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，

27.就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。

28.奪過他這一千來，給那有一萬的。

29.因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。

30.把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。

這個比喻也稱為「按才受託的比喻」或「才幹的比喻」，是耶穌向門徒闡釋關於天國的重要教導：在地上，他們必須忠心服事，這也是末日審判中的評斷準則。

讓我們正式展開比喻。

回溯

首先的「天國又好比」，表明這比喻並非獨立段落，最起碼必須回溯至24章1節。當時，耶穌與門徒正離開聖殿；他以聖殿為引子，藉機向門徒解釋末日降臨、天國福音的奧秘，以及門徒應有之預備。

此比喻是橄欖山講論的一部分，緊接在十童女比喻之後。由此可知，這是耶穌對門徒的教導與告誡，主旨在於天國之本質、信徒於世上之責任，以及最終之交帳。

上帝的公平：按才分配

比喻中，主人將家產分給三位僕人，分別給予五千、二千及一千銀子。為何金額不同？答案在經文裡：「按著各人的才幹」。這對我們理解上帝的公平具有深刻啟發。

首先，主人洞察每位僕人的真實才幹，對他們的能力、潛力及限制皆清楚掌握。同樣地，上帝也如那主人一般，完全明瞭每個受造物的能力與恩賜。

你我或許未能如想像般透徹了解自己，對於才幹也許有著過高或過低的評估，可能有偏頗、不中立的自我認知。只有上帝真正知曉你我的能力與恩賜，而非我們自己。簡言之，祂比你更了解你自己。

再者，地上的公平是所謂的「齊頭式公平」，每個人都要一樣，不多不少；但那並非真正的公平。

對於才幹卓越者，如果施展抱負的機會過少，可能鬱鬱不得志，無法充分發揮潛力；反之，對於才幹相對平庸者，若機會過多、責任過重，則構成另一種沉重的壓力，導致他們不堪負荷，甚至崩潰。唯有依照才幹進行分配，使每個人在最適合自己的位置上發光發熱，才是真正的公平。

總結而言，在現實生活中，人們常因比較而抱怨得到的太少，心生怨懟，認為上帝不公；或覺得事務繁重，疲憊不堪，而羨慕他人的清閒與輕鬆。然而，我們不應因此評斷上帝不公平，因為天國的原則本就不是齊頭式的平等。

上帝依照個人的才幹、恩賜、性情，將際遇、機會、錢財、時間、影響力等資源，以最適宜的方式分配給每一個人。祂的公平是建立在祂對我們的完全了解和祂至高的智慧上。

因此，我們應當深思，上帝已賜予我們哪些才幹或恩賜？這些才幹可能包括個人的特質（如耐心、熱情）、技能（如溝通、組織能力）、知識（如聖經知識、專業技能）等。目前我們如何運用這些恩賜？我們是否已意識到這些是上帝的託付，並努力將其充分發揮呢？

銀子：天國的價值與責任

在基督徒的真實生命中，比喻裡的「銀子」並非僅指單一事物，而是泛指福音所帶來的一切美好與託付。這涵蓋了生命中的時間（如何規劃與運用）、錢財（如何奉獻與管理）、機遇（把握每一次服事或成長的機會）、工作（在職場中見證信仰）、人脈（如何連結與影響他人）、經歷（從生命的高低起伏中學習與成長）等。當然，更包含榮耀上帝、傳揚福音、活出門徒生命等屬靈層面，這是基督徒生命的核心。

誠如《主耶穌的比喻》所言，銀子即「代表天國的偉大價值和它所帶來的重大責任」，這份責任要求我們積極回應上帝的恩典。

我們在運用恩賜與才幹的過程中，可能會面臨各種困難或打擊。例如，在服事中可能遭遇挫折，付出努力卻一點成效也沒有；他人可能在旁說著風涼話，質疑我們的動機或能力；甚至連自己都覺得做不下去，信心動搖。

然而，這比喻提醒我們：上帝比我們更了解我們自己，只有祂真正洞察我們的能耐。若祂使我們擁有某個機會或某樣事物，必定是祂相信我們有才幹能做出最佳的運用。

神學家Mark Dever曾言：「懇求天父賜予我們一雙聽不見世界掌聲的耳朵。」我認為若改為：「懇求天父賜予我們一雙聽不見世界噓聲的耳朵」，則更具力量。這將鼓勵我們在服事中，不為外界的批評或嘲笑所擊倒，而應單單定睛於上帝的託付與祂的肯定。

忠心而非成績：上帝眼中真正的成功

有些人可能認為自己的恩賜既平凡又微小，不值一提。例如，他們可能自覺口才不佳，無法傳揚福音；缺乏領導能力，無法帶領小組；或財富匱乏，無法奉獻巨款。然而，根據這個比喻，恩賜的大小並非關鍵，而是在於我們是否忠心地運用。

如果你拿了五千銀子，卻如第三位僕人一般懶散，不願投入，上帝必將嚴厲斥責。反過來說，即使你僅有一千、甚至一百銀子，但若忠心地運用，竭盡所能，上帝必將稱讚你是又良善又忠心的僕人。請記住，忠心才是祂評斷的唯一關鍵。

看看主人的誇獎。他並未誇獎他們賺了多少，而是誇讚他們忠心的行為。同樣地，上帝眼中的成功乃忠心的行為，而非成績的好壞。這與世界的價值觀南轅北轍，世人往往只看結果，不論過程，更遑論忠心的美德。

請仔細看看前兩位僕人在行動上的一致之處。除了積極投入，將所得銀子用於投資之外，另一共同特點就是賺多少就回報多少。他們都沒有私吞隱匿，中飽私囊；也沒有額外灌水，好使投資成績更優異。這反映出他們對主人的認識。

第一，他們深知主人慷慨，回報與獎賞必定豐厚，因此根本無須短報賺取的金錢，以便中飽私囊。第二，他們也深知主人仁慈，而非苛刻、貪得無厭，因此無需將成績灌水。他們堅信，只要努力付出，忠心履行職責，主人必有豐厚賞賜，且賞賜是基於他們的忠心，而非金額高低。

看看主人對前兩位僕人的的誇獎。無論是賺五千銀子的，或二千銀子的，他的誇獎完全相同。他不是誇獎他們賺了多少，而是誇他們「你在不多的事上有忠心」，這再次印證上帝看重的乃忠心的行為，而非成績的高低。這對我們理解上帝帶來另一啟發。

忠心體現在努力的過程，而非量化的成績。例如你傳福音，傳了一輩子都沒有人信，以世俗眼光來看，成績是零；但上帝看重的是你傳福音的努力，祂必誇你是「又良善又忠心的僕人」。在服事中，重要的不是我們能成就何等偉大之事，而是我們是否忠心地運用上帝之所賜。

第三位僕人的失敗：對主人認識的偏差

第三位僕人說：「主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂」。「忍心」的原意為嚴厲、嚴格，「沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂」意思是「沒有撒種的地方也要收割，沒有播種的地方也要聚斂。」他對主人的認識與前兩位僕人形成鮮明的反差。

前兩位僕人眼中的主人是慷慨的、仁慈的，但第三位僕人認為主人是嚴厲、苛刻、貪得無厭至不合理的程度，甚至連未曾播種、撒種之地也要求須有糧食收成。他眼裡的主人是不講道理、只問收成的惡棍。

他害怕這個主人。因為害怕，所以當主人將一千銀子託付他時，他選擇將銀子埋於地下，甚麼都不做；或更正確地說，不敢做。

我大膽的認為：對主人的認識，正是前兩位僕人與第三位僕人的分水嶺。

前兩位僕人認為主人是仁慈的、慷慨的，而不是苛刻的、小氣的，所以他們願意盡心竭力的去做。他們知道主人看重的是忠心而非成績，因此敢嘗試各種投資方法，試著為主人的家產取得豐厚的利潤。

但顯然第三個僕人眼中的主人不是這樣。在他眼中，主人是霸道的、不講理的、貪得無厭的。他害怕主人，更害怕萬一他的投資失利，虧損了銀子，主人不知道會怎樣嚴厲的處罰他。因此，恐懼使他卻步，「不求有功，但求無過」，他甚麼都不敢做，只想牢牢保住本金就好。

對上帝的認識：形塑門徒生命

對主人的認識，左右了僕人的投資方式。同樣的，我們對上帝的認識，將嚴重影響門徒生命呈現的樣貌。

上帝是嚴厲的，也是恩慈的；祂引導著宇宙中的萬物萬事，但也讓我們覺得自己可以做任何決定。如果我們對祂的認識有偏差，或者不夠全面，我們的生命無法取得穩定與平衡，甚至可能產生扭曲的信仰觀念。

舉個例子，如果我們覺得祂不是全能的，就會認為救恩不是祂一個人完成的，而是掌握在我們自己手裡，或者部分得靠我們自己完成。我們將會恐懼戰兢，深怕有哪個罪沒承認，或者不小心犯了罪，就無法得到永生、甚至失去永生。如此的膽戰心驚，怎會是保羅筆下的「弟兄們，你們蒙召是要得自由」（加5：13）呢？

對上帝的錯誤認識可能使我們活在律法主義的捆綁中，無法享受上帝恩典帶來的真自由和安息。反過來說，如果我們只強調上帝的恩慈，卻忽略了祂的聖潔和公義，那將導致我們輕忽罪惡，放縱聲色，失去對祂的敬畏之心。

若要完整地認識上帝，最有效的方法就是藉助系統神學。從古至今，已有無數神學家將上帝的神性做了系統性的研究，藉著他們的研究成果，我們可以全面地認識上帝，避免片面理解。但可惜的是，不少基督徒視「神學」一詞如洪水猛獸，避之唯恐不及。這是故步自封，完全錯誤的想法。

神學並不是枯燥的學術，而是幫助信徒更清楚、更全面地認識天父。千百年來，祂已興起無數聰明的頭腦來鑽研聖經，建立神學體系，難道我們認為自己比他們還聰明嗎？為何不站在前人研究的成果上，透過這些寶貴的資源，更深入、更平衡地認識天父呢？這將使我們的信仰根基更穩固，基督徒生命也更成熟。

最終的交帳

末了，主人把那「無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」這是非常嚴厲的結局。根據《主耶穌的比喻》，那段話的意思是「與一切美好的事物分離，尤其是與神分離...這與在地獄受刑罰的警告完全一致。」這不只是失去獎賞而已，更是跟生命源頭的隔絕，是靈魂深處的痛苦和絕望。

福音帶來了無限的恩典，以及無限的責任；恩典與責任就像天國的一體兩面。凡接受上帝恩典的人，同時也接受了祂託付的責任。祂是恩慈的，也是嚴厲的，對於忠心的僕人，祂將慷慨的邀請他們一同享受快樂；反之，對那些又餓又懶的，祂也將不留情面的懲罰，因為他們輕忽了上帝的恩典和託付。

未來必有審判，但審判的目的不是要威脅我們，讓我們活在恐懼中，而是要提醒我們正確地活出基督徒生命。這個比喻帶來提醒，上帝是賞善罰惡的，而評判的標準就是忠心。忠心體現在我們如何運用祂所賜的一切。在現在的國度中，我們必須做個忠心順服的僕人，以便未來的國度中，與祂共享榮耀與福樂。

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結論

對天父的認識，極大程度影響了基督徒的生命樣貌。正如比喻中的三位僕人，若認為祂是慷慨仁慈的，在各樣服事上自然戮力以赴；若認為祂嚴苛霸道不講理，行事為人必然退縮畏懼。

在末後之日必有審判，衡量的標準是忠心，而非成績。忠心的善僕將要與天父同享福樂，懶散的惡僕將遭棄絕，只能在黑暗中哀哭切齒。

這好比一張試卷，標準答案你都知道了。現在，你要填入哪個答案呢？

求餅得餅、求魚得魚嗎？你最好重新看一下這個比喻 （半夜求餅的朋友，路11：5-13）

5.耶穌又說：你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去，說：朋友！請借給我三個餅；

6.因為我有一個朋友行路，來到我這裡，我沒有什麼給他擺上。

7.那人在裡面回答說：不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。

8.我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切的直求，就必起來照他所需用的給他。

9.我又告訴你們，你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。

10.因為，凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。

11.你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？

12.求雞蛋，反給他蠍子呢？

13.你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？

禱告是對著誰說、禱告時該怎麼求、...，相信對每個基督徒來說都是標配的常識。但慢著，你真的記得關於禱告的一切事嗎？

在路加福音第11章5至13節中，耶穌透過一個生活化的比喻，教導門徒有關禱告的態度與天父的心意。仔細看這段經文，你將發現更多關於禱告的重要提醒───有些你忽略了，有些你忘記了。最重要的，是使你深刻認識天父的良善與信實。

首先映入眼簾的是「耶穌又說」。這幾個字應該立刻觸發你心中的某個開關：「那個『又』很關鍵，表明這不是一個單獨的段落，應該往前回溯。」

沒錯，最起碼我們要回溯到第一節。在那裏，耶穌以主禱文教導門徒如何禱告。這個比喻緊接在主禱文之後，因此我們可以確定，這是一個與禱告祈求有關的比喻。

比喻的情節並不複雜，大意是：某A已經就寢了。睡到半夜有人敲門，原來是他的朋友B。B對A說：「我的朋友C來我家，但我家沒東西吃，你可不可以借我三個餅好讓我招待C？」A說：「不行，現在已經這麼晚了，門已經關了，小孩也睡了，我不想起床。」

夜半敲門合理嗎？

讓我們設身處地的思考一下。在哪種情況下，你會在三更半夜去按別人家的電鈴？大概不脫失火了、有人快死了、土石流爆發快淹沒房子了、...之類非常緊急的狀況。不打擾別人睡覺是基本禮儀，除非真的發生了嚴重事件。別說敲門，11點過後你大概也不打電話吵別人了，因為有些人睡得早。

從我們自身的經驗來看，B的行為非常沒有禮貌、非常白目。首先，三更半夜大家都在睡覺，除了火災、有人死了這種緊急事件，誰會去敲別人家的門？這顯出他是一個極度自我、不尊重他人的人。再者，C是B的朋友，朋友要來訪為何不事先準備食物招待？就算C是突然造訪，但由於C不是A的朋友，B怎能因為這個原因半夜吵A睡覺呢？

如果我是A，我一定會罵人，叫他滾。像比喻裡那樣回答「不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你」算是非常客氣了。

以上是我們設身處地揣摩而得出的結論。接下來請坐穩椅子、抓緊把手，因為比喻的真相現在即將顯現。

「你們中間誰有...」

這比喻有一個特別、卻容易忽略的地方。讓我們回到一開始：「耶穌又說：你們中間誰有...」，你還記得聖經何處也出現過「你們中間誰有...」的起頭呢？

我整理了一下，起碼有：

太6：27「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？」

太7：9「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？」

太12：11「耶穌說：你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把他抓住，拉上來呢？」

路11：11「你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？」

這是一個特別的疑問句句型，根據《主耶穌的比喻》，福音書出現了11次之多。請注意，當這種句型出現時，耶穌期待、或暗示的答案都是「沒有這種人」。

誰能用想的就使壽命增加呢？沒有這種人。

哪個父親會在兒子想吃餅的時候反而給他石頭呢？沒有這種人。

在安息日當天，如果羊摔下坑裡，誰會不拉牠上來呢？沒有這種人。

同樣的，耶穌問這個問題：「你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去，說：朋友！請借給我三個餅；因為我有一個朋友行路，來到我這裡，我沒有什麼給他擺上。那人在裡面回答說：不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。」（雖然和合本以句號結尾，但原文是一個長問句）

答案應該是甚麼？沒有這種人。

沒有人會賴在床上不開門，而是起身給朋友三個餅。耶穌暗示的答案與我們之前的揣摩完全背道而馳。

設身處地的盲點

我們以為賴在床上不開門是正常的，但耶穌暗示的答案卻正好相反；其中的反差為解經帶來重要的提醒。

我們是華人，身處於主後兩千年；耶穌是近東人，與今相距兩千年。在當時的近東地區，好客、招待朋友是一件再正常不過的事情，即使半夜為此去敲鄰居的門，也是大家都能理解並接受的。但兩千年後的我們就完全不同了，誰會在三更半夜為了自己的私事去吵鄰居睡覺？你會半夜打電話問朋友有沒有鹹酥雞可以吃嗎？除非你想把自己搞到沒朋友。

設身處地去揣摩聖經故事是必要的，而且有助於更深刻的理解經文，但這種設身處地的方式有時會受限於我們的觀念、文化與兩千年前已經有著天差地別，導致揣摩出的結果可能與當時的情境完全不一樣。因此，除了多涉獵參考書籍、克服時空文化的背景差異之外，最好的方式仍然是順著經文脈絡，抽絲剝繭，讓經文自己說話。

天父睡著了？

這是一個關於禱告的比喻。很自然的，我們都是比喻裡半夜敲門借餅的人，天父則是被吵醒的人。也就是說，上帝好比是那個睡著的人，不知道我們真正的需要；我們要粗魯無禮的把祂搖醒，向祂祈求，祂才會賜給我們，對嗎？

當然不對。那把祂形容成一個精力有限、不知道祂子民的需求，反而要被提醒才知道的神。這種神像是一個老眼昏花的老爺爺一般，哪裡是聖經裡全知全能的上帝？

請記住，解釋比喻時要抓緊中心涵義，不要把每一個元素、每一個細節都對應到真實生活，那往往會錯解比喻，靈意解經。

這個比喻不是暗示上帝睡著了，不了解我們的需要；也並非要我們粗魯無禮的祈求才能得到想要的，好比「會哭會鬧的才有糖吃」。它的中心涵義是：人要求，神必回應。就在第9-10節：

「我又告訴你們，你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為，凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」

耶穌的意思是：如果連人都會半夜起來回應鄰居的要求，更何況上帝呢？如果鄰居會在半夜起床借你三個餅，難道你的天父不會給你更好的嗎？無論你的態度如何，即使你粗魯無禮，但因著祂的慈愛與包容，祂必然回應你的請求。

正如《主耶穌的比喻》所說，「這個比喻間接鼓勵人們大膽禱告」。即使你的時機不對、態度不對，但天父不會計較這些，祂必然回應你。

隨後耶穌繼續說：「你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？」

如前述，這是一個「你們中間誰有...」的問句，答案自然是「沒有這種人」。兒子求餅給石頭？不可能。求魚給蛇？不可能。求雞蛋給蠍子？不可能。如果連人都不可能這麼做，更何況是你的天父呢？

真正的信心

不過，兒子求餅得到甚麼？求餅得餅嗎？求雞蛋就得雞蛋嗎？

經文只說不會得到石頭或蠍子，但可沒說會得到甚麼。這揭示了關於禱告的重要訊息。

你在禱告裡的祈求，上帝必然回應，但可能不會照你求的給你。你求發財，但可能一輩子都是窮光蛋；你求工作，但可能依然待業很久；你求一個好老闆，但可能老闆對你很嚴厲。上帝必然回應你的祈求，但你得到的不見得是你求的。不過耶穌保證，就像求餅不會給石頭，求雞蛋不會給蠍子，你得到的絕對比你求的更好。

禱告與信心密不可分，禱告之後，必須用信心領受祂的帶領。

你雖然求發財，但上帝比你了解你自己，祂知道你發財之後無法抗拒各式各樣的誘惑，嚴重到甚至會拋棄信仰，於是讓你窮一輩子。你禱告一輩子卻沒發財，於是怨恨上帝一輩子，殊不知貧窮才是祂對你最好的保守。你求工作卻好久找不到，也許祂藉此磨練你的意志、忍耐，使你更堅強；老闆對你嚴厲，反而使你養成認真負責的態度。

你以為你的禱告沒有實現，上帝沒有應允；但結果也許是祂以一種你想不到的方式應允你，使你得到更好的。你怎麼知道你得到的是更好的呢？要以信心來看。如果沒信心，你必定認為禱告不被應允；若有信心，你就知道祂必然應允，而且會給你更好的。

推到極致甚至可以這樣說，你向上帝求A，不論祂給你A、或給你B、或甚麼都沒給，你都歡喜領受，並從心底相信這是祂對你最好的安排。

甚麼是信心？這就是信心。

最後耶穌說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」你求工作、求發財、求婚姻，結果祂給你聖靈，為什麼？

哪些人能得到聖靈？是那些聖父揀選、聖子為他而死的人，他們必得聖靈、得永生。換句話說，在你小氣的求這求那的時候，祂卻早已大方地將聖子的生命賜給你，將永生的福分賜給你，這是世上最寶貴、最貴重、沒有任何人能給得起的超級大禮。

林前2：9「如經上所記：神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」

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結論

從來沒有罪人會主動求聖靈。他們想的都是今生的快樂，誰在乎永生的福分？誰會主動尋求上帝？誰會求祂開恩赦罪？不可能的。

因著天父開恩賜下聖靈，我們才能以信心領受一切恩典，明白祂早已將最好的賞賜給我們，並打從心底宣告：「你是我的主；我的好處不在你以外。」

你幾時見過這麼誇張的喜酒？太扯了！ （娶親筵席，太22：1-14）

1.耶穌又用比喻對他們說：

2.天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，

3.就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。

4.王又打發別的僕人，說：你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。

5.那些人不理就走了；一個到自己田裡去；一個做買賣去；

6.其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。

7.王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。

8.於是對僕人說：喜筵已經齊備，只是所召的人不配。

9.所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。

10.那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。

11.王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，

12.就對他說：朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？那人無言可答。

13.於是王對使喚的人說：捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。

14.因為被召的人多，選上的人少。

華人重禮數，我們對於喜慶宴客自然很熟悉，帖子該發給誰、紅包該包多少、出席時該穿甚麼、...都有不明說卻也心照不宣的規矩。當你仔細看耶穌「娶親筵席」的比喻，一定會對其中明顯不合理之處感到訝異。

讓我們進入比喻本身。

第一節「耶穌又用比喻對他們說」裡的「又」顯示這不是一個單獨的段落。我們起碼應該回溯至太21：23。還記得上次的「惡園戶」比喻嗎？這次的比喻就緊接著上次的「惡園戶」之後。

整個上下文的脈絡是這樣的：宗教領袖質疑耶穌沒有權柄，耶穌在23-27節反駁他當然有教訓人的權柄，而且這權柄是從天上來的。他繼續在28-32節指責宗教領袖們的敬虔只在口頭上，但卻沒有反應在行為上。

隨後，他以「惡園戶」的比喻指責宗教領袖對於恩典的錯誤理解。他們以為救恩、權柄、地位都是與生俱來的，誰都奪不走，上帝理所當然要賜福給他們。安逸的生活導致宗教領袖腐敗、墮落，與上帝期許的果實纍纍的生命背道而馳。耶穌嚴厲批判這種理所當然的態度，表示「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」。

這還沒完，耶穌繼續用「娶親筵席」的比喻加強批判的力道。

賓客乎？仇敵乎？

這是一場國王為兒子擺設的婚宴，規模之盛大、豪華自不待言。國王顯然早已預定並邀請某些貴賓參加。筵席當日，他再度派遣僕人邀請貴賓入席。令人驚訝的是，貴賓竟然不想去。

這真是開了我們的眼界啊！國王邀請你參加國宴，日期早已訂好，結果筵席當天你說不想去？這不是擺明放國王鴿子嗎？好個大膽刁民啊！

國王再次派僕人前去邀請，並仔細說明：「國宴就在今天，筵席都準備好了，豐盛菜餚都上桌了，請您赴宴。」他們對僕人竟然理都不理，轉頭就走。有的去田裡工作，有的去市場買賣，其餘的竟然抓住國王的僕人加以凌辱，並且殺了！

真是誇張到無以復加呀！國王先後兩次派遣僕人去邀請，他們第一次的無動於衷，顯出對於國王的蔑視；第二次的羞辱僕人並殺害，顯明與國王為敵。他們哪裡是國王的貴賓，根本是敵人啊！

總統請你參加國宴，你敢拒絕？他派秘書邀請你赴宴，你敢把秘書衣服脫了，狠揍一頓，要他向你下跪的羞辱一番，最後還殺了他？你真的敢這麼做？只有一種可能：你想發動叛亂，搞革命，推翻原本的政權。

古今中外，即使兩軍交戰，都盡量不斬來使。斬使者是一種明確的訊號：老子就是要戰到底，談都沒得談。

如果你是國王，為了兒子娶親而舉行國宴，邀請貴賓參加，但他們三番兩次不到，甚至還凌辱使者，殘忍殺害；你會怎麼做？

當然是發兵除滅他們！

上帝對罪人的呼喚也是如此。祂呼召了許多先知傳達旨意，要求罪人悔改，但他們不聽。不但不聽，他們還羞辱這些先知，甚至殺害。為什麼他們敢這樣對待上帝的使者？因為他們眼中沒有上帝，甚至根本仇視祂。他們殺了上帝的使者，擺明與祂開戰。

在末日審判時，這些人必定要付出代價。

有些人以為舊約的上帝一天到晚在生氣，動不動就要弄個大洪水、瘟疫、地震，時不時高喊著「我要滅了你們，跟你們斷絕關係」。但祂不是沒有邀請，而是罪人根本不屑出席，祂不是沒有警告，而是罪人根本不當回事。罪人膽敢看輕祂、不理他、羞辱祂、反抗祂，等到末日審判就別怪祂不客氣。

康來昌牧師說得好，「我告訴你們我要來救你們，但你們不要；我要來請你們，你們不要。那麼我要來審判你們，你們逃不掉。」

慧眼識珍饈

普通人眼中的劣馬，卻是伯樂眼中的名駒，慧眼獨具的才是識貨之人。

比喻裡的那些人根本不知道筵席的真正價值，以為只是諸多請客吃飯的其中之一，稀鬆平常，所以懶得去，隨便找個小理由作為塘塞。

邀朋友上教會不也如此？「我最近好忙，沒時間...我要參加媽祖遶境不能去...我是拜關公的...」他們以各樣理由婉拒你的邀請，這些理由恰恰反映出他們的認知。

在他們眼中，基督教只是許多宗教的其中之一，上帝只是許多神明的其中之一，主日只是許多宗教活動的其中之一。既然只是其中之一，那麼去不去也無關緊要；「反正我還有道教可以認識，還有觀音可以拜，還有繞境可以參加。」基督教多一個不多，少一個也沒關係，這就是他們的態度。

正如康來昌牧師所說，「（他們）沒有看到這是上帝的邀請」，而上帝是唯一的真神。

我哪缺這個？

你剛吃完一個便當，肚子飽飽的。有個同事走到你旁邊說，「走，我請你吃飯！」你實在吃不下了，「真是抱歉，我剛吃完便當，下次吧！」

國王請客吃飯，那些人為什麼不去？可能吃得太飽了，根本吃不下。康牧師說，「若你現在快要餓死，爬都爬去吃的。」

為什麼這麼多人不想來教會？因為他們覺得生命樣樣不缺，富有得很，哪裡稀罕上不上教會？只有被揀選、預定的少數人，才真正認識自己是飢渴的、缺乏的、不足的，唯有來自上帝的靈糧能餵飽他們。

因小失大

話說回來，那些人因為要去種田、要做生意而拒絕赴宴，可說是因小失大。他們不是說「啊抱歉，我那天跟人約好要去搶劫，所以不能出席」，種田做生意是正經事。從本質上來說，種田才有糧食，做生意才有收入，這都是應該的、是必要的，但他們的可悲在於看不見那上好的。

他們的順序錯了：為了次要的而放棄了上好的。

正如《每日研經叢書》所述：「一個人很容易忙碌於現時的事，而忘記了永恆的事；被看得見的東西佔據得太多，而忘記了那看不見的、聽不見的世界的召喚，以致不能夠接受基督柔和的邀請」。

替補的賓客

回到比喻。

國王派人把那些拒絕出席的人都殺了。之後他要僕人「往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席」。僕人就到大馬路上，到十字路口四處找人參加，不論好人壞人都一律邀請。路加福音也記載了這個比喻，說得更生動：

路14：21-23「那僕人回來，把這事都告訴了主人。家主就動怒，對僕人說：快出去，到城裡大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。僕人說：主啊，你所吩咐的已經辦了，還有空座。主人對僕人說，你出去到路上和籬笆那裡，勉強人進來，坐滿我的屋子。」

國王要僕人四處去找人參加宴席，甚至要「勉強人進來」。為什麼要勉強？因為沒有人願意來。

罪人之所以能認識福音，哪一個不是被勉強而來？哪個罪人願意主動親近福音？祂邀請，沒有人接受；祂呼召，沒有人應答。就像比喻裡的國王，他好意邀請，但人們用各式各樣的理由回絕，沒有人願意參加。為了筵席能夠進行，為了福音能夠傳開，必須違抗罪人的天生意願，強迫他們參加。

祂的愛到怎樣的程度呢？宴席上有空位，他會不高興，一定要坐滿才行。上帝要拯救的人，少一個都不行，祂一定會拯救到底。

謙卑再謙卑

被勉強進來的不是光鮮體面之人，而是「貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的」。這就是我們的真實面目。

每個人都是有缺陷的、不完整的。我們這些貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的根本不配出席上帝的筵席，但祂竟然主動邀請我們參加，這絕對是至高的恩典。

教會是上帝賜下恩典的管道之一。有人來到教會，吃得飽足之後，竟然鬼迷心竅、心高氣傲了起來，仗著自己的年資老、或讀過幾本書，時不時在網路上公開指責其他肢體，頤指氣使的態度使人側目。若這指責是出於對經文的正確解釋，那也令人服氣；但遺憾的是，往往都是私意解經，把自己的意思塞入經文之中，利用經文說出自己想說的話。

因此，我們也應該求另一個恩典，求聖靈持續讓我們謙卑，知道自己不過就是個貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的。與別人相比，我們沒有任何值得說嘴的；擁有的一切，全都是賜下的。既然如此，我們怎能不向上謙卑的感謝、向外謙卑的待人呢？

你的禮服呢？

在宴席上，國王看到有人沒穿禮服，於是將這人趕出去。國王的地位何等尊貴，參加筵席的人怎能不穿禮服？不穿禮服，就是對國王的輕視。

同樣的，上帝是何等的聖潔，來到祂面前的人怎能活在過去的罪惡生活？怎能不活出新樣式的生命？怎能不結出纍纍的果實？

這自然是給我們的警惕。我們的生命活出了新的樣式嗎？仍然結出果子嗎？我們這些枝子仍然連接在耶穌這棵葡萄樹上嗎？

恩典不是廉價的，無限的恩典帶來無限的要求。律法的總綱指出了一條明路：我們要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─我們的神；又要愛鄰舍如同自己。這樣的門徒必能活出新的生命樣式，一個榮神益人的生命。

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結語

百物都已齊備，筵席即將開始。遺憾的是，祂的呼召卻遭罪人所拒，他們不能認清筵席的價值，更以為自己是富足的，有力量的，足以與祂為敵。歷史顯明，罪人拒絕祂的邀請，甚至凌辱、殺害祂的使者，擺明向祂宣戰。在末日審判時，他們必為此付出代價。

祂的筵席必要滿座。我們這些「貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的」雖是候補的，卻是祂預定的賓客。但要切記，我們必要以纍纍的果實作為禮服穿在身上，作為對至高者的敬意、對祂無上恩典的適切回應。

給教會領袖的嚴厲警告 （惡園戶，太21：33-46）

33.你們再聽一個比喻：有個家主栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。

34.收果子的時候近了，就打發僕人到園戶那裡去收果子。

35.園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。

36.主人又打發別的僕人去，比先前更多；園戶還是照樣待他們。

37.後來打發他的兒子到他們那裡去，意思說：他們必尊敬我的兒子。

38.不料，園戶看見他兒子，就彼此說：這是承受產業的。來吧，我們殺他，佔他的產業！

39.他們就拿住他，推出葡萄園外，殺了。

40.園主來的時候要怎樣處治這些園戶呢？

41.他們說：要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。

42.耶穌說：經上寫著：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎？

43.所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。

44.誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。

45.祭司長和法利賽人聽見他的比喻，就看出他是指著他們說的。

46.他們想要捉拿他，只是怕眾人，因為眾人以他為先知。

─ 南韓「汝矣島純福音教會」創辦人趙鏞基，貪汙130億韓元。

─ 德國天主教內部調查，在1946至2014年間，共有3677人遭到神職人員性侵。

─ 香港「基恩之家」教會彭偉業牧師被爆出撫摸他人私處、性侵醜聞。

─ 美國華人教會「基督之家第四家」常如武長老侵占教會750萬美元。

─ 台灣「基督教聖潔會」唐台生牧師於1998年性侵女教友，出獄後再度夥同8名小組長性侵13名女教友。

還需要我列舉更多教會神職人員的犯罪嗎？看似聖潔敬虔的他們，竟然與貪汙、霸凌、性侵等串連一起，其中不少人甚至是累犯。教會內種種不堪的罪行，令人不禁要問：「上帝的教會到底怎麼了？」

英國歷史學家Lord Acton曾說：「權力使人腐敗，絕對的權力使人絕對的腐敗。」大哉斯言，此語放在教會中甚至更合適，因為教會大都呈現金字塔式的權力結構，且多數會眾對領袖有著「太多的信心，與太輕易的赦免」（請參「給年輕的事奉者—為什麼教會的領袖，會經常傳出性醜聞？」），使得本該是聖潔的教會反而成為舒服溫暖的犯罪溫床，較之世界尤甚。無怪乎耶穌要使用「惡園戶」的比喻，對神職人員發出嚴厲警告。

讓我們仔細看看這個嚴厲的比喻。

耶穌的第一句「你們再聽一個比喻」裡的「再」提供了一個重要線索：這不是一個單獨的段落，而是一連串事件的其中之一而已。為了正確理解比喻的含意，我們必須找出上下文，以便掌握整個文理脈絡。這一點無比重要，無論再怎麼強調也不為過。

往前回溯，起碼要從21：23開始。耶穌做了兩件事。

首先，宗教領袖質疑耶穌沒有權柄。耶穌在23-27節反駁他當然有教訓人的權柄，而且這權柄是從天上來的。這還沒完，他在28-32節指責宗教領袖們的敬虔只在口頭上，但卻沒有反應在行為上。

這就是整個脈絡：這一大段是耶穌對宗教領袖的回應與反擊。宗教領袖質疑耶穌不具有權柄，耶穌指出他當然有權柄，而且是來自天上；同時反擊宗教領袖的偽善、假敬虔，嘴巴說一套、實際是另一套。順著這脈絡，耶穌使用「惡園戶」的比喻進一步揭開他們的假面具，以及末後的下場。

不消說，這是一個關於審判的比喻，尤其專指宗教領袖。而且，耶穌巧妙的用他們自己的話來定他們自己的罪，就像當初先知拿單對大衛那樣，我們稍後會看到這一點。

在「惡園戶」的比喻裡，葡萄園有葡萄樹，周圍有籬笆，還有壓酒池。壓酒池也翻譯為酒醡，功用是將葡萄醡出葡萄汁，以便釀成葡萄酒。但在聖經中，壓酒池另有涵義。

啟14：19-20「那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。」

這段經文以譬喻的手法描寫神的憤怒。在末日審判時，天使要將所有不信的人全部除滅，他們就好似葡萄一般丟到酒醡裡被壓榨，不過流出來的不是葡萄汁，而是鮮血。流出的血匯聚成河，河深直到馬嘴的高度，廣達六百里。那是一幅非常血腥恐怖的畫面。

在「惡園戶」的比喻裡也出現了酒醡。但若你仔細看，酒醡在整個比喻中沒有其它描述了，即使把它刪去似乎也無損比喻的完整性。不過，耶穌這麼做有著深沉的涵義：酒醡預示著末日，這是一個關於神的憤怒與審判的比喻。

比喻裡的指涉對象很清楚。園主是上帝，園戶是宗教領袖，葡萄園是上帝的子民，僕人是歷代的先知，兒子是耶穌。

園主委派園戶治理葡萄園，有如上帝委任宗教領袖牧養羊群；園主屢次派僕人收果子，好比上帝屢次派遣先知轉達警告；僕人遭到園戶殺害，正如先知遭到迫害。最後，園主派出兒子交涉也遭到殺害，則暗指耶穌的任務、他的身分、與即將面對的死亡。

弄清楚比喻的對象是很重要的。從上下文的脈絡、以及比喻緊扣著舊約歷史來看，這比喻是給當時的宗教領袖、以及現世的牧會者的嚴厲警告。

想像一下，如果你是園主，花了大筆金錢買下葡萄園，安設籬笆，挖好壓酒池，接下來你會做甚麼？

自然是細心栽種葡萄，以便釀酒營利。因為花了很多錢，你一定不放心全盤交給陌生人經營。就算要找人幫忙，你也會在一旁監看著，免得他們胡搞，中飽私囊。

但比喻裡的園主卻大大不同。他把葡萄園安設好之後，「就往外國去了」。他放心的把整座葡萄園交給園戶管理，甚至也沒有在旁邊監看，而是離開了。這顯出他的信任。

上帝也是如此的信任。祂信任領袖們能夠好好牧養、管理祂的子民。祂賜給他們權柄、自由與空間，讓他們發揮長處，而非事事插手、處處干擾。

但園戶顯然破壞了園主的信任。

園主派僕人去收果子，被園戶殺了。雖然經文沒有寫明原因，但合理推斷是貪心。園戶想把所有收成都占為己有，甚至把整個葡萄園都納入自己手中。他們的貪心到了願意為之殺人的程度。

宗教領袖也是如此。他們辜負了上帝的信任，把祂的產業視為自己的私產。他們要求更多的會眾以滿足自己的虛榮心，更多的金錢以塞滿自己那無底的口袋。他們眼中只有貪念，對上帝不再忠心。

園主派了一個僕人去交涉，被園戶殺了；派了第二個去，也被殺了。

如果我是園主，我會立刻把園戶全部解僱，換別人做。如果園戶抗拒，那就花錢找人把他們幹掉。但比喻裡的園主卻繼續派遣僕人去園戶那兒，這點很有意思。

一方面他給園戶悔改的空間，期盼他們能幡然悔悟；另一方面也顯明自己不是衝動易怒之人，他有耐心。

放諸整個基督宗教歷史，從舊約時代直到現今的教會，上帝也在忍耐那些胡搞的宗教領袖。祂並非耳聾眼盲。祂知道那班人胡作非為、苦待羊群，但祂仍在忍耐，給他們悔改的機會。

到最後，園主不再派僕人前去了。這一次，他派了自己的兒子。

這舉措有著非凡的意義。畢竟，如果只是要顯出耐心，他繼續派僕人就夠了。但兒子的出現，標誌一個新階段的開始。祂的忍耐是有底線的，如今已進入最後倒數，那些硬著頸項不悔改的，將要面對末後的審判。這警告是對著當時的祭司長與長老說的，也是對著現今的牧師與長執們說的。

園戶顯然沒把園主的兒子放在眼裡，他們一樣也殺了。為何他們要殺園主的兒子？經文寫著，「我們殺他，佔他的產業」。但請仔細想想，殺了兒子，園戶就能夠佔領葡萄園嗎？

關鍵在於園主是否活著。如果園主已死，園戶在殺了兒子之後，自然能順利霸佔葡萄園。但如果園主沒死，他們殺了兒子也沒用，葡萄園仍是屬於園主的財產。根據經文，園主一直都活著；為何園戶仍要殺他的兒子呢？

我們從理智分析可以得出「如果園主沒死，殺兒子也沒用」的結論，那是因為我們有理智。但顯然園戶沒有理智，他們的貪慾不只令他們殺人，也摧毀他們的理智。

這正是罪人的真實樣貌。在面對貪婪、慾望之時，罪人是沒有任何理智可言的，他們完全被私慾控制，淪為魔鬼的奴隸。比喻裡的園戶就印證了這點，稍有理智的人都知道即使殺了兒子，葡萄園仍在園主手中；但已被貪婪掌控的園戶就像喪屍一般，沒有理智、只有慾望，為了滿足慾望，他們會毫不猶豫的殺人。

面對先知，他們殺了；面對耶穌，他們也殺了；只要有能力，他們對上帝更絲毫不會手軟，照樣「神擋殺神」。人天生有罪，是魔鬼的僕役，對上帝有著天然的敵意，愛德華茲的講章「上帝的仇敵」分析得非常透徹，我就不展開了，請自行參考。

園戶忘恩負義的行為顯然令在場的宗教領袖感到憤慨，他們絲毫沒察覺到這比喻是對著自己說的。當耶穌問道：「園主應該怎麼處置那些園戶呢？」他們異口同聲地回答：「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。」

標準答案。

但令人發出會心一笑的是，耶穌大可以直接說出「園主除滅惡人，把葡萄園交給別人」，但他為何要反問宗教領袖？何必多此一舉呢？

斯諾德格拉斯在《主耶穌的比喻》精闢的指出，當初先知拿單也是這麼做的。

撒下12：1-7「耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裡，對他說：在一座城裡有兩個人：一個是富戶，一個是窮人。富戶有許多牛群羊群；窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。有一客人來到這富戶家裡；富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。大衛就甚惱怒那人，對拿單說：我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！他必償還羊羔四倍；因為他行這事，沒有憐恤的心。拿單對大衛說：你就是那人！」

大衛犯了重罪，拿單沒有單刀直入的指出他的錯處來，而是舉了一個令人憤慨的比喻。大衛中計了，暴怒的說出：「行這事的人該死！」拿單等待的就是這一刻。他冷冷地回道，「你就是那人！」

拿單用大衛的話定他的罪，耶穌也用宗教領袖的話定他們的罪，「你們就是那園戶！你們眼中只有貪念，沒有上帝；只顧著滿足私慾，卻全然不憐惜祂的羊群。將來你們要被除滅，由忠心的好牧人代替。」

耶穌進一步說，「匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的...神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」

宗教領袖們一下子都懂了，原來這個比喻是指著他們而設的。匠人是宗教領袖，石頭指的是耶穌。耶穌明白指出，宗教領袖將要棄絕耶穌，但上帝要親自扭轉這件事，使被棄絕的反而成為基石、被唾棄的反而得著榮耀。世人雖然將耶穌釘死在十架上，但上帝要使他復活，「成為睡了之人初熟的果子」。

而且，這句「神的國必從你們奪去」，我認為「奪去（airo）」這字翻譯得很傳神。康來昌牧師說得好，「因為他們覺得太穩了」。上帝長久以來的祝福、帶領，使宗教領袖們生活安穩、安逸，甚至開始散漫、擺爛、墮落，「我生來就是猶太人，上帝一定要祝福我；我生來就是祭司，平民一定要尊敬我，我生來就是大祭司，所有人都要聽我的」。

安穩的生活不僅使他們喪失活力、機警、熱情，不再活出上帝期許的生命，更使他們貪得無厭，無惡不作。這不是祂的僕人，不配牧養祂的子民，所以祂要把原本給他們的「奪回來」。

上帝奪回來之後，要將他的國賜給能結果子的。這比喻的對象從宗教領袖推展到平信徒身上，似乎也合適：若宗教領袖不能結果子，就不配領導祂的子民；若平信徒不能結果子，就證明他根本不屬於天國家庭。

譬如《丁道爾註釋》如此寫道，「這個國度的百姓必須能結果子，沒有人生來就注定是它的百姓的。」天國不是理所當然的，而是要努力追尋，甚至帶著一點危機感的。使徒曾如此叮囑：

腓2：12「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」

當然，選民早就被寫入生命冊中，他們的身分與地位是不會改變的；他們雖然已被揀選、必定得著，但要活得彷彿並未得著一般，要「恐懼戰兢做成你們得救的工夫」。上帝期許選民要活出新生命來，是朝氣蓬勃、果實纍纍的，而非混吃等死、因循苟且。

太3：8-9「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」

如果有人抱著「我遲早會進天堂，我永遠都是牧師、長老、執事，一日上講台、終身佔講台；每個人都要聽我的，誰都不能反抗我，誰也不能拿我怎樣」的想法，下場就是「誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛」。

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結語

上帝呼召某些人成為領袖，賜給他們能力、權柄以牧養祂的子民。但正如諺語所云，「你若要尋找魔鬼的蹤跡，別忘了查看一下教會講台。」某些領袖利慾薰心，拋棄了牧養的職分，反而仗著地位欺壓、苦待單純的會眾們。不要以為上帝不管事，這些人將要受到更重的審判。

康來昌牧師曾說，「神的恩典、權柄不是叫我們自大、自滿、自足的，是叫我們平安、喜樂、謙卑的。」願我們都能長久在上帝的恩典中，活得平安、喜樂、謙卑，而非自大、自滿、自足。