「阿撒瀉勒」是什麼？（利16：8）

「阿撒瀉勒」是什麼?

如果Google這個詞，可以發現許多解釋，有的很正經，有的已經陷於魔道...哈哈！

我整理了兩個比較有參考價值的出處放在下面，一個是Gleason L. Archer的【Encyclopedia of Bible Difficulties】（聖經難題彙編），

另一個是洪同勉的《天道聖經註釋──利未記》。

如果還是覺得太長，請直接跳到最後的《結論》吧。

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根據Gleason L. Archer的《Encyclopedia of Bible Difficulties》，關於「阿撒瀉勒」的解釋如下：

「利未記十六章陳述了贖罪日所要進行的獻祭程序。贖罪日（Yom Kippur）是在每年他斯流月（Tishpi）的第十日（通常是現在的九月底）。祭司要為贖罪日預備兩隻羊，一只用於贖罪祭（hattat-h），另一只用於燔祭（'olah）。第一隻羊要照獻贖罪祭的一般儀式，焚燒獻於壇上。根據抽籤結果屬於第二隻的羊，則可存活，並以活的方式用於獻祭，稱為za'zel，這字可以讀作ez'azel（分離之羊，a goat of departure）。（我們應明白，舊約初時只以輔音字母寫成，元音的字母是在主後八百年才加入的。因此，一些專有名詞加入元音後，可能與口頭的傳統不大相配合，意思混淆。）七十士譯本依照後者的讀法'ez'azel，將這個希伯來字翻譯為希臘文的chimaros apopompaios（被送走之羊）。

大祭司按手在這只羊的頭上，將整個以色列民族的罪傳遞給它，然後趕它進入曠野；「分離之羊」離開，象徵把全以色列的罪帶走（利十六21）。有一種傳統謂「替罪羊」（中文和合本是阿撒瀉勒）是居於曠野的魔鬼的名稱；但這種傳統起源於較後期，且與妥拉所陳明的贖罪原則不符。這種解釋暗示了魔鬼肩負著為人類而設的贖罪的功能；然而，聖經從未指出撒但或魔鬼有這種功用。由此看來，假設「替罪羊」（阿撒瀉勒）代替撒但，實屬錯誤。

反之，摩西律法中所提及的每一只用作獻祭的羊，都象徵了基督救贖工作的某些特徵。贖罪羊羔代表基督以無罪的生命，替代了應被判死罪的罪人的生命。至於替罪羊，則闡明了把罪從神的面前除去。聖父將信徒的罪加在被釘於十字架的聖子的身上（賽五十三6），使信徒的罪被塗抹。因此，亞倫以象徵的方式，將全以色列人的罪傳遞予'ez'azel，而分離之羊把以色列人的罪帶走，使他們不再惦記著導人犯罪的事情。

根據洪同勉的《天道聖經註釋──利未記》，解釋如下：

為那兩隻羊拈鬮　鬮 lr;wOG go^ra{l的字源可能是亞拉伯文的石瑰，6所以或者是運用大祭司胸牌裏的烏陵土明這兩塊玉石，7但在舊約77次拈鬮中，共用了六個不同的動詞：給@t'n; na{than本節，擲 hr;y; ya{ra{h書十八6，拋 lWf tu^l箴十六33，掉 lp'n; na{phal賽卅四17，扔 &l'v; sha{lak 書十八8，射 hd;y; ya{da{h珥四3。舊約並不介紹怎樣拈鬮，猶太傳統提供一點參考資料：「當耶穌在世的時候，所拈的鬮乃是兩個等大而圓的金版，其上所刻的字樣，一個是為耶和華，一個是為阿撒瀉勒，將這兩個鬮放在一個瓶子裏，大祭司每當拈鬮的時候，就站在那兩隻公山羊中，把瓶子搖一搖，便將兩手一齊插入瓶內，兩手各拿一鬮，隨將右手所拿的放在右邊之山羊的頭上，左手所拿的放在左邊之山羊的頭上，那一隻是應歸耶和華的，那一隻是應歸阿撒瀉勒的，都是按鬮上的字定的，大祭司就把一塊朱紅色布綁在那歸與阿撒瀉勒之羊的角上，又把一塊朱紅色布綁在那歸與耶和華之羊的頸項上，作為分別的記號。」8

歸與耶和華……歸與阿撒瀉勒　希伯來文 hw:hyl' 和 lzeaz;[}l' la Yahweh，la  'a za{~ze{l  可以有兩個意思，屬於（即和合本歸與）或為了耶和華/阿撒瀉勒，因為原文沒有標點符號，所以這兩詞可能是鬮上寫的字「歸給上主」和「歸給阿撒瀉勒」，9似乎耶和華和阿撒瀉勒是兩個對立的人物。但如果拈鬮的方法並不如傳統所說，或是用烏陵土明作鬮，那麼歸給耶和華/阿撒瀉勒就是拈鬮的目的，是為兩個不同目的而拈鬮，一籤為上主、一籤為「阿匝則耳」（和合本以外阿撒瀉勒的另一音譯）（思高）。任何翻譯對 hw:hyl' 影響不大，一鬮「歸給耶和華，或一鬮是為耶和華結果都是一樣，那公山羊是獻上給耶和華，但 lzeaz;[}l la  'a za{~ze{l 卻有些分別，如果翻譯一鬮「歸給阿撒瀉勒」，阿撒瀉勒是收受公山羊的一個人物，但如果翻譯一口是為阿撒瀉勒，阿撒瀉勒可以不是人物而是動詞，為l] l#是希伯來文的不定詞的端詞（infinitive construct）前置依附的介詞（prefixed preposition），顯示動作的目的，10相等英文不定詞infinitive的"to"，這詞意思就是為了行一個阿撒瀉勒的動作。至於阿撒瀉勒這字有甚麼動作的意思，請參下註。

阿撒瀉勒　這是希伯來文 lzeaz;[} '@za{~ze{l  的音譯，這字非常困難，字源和意義都有不少爭論，它可能是名詞，有不同的解釋：

（1）阿撒瀉勒和耶和華都是人物特別的名字（proper name），字義不明，也不必追究字源。偽經以諾書八1，九6以阿阿撒瀉勒為鬼王，教導人使用戰事武器，教導「地上所有的不公義。」那麼  '@za{~ze{l 是由zz'[; 'a{zaz 強壯和lae~el 神組合，指阻擋耶和華的鬼王。

（2）是一個普通名詞（common noun），猶太傳統認為是從亞拉伯文'azazu  崎嶇地引伸出來，是懸崖（precipice）（NEB）。11

（3）從動詞 lz'[; 'a{zal 演變成的，雖然舊約沒有運用這希伯來文動詞，但它的意義是清除，12阿撒瀉勒就是清除（罪惡）者的意思。13

（4）阿撒瀉勒是羊的稱呼，是由 z[e 山羊和動詞 lz'[; 'a{zal 送走組合，14LXX和早期教會時期Symmachus，Aquila的希臘文舊約譯本都是這樣的意思，所以英文傳統譯法由Tyndal，的譯本開始，將這字翻譯為送走的羊scape-goat（即escape-goat）。

（5）阿撒瀉勒是動詞 lz'[;  'a{zal 的一種強調語態（pilpel），意思是完全送走，英文譯本有that shall be sent out（Wycliffe Version）和for discharge（Knox's Version）。這些翻譯各有根據，至於那種解釋在本章內容中比較適合，請參閱本章神學教訓。

神學教訓－阿撒瀉勒

經文字句釋義已經簡略討論阿撒瀉勒 lzeaz;[}  @za{~ze{l 的不同翻譯，至於解釋的取捨，必須根據本章的資料，因為離開本章，聖經並沒有再講論阿撒瀉勒。

（1）阿撒瀉勒是一個人物（person）。雖然猶太傳統以阿撒瀉勒為地名，Rashi說是曠野的一塊巨石，Ibn Ezra認為是在西乃鄰近，Jerusalem Targum卻說是在曠野稱為Bethhadudun的地方，距離耶路撒冷三哩。但按第8節，兩隻公山羊按兩個相對的鬮決定牠們去向。一籤歸給耶和華，既然耶和華是一個人物，那麼另一籤歸給阿撒瀉勒的，阿撒瀉勒相對地也是一個人物，不會是地名。

（2）阿撒瀉勒是鬼魔名字。由偽經以諾書開始，以阿撒瀉勒為鬼魔是一個相當普遍的意見，按手象徵將會眾的罪寄放在公山羊身上，然後把牠放到猶太人以為鬼魔出沒的曠野（賽十三21，卅四14；太十二43），向魔鬼顯明以色列人脫離一切罪，他們所犯的罪送歸罪惡源頭的魔鬼。33但這個解法有相當多的難處：

（A）聖經沒有一處稱撒但或魔鬼為阿撒瀉勒。

（B）沒有一處經文說明曠野就是魔鬼的住處。把羊送到的曠野 hr;B;d]mi Iui midba{ra{h 這希伯來文就是以色列四十年飄流的地方，也是領受十誡和與神會面的地方（耶二2，卅一2；何二14，十三5）。

（C）本章20-22節提到放羊時，只說送到曠野，完全沒有絲毫鬼魔存在的暗示。

（D）本章的禮儀與十四4-7、49-53節的潔淨禮儀相似，但那活鳥不過是被放在田野裏，也不說是歸與魔鬼。

（E）這隻歸阿撒瀉勒的羊和歸耶和華的羊是同一個祭，第5節指出兩隻公山羊為一個贖罪祭（希伯來文是單數），第10節說明歸阿撒瀉勒用以贖罪rP,Kikipper和把歸耶和華獻在祭壇的目的一樣，而且20節補充，歸阿撒瀉勒即將羊奉上 byriq]hi hiqri^b ，這字是利未記指示獻祭給耶和華的行動（參一2註）。既然兩隻羊同是獻給耶和華的贖罪祭，其中歸阿撒瀉勒的一隻就不可能獻給鬼魔。

（F）接著的經文禁止以色列人獻祭給田野的鬼魔（十七7），所以本章不可能出爾反爾，指示以色列人將羊作祭獻給鬼魔。

（3）阿撒瀉勒是擬人法（anthropomorphism）的描述。阿撒瀉勒是動作用做名詞的形式。本章贖罪日的指示，6-10節和11-28節這兩段是平行的敘述，兩段的開始句式完全相同，這兩段論述都提到兩隻公山羊，一隻歸給耶和華為贖罪祭，但對另一隻羊的描述卻各有不同字句，這些差異彼此參照，互相補充。阿撒瀉勒意思是完全除掉所贖的罪。贖罪日的兩隻公山羊象徵神完全的赦罪，獻給耶和華的一隻公山羊是贖罪祭，代替會眾付上罪罰，赦免罪責（參罪祭的神學教訓），但這贖罪儀式在至聖所裏舉行，會眾無法見證。至於歸阿撒瀉勒的羊卻是公開，並且象徵意義非常明顯，這羊是用以贖罪（10節），大祭司把羊奉上，兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，把這些罪都歸到羊的頭上，這羊要擔當他們一切的罪愆，帶到無人之地（21、22節）。這樣看來，這羊是完成贖罪的功效，使會眾知道神不單赦免人的罪責，更是除掉人的罪，一筆消完全忘記，東離西有多遠，神就使人犯了的罪離他有多遠（詩一○三22），又將人的一切罪投於深海（彌七19），這羊將會眾的罪帶到無人之地，神從此再不記念（賽四十三25，四十四22；耶卅一34）。兩隻羊是表示赦罪和除罪的意思，第一隻羊是表明贖罪的方法，第二隻羊是表示贖罪的結果。

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《總結》

1. 阿撒瀉勒不是魔鬼的名字、或魔鬼的代表。

2. 阿撒瀉勒表明一種「將燔祭的羊放到曠野，象徵所有的罪孽都被帶走、不被上帝計數」的儀式。