［查經］弗4：17-19（4）

17. 所以我說，且在主裡確實的說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。
18. 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；
19. 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。

無知

在這段「與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知」經文中，原文在「無知」之前有一個「裡面」沒翻出來，因此應為「都因自己裡面的無知」。
世人以為的「無知」，是缺乏教育、缺少知識、或沒有可供學習的榜樣而導致的，
於是理所當然的以為，只要給予必要的教育，良好的環境，以及可資仿效的好榜樣，就能夠解決「無知」。
但他們錯了，使徒所謂的「無知」並不是外在的缺乏知識、教育，聖經裡的無知是在人裡面的，是關於靈魂的，它深深嵌入人的內在，是人犯罪墮落的結果，
它控制整個人，使他的心思意念、他的外在行為不斷的犯罪。

剛硬

根據經文，外邦人心地昏昧，與神的生命隔絕，原因有二：
一是無知，一是心裡剛硬。
內心剛硬是指一顆心越來越硬化，變成鐵石心腸；他內心深處有一個硬化的過程正在悄悄進行著，由於他裡面逐漸變硬、變厚、生繭，使他開始缺乏感覺，
於是，人對真理變得麻木了。他們不但不信，而且對真理毫無反應，因為他們的心剛硬了，
他們的下場就是招致神的憤怒，

來3：15「經上說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。」

該如何治療內心剛硬的人呢？
陪伴他？與他深聊？去心理諮商？
沒有用的，世上沒有人、也沒有任何方法能夠治療這個病症，只有神能夠醫治，

結36：26「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」

神的醫治方法很特別，祂不是開立某種特效藥，使病人的剛硬之心逐漸痊癒，
相反的，神乃是進行移植手術，把病人的石心換掉，換上一顆全新的肉心！
因此基督徒都是一群經歷過開心手術的人，他們的心被神移植過了，是一顆全新的心。

回溯歷史，人的心並非一開始就是剛硬的，那心一開始是柔軟的，能夠與神直接交通對話。
但自從亞當夏娃犯罪之後，一切都變了樣，心開始逐漸剛硬，石化了。
亞當和夏娃最先出問題的就是他們的心，而不是腦。蛇不是透過理性的分析使他們犯罪，他只是說：神豈是真說，不可吃園中所有樹上的果子嗎？
他暗示說：神這樣對你們設限，簡直是侮辱你們嘛！
魔鬼的試探在此就離開了理性的部分，開始訴諸於他們的感情，他是在利用夏娃的驕傲。
這與智慧無關，它涉及的是人的驕傲、情欲，想高人一等的欲望，這是人類最容易跌倒的地方。

柔軟的心對罪有警覺，當人犯罪時，它會不斷的在人裡面抗議、譴責；
剛硬的心使人犯罪，人每犯一次罪，心就剛硬一點，一犯再犯之後，那種懊悔、慚愧的感覺就越來越少，直到最後完全消失。
因此罪人若要痛快享受罪中之樂，首先要對付的就是自己的心，怎麼做呢？
那就是不斷的犯罪使它變得剛硬，免得它不時提醒你的錯誤。
人不斷地犯罪，不斷的扼殺自己的良心，好比掐著它使它逐漸窒息，良知的警告越來越微弱，於是心變得越來越硬，
經文對這個過程有生動的描述，

提前4：2「這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」

人如果接觸到燒得火紅的鐵，他會跳開、大叫，
但一個被熱鐵烙慣了的人，他的神經已經壞死，對高熱已經不再有反應，習慣了。
這是他們對待良知的方法，麻痹它，或者設法使它壞死，無法再提出警告，到了這個地步，對於罪已經毫無感覺了，失去道德意識，
他們可以盡情享受罪惡的快樂了。

一個良心喪盡的人，會表現出甚麼模樣？

耶6：15「他們行可憎的事知道慚愧嗎？不然，他們毫不慚愧，也不知羞恥。...」

人若有羞恥心，就仍然有盼望；那表示心還未喪失功用。
但一個良心喪盡的人，做再羞愧的事也不會有羞恥感，他們無法感到羞恥、沒有能力感到羞恥，
他們連感到羞恥的能力也喪失了。

這種人對於真理會有反應嗎？
你以為把聖經攤開在他面前，他就會痛哭流涕的悔改嗎？
別傻了。
他們對真理的反應是與我無關，我沒興趣，逃避、厭惡，甚至反抗真理。
好比新約裡的法利賽人，
他們看過耶穌嗎？看過。
他們聽過耶穌的道嗎？聽過。
他們見過耶穌行的神蹟嗎？見過。
但最後他們對耶穌做了甚麼？他們恨他，把他釘十字架，殺了他。
這就是罪人對待真理的態度。

放縱私慾

罪人不一定在外表上、行為上都顯出一副窮凶極惡的樣子，
他們可能是社會上的賢達之士，披上教養的外衣，顯出愛心的行為，處處都有好名聲，
但骨子裡，他們行的任何善事仍是為著自己的私慾。

對罪人來說，他們沒有任何的禁忌、限制、規範，
他們對良知、輿論，傳統、倫理、道德，或任何事物都視若無睹，
神的警告、有關死亡和審判的思想等，無一能打動他們。
在他們眼中，自己才是最重要的，他們放縱的是自己的慾望，做任何事只為自己打算。
當然，神可以出手管教他們，但神更可能這麼做：

羅1：28「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」

神放棄了他們，任由他們墮落放蕩。
他們最終的下場呢？

來10：31「落在永生神的手裡，真是可怕的！」

使徒如此鉅細靡遺描述外邦人的生命景況，用意是在告誡以弗所信徒，
他們已經被拯救脫離了這種生活，神禁止他們中間任何一個人用依依不捨的眼光回顧過去的生活。
這往往是基督徒的軟弱之一，
回顧過去，沒人管、沒有限制、自由自在，想做甚麼就做甚麼，
而現在，這也不行那不行，要聚會要十一，限制多多；
以前的自由真好啊！好羨慕那樣的生活啊！
你有過這種心情嗎？
這是人之常情，不僅現在才有，以前也有，否則保羅也不必特別寫出來告誡以弗所教會。
當這種欽羨之情又冒出來時該怎麼辦呢？
最好的辦法就是重新看看這一大段經文，確實了解那種生活的真實面貌與可怕下場，
你了解得越多、看得越透徹，就越能從心底發出感謝：

「神啊，謝謝你賜給我一個新心，將新靈放在我裡面，又從我的肉體中除掉石心，賜給我肉心，使我從罪人中分別出來，享受永生！」

查經問題

• 保羅說，那種無知並不是表面的，這有什麼涵義？
• 無知是深植人心的，它的作用是甚麼？
• 根據經文，保羅說外邦人與神所賜的生命隔絕，原因除了自己裡面的無知，還有甚麼？
• 內心剛硬是甚麼意思？
• 內心剛硬的結果是甚麼？
• 如何治療剛硬的心？
• 人心從甚麼時候開始剛硬？當時蛇是如何誘惑亞當夏娃的？
• 人若不斷犯罪，對剛硬的心會產生甚麼結果？
• 人如果接觸到燒得火紅的鐵會有甚麼反應？但一個被熱鐵烙慣了的人會有甚麼反應？
• 這種人對真理的反應是甚麼？
• 放縱私慾是甚麼意思？
• 在他們眼中，甚麼是最重要的？
• 這樣的人從外表看得出來嗎？
• 保羅這麼仔細的描述外邦人的生活景況，用意是甚麼？

我真的得救了嗎？ 淺談基督徒得救的確據

在基督徒的生命中，最最...最困擾的問題，除了要不要拿香、可不可以拜拜、拜過的乖乖可不可以吃之外，大概就是這個：

「我到底是不是真的得救了？」

這種困擾與屬靈年紀無關，年輕的基督徒受洗時間短、屬靈不成熟會問這問題很正常，但我也曾被受洗十多年的資深門徒問過一樣的問題，而且不在少數。
這問題的後座力很大，引發的陰影非常嚴重，
有此疑惑的基督徒容易活在恐懼的陰影中，他們雖然受洗了，但始終無法確定自己是否真的得救，
於是，他們熱衷各式付出的行動，但原因很可能不是企求神的喜悅，而是擔心如果不付出就要受處罰下地獄，他們不得不付出、不得不做好事；
他們總是懷疑自己有沒有哪裡犯錯，害怕神隨時會降災處罰，
由於沒有得救的確據，於是日夜活在救恩可能被收回的陰影中，他們的心中沒有平安。

另外有一些基督徒被自己的情緒、感受操弄，
在事事順利、春風得意的時候覺得神好愛我，我一定是個真基督徒無誤，
但在挫折低潮、遭受失敗打擊時又覺得神已離棄我，我八成根本沒得救。
他們把神在聖經裡的保證擱置一旁，他們的得救確據總是隨著情緒的高低起伏而擺盪不定。

你得救了嗎？
到底如何確定自己是否得救？

我認為可以從三個方向加以辨別：信仰的內容、相信的程度與成聖的果子。

一、信仰的內容
基督信仰不是一種模糊的言論，而是清楚、明確、形諸於文字的；
基督信仰更不是某種主觀的感受、因人而異，而是能夠客觀界定核心教義的。
蔡麗貞教授在《我信聖而公之教會》一書中指出，大公教會認可的核心教義有以下三點：

三位一體：三一神在同一個本質中有三個位格，彼此之間有緊密關聯，但卻又各自不同。

基督論：基督是完全的神、也是完全的人。

救恩論：我有必死的罪，唯獨藉著相信基督才能被稱為義，得到赦免，將來必有永生。

這三點是基督信仰的核心教義，彼此緊密相扣，缺一不可。請特別注意，少了哪一個都不行。
這三點也是檢驗異端的原則，自有教會歷史以來的各種異端思想、以及現今公認的異端教會，幾乎都無法通過這三點的檢驗。
換句話說，如果你的信仰少了任何一個，那就跟異端差不多了；要知道，信異端可是不會得救的。

二、相信的程度
問問自己，你對上述三點相信多少？
我不是要你解釋三位一體到底是怎麼在同一個本質中產生三個位格，也不是要你解釋耶穌怎麼可能又是神又是人，
那些都是神的奧秘，我不認為地上有哪個人能夠完全理解。
同時，我也不是在問你是否具備三位一體、神人二性、因信稱義的知識，即使你有知識，但你不相信也沒用。
我指的是，即使不明白這奧秘到底是怎麼回事，但你是否相信上述三點完完全全都是真的、沒有絲毫虛構的成分？
你真的打從心裡相信嗎？你真的信到骨子裡去了嗎？
哪天有人拿槍抵著你的頭，你寧願死也要相信到底嗎？
我曾遇過一個例子，當事人是資深基督徒，他知道神的三位一體，知道基督的神人二性，也了解因信稱義，他的神學知識無懈可擊；
但有知識不等於真相信，細問之下，我發現他不相信自己有罪；他不是不知道原罪的教義，也明白經文所說每個人都有罪，但他就是無法相信自己有罪。這真令我下巴快掉下來了！

我也曾經協助慕道友考察聖經，
他對於這些核心教義都沒有疑問，也直說自己相信這些教義是確實的，
但我發現他的信心並不是真的，而是膚淺虛假的，因為沒多久他就不想再看聖經了，
他的行為顯明了心中真實的想法，那些「我相信...」不過是場面話、虛應故事罷了。

基督徒啊，你真的相信這三點教義嗎？
你對這三點教義是停留在知識層面、抑或是進入到信仰層面呢？
你的相信是表面的、應付場面的嗎？或是打從心裡相信、信到骨子裡去、完全沒有疑惑呢？
你能不能夠說出：「我不知道三位一體是怎麼運作的，也不清楚耶穌怎麼能又是神又是人，但我堅定的相信這些都是真的。同時，我確信我有罪，更確信唯有藉著基督才能得到赦免」？

三、成聖的果子
真實的信心必定帶來真實的悔改，
一個得救的人，必定在他的生命中結出成聖的果子。
我不是說基督徒必定能夠成為聖人，那是不可能的；教會是罪人的醫院，而非聖人的博物館。
成聖之路很漫長，神必定會帶領你結出某些果子，使你與以前不同；
也許你以前很自私，但慢慢學著多為他人著想；
也許你以前很驕傲，但慢慢認清自己根本沒有甚麼好吹噓；
也許你以前隨著私慾想幹嘛就幹嘛，但慢慢學著自律、學著接受神的管教。
同時，這些改變不是與他人相比，你不用跟別人比好或比爛，而是自己與自己比，
今天的你與昨天的你相比，哪怕只有一點點改善、一點點進步，或是前進三步又後退兩步都沒關係，那都是聖靈帶領你結出的成聖果子。

基督徒仍然可能犯下嚴重的罪，但即使如此，他也必定有悔改歸向神的一天，結出聖靈的果子。
例如大衛雖然是合神心意的僕人，但他與拔示巴犯下了姦淫罪，甚至為了她又犯下謀殺罪，
但他在神的帶領下，最終仍然悔改，重新歸向神。
一個至死不悔改、不能結果子的人，不是神揀選了他之後又把救恩收回，而是他當初根本沒有被揀選，
即使他受過洗又上過教會，但那都是假的，沒有意義；他是稗子而非麥子，是山羊而非綿羊。

有一點必須要特別說明，這些果子的出現是在被稱義之後，而非稱義之前，基督徒是因信稱義，而非靠行為稱義。
正如我在這篇《稱義＆成聖：基督徒生命的點＆線》提到的：

「稱義是起點，是一瞬間的事，而成聖則延續一生之久；兩者就像是點與線，稱義是起點，成聖則是一條持續延伸的線。」

基督徒的生命是從被稱義開始，成聖的果子自然也是在那之後才出現。
某些教會對慕道友的查經過程大有問題，一定要看到他們出現好行為才算是「過關」，才准受洗，
這根本是本末倒置，倒果為因。

以上三點是檢驗自己是否得救的方式，雖然簡單，但相當客觀，
它摒棄人的主觀感受，消彌模稜兩可的模糊空間，以客觀的方式做出檢驗。
你只需誠實回答：

1. 你的信仰內容是否包括三位一體、基督論與救恩論；
2. 你是否真的相信上述三點教義；
3. 是否結出果子。

就這樣，沒別的了。




你得救了嗎？

［劄記］《基督教會史略》 第八章 李文斯敦與海外宣教

• 由衛斯理推動的，是第一次大覺醒運動，第二次大覺醒運動則促成海外宣教浪潮。
• 第二次大覺醒運動的背景：
• 十七世紀法國大革命主張反教權主義
• 十八世紀啟蒙運動帶來的自然神論與獨神論（一位一體論，反對三位一體，不承認基督與聖靈；強調上帝是一個仁愛的法則，高舉人的理性與自由）
• 第二次大覺醒運動隨著美國的西漸運動，逐漸普及全美。
• 第二次大覺醒運動帶來的影響：
• 平信徒興起，教會平民化
• 新興事工的發展：青少年事工與海外宣教
• 由於海外宣教必須具有全球化的視界、以及經費支援，因此與帝國主義的擴張無法分割。
• 更正教的海外宣教比天主教起步甚晚，原因是最早擁有海權的國家是天主教國家（如西班牙&葡萄牙），更正教海權國家較晚出現（如英國&荷蘭）。
• 海外宣教士由於工場環境遠不如母國的進步開放，因此難免認為當地落後、野蠻、無知，因此除了宣揚福音之外，也鼓吹西方化運動，這給當地文化帶來破壞，貶低民族自尊。
• 威廉克理鼓吹海外宣教，帶動更正教的宣教運動。他到印度宣教，致力聖經翻譯工作，傳揚福音直至病逝。自他鼓吹之後，二十年間已成立十個歐美的差會。
• 宣教運動對基督教發展帶來的影響：
• 促進普世和一：在宣教工場中，需要各宗派齊心合作解決困難
• 提升婦女地位：不少女性宣教士投身海外宣教，獨力負擔講道與聖餐工作，這在當時甚至是被禁止的。
• 海外宣教的代表人物：李文斯頓，嚴格說來，他更像是一個探險家，遠甚於他自己宣稱的宣教士。他的三次非洲之旅開拓了世人對於黑暗大陸的眼界，但福音沒怎麼傳，他甚至拒絕酋長要求長期留駐傳道的邀請。

［查經］弗4：17-19（3）

17. 所以我說，且在主裡確實的說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。
18. 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；
19. 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。

保羅寫信的對象是以弗所教會，是一群領受聖靈、在恩典福音裡有盼望的人，

不過，17-19節描述的很明顯是不認識神的外邦人，他們有著虛妄的心，心地昏昧、良心喪盡，放縱私慾、貪行汙穢，既無知又剛硬。

保羅為什麼要在此討論外邦人的生活景況呢？

鍾馬田認為，至少有下列三個理由：

首先，明白那種生活，使我們能恨惡它、躲避它。

基督徒雖已受洗得救，但仍不時受到世界的誘惑，唆使他重回罪惡深淵的懷抱；

因此，明白那種生活的真實樣貌，瞭解它醜惡墮落的一面，有助於基督徒主動迴避誘惑。

其次，明白那種生活，使我們更能感激神為我們做了何等偉大的事情。

我們都曾經歷那種生活，當時像隻在爛泥中打滾、渾身髒臭，卻又喜愛爛泥、離不開爛泥的豬，

是神主動將我們拖出爛泥潭，將我們洗淨、換上白衣，此刻我們才了解以前的爛泥潭有多髒有多臭，感謝若不是祂，我們仍活在髒臭的爛泥中；

只有深刻了解罪人的生活，才能體會神的拯救充滿了何等的慈愛與憐憫。

最後，這使我們對傳福音的對象有更深刻的認識，明白他們真正的需要，並且更認識這項真理：

若不是神，人根本無力自救。

神的生命

18節中，和合本翻成「神所賜的生命」，

原文其實沒有所賜、或賜下的意思，單單只是「神的生命」。

那樣的生命是神自己的生命，是聖潔永恆的，

不信主的人，他們與神的生命無分，與它隔絕了。

事實上，人並非起初就與神的生命隔絕，

他原本與神有親密的交通，但因為亞當墮落，人喪失了神的生命。

雖然人墮落了，與神隔絕，但人心中仍保有對神的模糊意識，

這點從各個古文明就可以看得出來。

不論是古埃及人、印度人、中國人、蘇美人，無論哪一個民族，他們都有一項共同的行為：祭祀。

這顯明人心裡知道有一個力量、有一種存在是遠遠高於他們的、是他們無法觸及的、並足以宰制他們的，他們雖不明瞭那是甚麼，但心裡仍模模糊糊的知道有「神」的存在。

面對未知的大能與存在，他們出自本能的想要敬拜它，因此他們製造偶像，以滿足心裡敬拜的衝動。

然而這些並不能使他滿足，製造的「神」不能滿足他，他只能再次製造出另一個神，再次敬拜，但依然得不到滿足，

他的生活就在這種製造假神───敬拜───拋棄───製造假神中不斷輪迴，不斷耗盡。

他的心靈得不到滿足，於是失去價值感，也不瞭解自己的本質，不知道什麼是有價值的。

他花大半時間追逐虛榮，但心中總是沒有平安和安息，永遠沒有滿足。

為什麼不信的人、不敬虔的人與神的生命隔絕呢？

18節告訴我們：「因自己無知，心裡剛硬」。

不過，你知道他們對哪些事情無知呢？

一、神的榮耀

詩97：6「諸天表明他的公義；萬民看見他的榮耀。」
詩148：13「願這些都讚美耶和華的名！因為獨有他的名被尊崇；他的榮耀在天地之上。」

外邦人對此一無所知，他們不明白神的榮耀；若他們能看見，早就如詩人一般高歌讚美祂了！

二、神的永恆

雅1：17「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」

他們以為愛情是永恆的，於是歌頌愛情，

他們以為金錢是永恆的，於是追求金錢，

他們以為名聲是永恆的，於是沽名釣譽。

他們不明白只有神才是永恆的。

三、神的公義

申32：4「他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。」

四、神的大能

創1：1「起初，神創造天地。」
詩104：28-29「你給他們，他們便拾起來；你張手，他們飽得美食。你掩面，他們便驚惶；你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。」

五、神的慈愛與憐憫

尼9：31「然而你大發憐憫，不全然滅絕他們，也不丟棄他們；因為你是有恩典、有憐憫的神。」
弗2：4-5「然而，神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。」

六、神的審判

來9：27「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」

他們嘲笑審判，以為胡作非為不必付出代價。

他們不明白神要毀滅仇敵、與所有不信祂的人，他們不知道他們是落在永生神的手裡。

七、神的統治

外邦人以為世界是由他們統治的，是他們的天下，

他們不知道神才是大君王。

這就是外邦人的真面目，

他們對神的事情一無所知，榮耀、永恆、公義、...他們一無所知；

他們骨子裡正是無知的一群人，他們滅亡的原因就是無知。

何4：6「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」

明白外邦人是對神無知的一群人，對我們傳福音有甚麼提醒呢？

這提醒非常重要。

人有各式各樣的問題，例如親子關係、職場工作、人際關係、...，

我們經常以此作為傳福音的切入點，以「來教會可以豐富你的生活」、「聖經能幫助你教育孩子」、「聖經可以使你解決與父母之間的緊張關係」、「......」等，吸引人上教會、看聖經。

但你要知道，親子關係、教育問題、人生規劃、...都只是表面的，他們真正的核心問題是對神的無知，那才是真正致命的關鍵。

人不是因為生活空虛、或親子關係差、或與父母處不好而下地獄，他下地獄的唯一原因是不認識神，對神無知。

你用「來教會可以得到這個那個好處」作為引子，吸引人來教會，我沒有意見，但你必須清楚知道那不是福音，充其量只是傳福音的預備工作，只是個前菜，而主菜在後面；

福音的主菜是人的罪、與三一神為拯救罪人做了何等偉大的工作，那才是福音，也是外邦人無知的所在。

你用「來教會可以得到這個那個好處」把人吸引來教會之後，務必要讓他們明白福音真正的核心真理，否則就是幹了買櫝還珠的蠢事。

正如鍾馬田所言：

「我們不僅告訴人，他信主之後可以得到這個，得到那個，或者他的生活會全然改觀。不！我們的目的乃是要使人認識神。」

查經問題

• 保羅為什麼要在此討論外邦人的生活景況？
• 和合本翻成「神所賜的生命」，原文是甚麼？
• 不信主的人，他們與神的生命有甚麼關係？
• 人起初就與神隔絕嗎？
• 雖然人墮落、與神隔絕，但他面仍有對神的模糊意識，因此人會做甚麼？他的人生呈現出什麼模樣？
• 為什麼不信的人、不敬虔的人就與神的生命隔絕呢？
• 他們對什麼無知？
• 明白這些之後，對我們傳福音的內容有甚麼提醒？

［劄記］《基督教會史略》 第七章 衛斯理與福音主義

 

• 進入十七世紀，天主教與更正教的教義爭論，已從主要的大方向轉移到枝微末節的辯論，枯燥乏味，逐漸與信徒的日常生活脫節。
• 十八世紀的工業革命，促使中產階級與工人階級興起，中產階級希望從既得利益者手中取得話語權，工人階級則希望有更完善的福利與保障；但當時的教會無力做出適切回應。
• 綜合以上原因，十八世紀時的英國出現了自由傳道者，他們大都沒有受過神學訓練，也未受教會按立，他們自由的在街頭直接面對群眾傳道，吸引的對象是平民百姓與窮苦大眾。最著名的有威特菲德與衛斯理。
• 清教徒注重規律、自制，認為感情應當受到理性的約束；注重解經，講道以經文為中心。但奮興佈道家注重感情的刺激，挑戰群眾做出改變，講道的內容遠不及演說的技巧來得重要，那才是成功講道的關鍵。因此，釋經講道越來越少見，因為群眾不喜歡；講道逐漸轉成市場導向，群眾喜歡聽甚麼，講員就講甚麼。講道以講員為中心，不再以「道」為中心，講員比「道」更有吸引力。
• 衛斯理出身聖公會，但受到莫拉維弟兄會（重洗派，敬虔主義）的影響甚深：
• 不專注神學體系的建立，關注的是日常生活、群體關係、對神的主觀領受。
• 贊成無限代贖論，認為救恩對所有人開放，每個人都有自由選擇救恩，神並未預定某些人不得救。
• 關注宣教。
• 重視慈善工作。
• 輕視神學研究，有反智傾向，斷言知識使人失去敬虔、理性與靈性不能並存。
• 敬虔主義影響衛斯理很大，衛斯理也幫助敬虔主義廣為傳播，成為英美大奮興運動的重要元素。
• 衛斯理認為自己的重生經驗（突然異樣的火熱、狂喜感覺）是聖靈的作為，稱之為聖靈的二次恩典。這促使靈恩運動的興起，五旬節宗甚至認為聖靈充滿的人都會得到超自然能力。
• 衛斯理雖然一開始並沒有創立宗派的打算，但隨著循道派與聖公會越走越遠，在他去世後四年循道派終於獨立。

［劄記］《基督教會史略》 第六章 加爾文與更正教神學思想

• 對馬丁路德來說，宗教改革是一樁突發事件，他事先根本沒有預料到會發生，因此他的作為是回應式的，回應外在對他的攻擊與懷疑；他的作品也是如此。他的神學思想是片段、不斷調整與擴增的。但加爾文不同，他是宗教改革第二代領袖，時間上有足夠的緩衝，而且他具有清晰的邏輯，建構出有系統的神學架構，為宗教改革奠定堅實的基礎。
• 加爾文生平：
• 出生在一個富裕家庭，父親原本要他當教士，後來又要他當律師，因此他放棄神學改讀法律。
• 因為好友觸怒了反宗教改革人士，因此加爾文與他一起逃亡，並且重拾神學，投入宗教改革陣營。
• 牧養日內瓦長達23年，直到去世。他以聖經管治當地，紀律嚴格。
• 加爾文的宗教改革主張
• 非常看重講道，講道成為改革宗崇拜的中心。因為他的重視，講道才被抬上崇高的位置，成為基督教的重要元素。
• 講道不是人在說話，因此必須受到神的制約；唯一合法的講道是釋經講道，講道內容由聖經限定，講員不得隨己意修剪。
• 聖禮儀式從簡，去除神秘部分，主日只保留講道與聖餐。
• 在聖餐部分，拒絕天主教的變質說（餅與酒變質成為基督的肉與血），也對路德宗的合質說（餅與酒既有神性、也保有原本的物性）保留；他認為信心是聖餐效力的唯一媒介，藉著信心，信徒才能在聖餐中與基督聯合。
• 教會最重要的職責是傳講上帝的話，其組織必須依此目的而設立。因此，最重要的職分是牧師與教師，長老負責管理，執事負責庶務工作。
• 「信徒皆祭司」指的是屬靈地位平等，而非職分相同。牧師教師並不比其他人神聖，而是因為他們有特別的恩賜。
• 重視信徒的神學訓練。
• 加爾文的神學
• 聖經神學：聖經具有4種特性：
• 統一性：前後和諧，因此可以以經解經。
• 權威性：是神的話語，具有最高權威，一切教義與傳統必須通過聖經檢驗。
• 清晰性：人人都看得懂。
• 充分性：聖經即可作為信徒生命的指南，無須其他補充。
• 啟示觀：信仰與神學的起點，是因上帝向人啟示祂自己；否則人憑著自己的理性，無法明瞭上帝的真理。
• 神論：
• 神有絕對主權
• 神持續的護理
• 人論
• 人在得救的事情上無能為力
• 人已被罪扭曲，世上只有一個完美的人：基督。人只能透過基督，才能找到原本受造的樣式。
• 基督論：三重執事───先知、祭司、君王
• 救恩論：神將基督的義賜給人，這是被動的義。人在重生後努力成聖，這是主動的義。
• 成聖觀：
• 路德認為人徹底無能，不可能成為聖潔，因此一生都需要不斷的稱義。
• 加爾文認為人在稱義後有了轉變，可以努力活出神喜悅的生命；他無法真正的聖潔，但必須努力追求成聖的生命，盡力使上帝得榮耀。
• 預定論：五要點
• 教會論：教會的功能───傳講聖道、施行聖禮、協助信徒活出聖潔（教育、執行紀律）
• 社會觀：不是出世修道，而是入世行道；要在世界中實現信仰。
• 經濟觀：一切都是上帝的，不是我們的，我們只是管家。因此生活應簡樸，禁絕奢華浪費。
• 政治觀：政府的權力來自上帝，為要訂定法律，施展公權力，保障人民生活。
• 文化觀：重視教育工作。