7. 所以，你們不要與他們同夥。
8. 從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。
9. 光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。
10. 總要察驗何為主所喜悅的事。
11. 那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；
12. 因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。
13. 凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。
14. 所以主說：你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。
光明的子女
透過前面幾節的闡釋，我們明白保羅要求基督徒們認清以下的事實：這世界是黑暗的，但他們卻是光明的，上帝期許他們要像明光照耀般的在世上生活。
因此「行事為人就當像光明的子女」，以他們在主裡的光明顯出世界的黑暗，活出見證，引人歸向基督。
但教會歷史的發展方向卻大異其趣。
回顧教會兩千年來的歷史，在中世紀的數百年間，修道主義大為盛行（可參照這篇），陸續興起本篤修會、托缽修會（如道明會與方濟各會），各地廣建修道院，不僅吸引平民參加，連當時的貴族也以加入修道院為榮。 不可否認，修會對於學術發展大有助益，當時的社會雖然已有大學，但學費高昂，一般平民無力負擔；但修會卻提供了另一個升學管道。
只要有心鑽研學問，平民百姓可以在修會裡盡情鑽研，無須擔心生活著落。因此許多神學家得到培育，科學研究也得到挹注。
雖然修會的確帶來貢獻，但這種「自己建一個小社群、小圈圈，與自己人生活在一起」的方式卻不是使徒的教導；
我們可以從耶穌在格拉森發生的故事得到類似的啟發。
在格拉森，有個人被鬼附身了，而且不是一隻鬼，是一群鬼，他的生活痛苦到難以想像。
耶穌把那群鬼從他身上趕出來，但這次趕鬼行動顯然得不到當地居民的欣賞，他們要求耶穌離開。
順應民意，耶穌準備搭船離開了，那人連忙找到耶穌，懇求耶穌帶他走。
基督徒對這個故事應該知之甚詳，不過你有沒有想過，為何那人懇求耶穌帶他走呢？
他想跟隨耶穌一起傳福音？被激發「我有一個夢想」？或是藉由服侍耶穌報答救命之恩？
恐怕這些答案都只是天馬行空、缺乏根據的臆測罷了。
在此我們抽身一下，先分享一個讀經時的有用技巧。
聖經不是以中文寫成的，而是希伯來文、希臘文或亞蘭文；
它記錄的年代距今已經有好幾千年，發生的地點更是華人深感陌生的近東地區。
因之，多讀不同版本的聖經是必要的，字義研究也是必要的。
如果要更深入的了解某個字的意義，最好的方法就是交叉比對這字在聖經中各處是如何使用的，從而歸納出這字的真實含意，
每個譯本都有侷限，不要過度相信某個譯本。
回到格拉森的故事。
這是個好例子，那人「懇求」耶穌（和合本），但懇求到何種程度？
只動動嘴皮？或是一邊講、一邊緊握著耶穌的手？甚至跪下來？這都是值得研究的地方。
唯有弄清楚「懇求」的真意，我們才能有憑有據的推敲為何那人懇求耶穌帶他走。
「懇求」的strong number是3870，有數種含意，在全本聖經中起碼出現在104節不同的經文裡。
正好，馬可福音就出現過好幾次，我們可以透過馬可福音中的另一個故事───睚魯的小女兒───認識3870的含意。
睚魯的女兒生了重病，他求耶穌醫治他的女兒，而且不只是動動嘴皮，而是跪在耶穌腳前、不斷的乞求（3870）耶穌救救他的女兒。
由此我們可以知道，3870的「求」可不是動動嘴皮的泛泛之求，那是一種關乎身家性命、以至於願意下跪乞求的情景。
帶著這種理解，我們回到格拉森的故事；那人為何懇求耶穌帶他走呢？
最符合的理由是：不跟耶穌走，可能連命都沒了！如果耶穌走了，那些鬼一定又會回來，所以最安全的地方就是在耶穌身邊嘛。
但耶穌的回覆值得玩味，他竟然拒絕了。
耶穌為什麼拒絕他？這樣不是很殘忍嗎？
其實一點也不。耶穌差派他去做見證，同時也暗地裡賜下能力隨著他，使他的見證有效果。
再想一個進階的問題，這故事與現今的基督徒有甚麼相關？
我們彷彿就是那個格拉森人。
我們想要跟耶穌一起走，去那個好得無比的地方；當我們又犯錯了、或被裁員了、或與家人爭吵、...的時候，真是恨不得耶穌現在就接我們走。
我們常常這麼禱告「願你的國降臨」，那是發自肺腑的呼求。
但耶穌沒有立刻來接我們。我們仍然活在世界裡，祂要在我們舊日的環境中活出基督徒的生命，為祂做見證。
正因如此，我們不該像中世紀修道院那樣離群索居，或弄一個小圈圈保持與世界的距離，那不是上帝差派我們的目的。
在世生活的準則
我們在世生活，一方面要在世界中間做出光明的見證，一方面又不可與世界一起同流合汙，鍾馬田認為以弗所書5：7-14這一段經文揭示了三個準則。
第一，不要與他們同夥
任何時候把某一段、某一句經文單獨抽出來都是有害的。若要分解出正確的含意，連著上下文一起解析才是正途。
此處的「不要與他們同夥」，使徒在此之前正在告誡信徒不可做淫亂汙穢的事情，而下文則提及「行事為人就當像光明的子女」。很明顯的，上下文都與行事、行為有關。
由此我們可以得知，「不要與他們同夥」著重在行事、行為方面，它指出基督徒必須遠離惡事，不可接觸，不可與其有任何關連，要劃分得一清二楚。
說來容易做來難，我舉一個自身的例子。
多年前，教會曾經邀請好些基督徒名人舉行講座，孫越孫叔叔也在受邀之列，由我開車去接他到會場。當時的我受洗未久，車上後照鏡仍留有一個好久以前的平安符。
我不是刻意留著的，而是那平安符已在我車裡太久了，我早已習慣它的存在，習慣每次鑽進駕駛座就會看到它；即使後來受洗了，但也從未聯想到那是不合基督信仰的異教之物。
孫叔叔一上車就注意到那平安符，正色對我說道：「你不是基督徒嗎，怎麼還掛著平安符？拿掉拿掉，基督徒不應該掛著這類東西！」
我一方面感到羞愧難當，一方面也突然驚覺，我的生命中不知還有多少這類舊事物的纏擾！它們如影隨形的跟著我太久了，久到我對它們早已習慣、早已麻木，甚至沒有它們反而覺得哪裡怪怪的。
鍾馬田對此評論道：
「新的基督徒往往習慣於舊的事物，認為它們是自然的、正常的、中性的、沒有什麼不好，所以基督徒必須受教，明白這些事原是錯的、惡的，絕對不能沾染；教會必須提供純正的教義，幫助基督徒扎下堅實的根基。」
每個基督徒都需要「孫叔叔」，隨時指正錯誤；每個基督徒更需要一顆受教的心，對來自於聖經、或其他聖徒的指正虛心受教。
當然，囿於教義認知有真有偽，來自於人的指正自然無法與聖經真理相比，並不一定都是正確的。因此我們必須有智慧，分辨哪些指正是合於聖經的，必須遵行；哪些指正僅是人的意見，參考即可。
第二，不要與人同行
雖然從字面上來看，「不要與人同行」與上一個「不要與他們同夥」挺類似的，但實質意義卻更深刻一些；「不要與他們同夥」是行為層面，但「不要與人同行」則深入到心理層面。
鍾馬田分析道：
「『不要與人同行』....指的是不但不要做惡事，甚至不應該對那些事有任何興趣。」
某些基督徒夠資深了，早就知道哪些事情不可做，他們不會去作這些事，但不做不代表他們沒興趣。
他們可能興致勃勃的討論、找資料，甚至暗地裡研究那些神所不喜悅的事情。他們表面上不去做，但心裡充滿興趣。
使徒使用「不要與他們同夥」、「不要與人同行」的漸進式手法與詩1：1有異曲同工之妙，詩人同樣以漸次加深的方式，對生活於黑暗世界的聖徒們提出勸勉。
詩1：1「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，」
「不從惡人的計謀」：魔鬼千方百計的引誘基督徒遠離上帝。因此我們要辨認那些詭計，不要順著魔鬼的意思行惡。換句話說，我們的生活、言談、一切的行為，都不能效法惡人的計謀
「不站罪人的道路」：不要跟他們站在一起，不能暗暗嚮往他已經棄絕的那些惡事。
「不坐褻慢人的座位」：他坐在那裡，就會給人一種印象，好像他仍然對這一類的事多少感到興趣，詩人說：不！他不可與這些暗昧無益的事有任何關連。
你可以看得出來，詩人也由行為層面開始，逐漸深入到心理、價值觀的深處去。
不知你會不會這樣問，「奇怪，你一開始說修道主義不正確，但現在說的不就是告訴基督徒不要與罪人，與不信的人有任何來往嗎？這不就是在提倡修道主義嗎？」
讓我們再次抽身一下，先探討另一個重要的觀念：如何從經文中彙整出結論。你都是怎麼做的呢？讀了一段經文，然後說這段經文的意思就是整本聖經的意思嗎？
如果你這樣做，有些時候會發現你從這段經文得到的結論竟然無法解釋另一段經文，甚至互相矛盾。
請記住一個大前提：聖經是聖靈默示的，聖靈不會前後矛盾，聖經自然也不會有矛盾。
因此如果你已經從某段經文得出了結論，那很好，但卻還不夠；你還要通過整本聖經的檢驗，如果無法通過，表示你的立論有瑕疵。
當你研究某一主題時，不可只看某一段經文；請一定要把整本聖經在這個主題下的所有經文都同時參照，而且要把與這個主題有關的、甚至是與這個主題對立的也要同時研究。
例如研究「神的公義」這個主題，除了把有關「神的公義」經文找出來之外，也要把「神的慈愛」經文找出來，如此整合出來的結論才是符合整本聖經的結論。
舉個例子，
林前5：9-11「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」
保羅要求哥林多教會，如果教會裡的人犯罪，他們就不應該與那人繼續相交。
你如果只看這段經文，你就會得到「只要教會的弟兄姊妹犯罪，就一概切斷關係」的結論。
但這是整本聖經的意思嗎？
不，這太武斷了。如果你要研究教會肢體如何看待另一個犯罪肢體的問題，你至少必須同時參照這段經文，
加6：1「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」
保羅在加拉太書同樣也探討了教會內犯罪的問題，但他卻教導「如果有人犯罪，你們要溫柔的挽回他」。
同樣是會眾犯罪的問題，保羅要求哥林多教會與犯罪的肢體切斷關係，卻要求加拉太教會要以溫柔的心加以挽回，為什麼兩處經文產生矛盾？你從林前5：9-11得到的結論，如何調和加6：1的經文？
當你將者兩段經文同時仔細研究，你一定會發現關鍵的差異：「偶然」。
「偶然被過犯所勝」表示他不是硬著心、不悔悟、持續不斷的犯罪。對於這種人，基督徒應當以溫柔的心挽回他，這是加6：1的教導；但若是硬著心、不悔改的，就不要與他們交往，這是林前5：9-11的要求。
亦即，兩處經文不但沒有矛盾，反而相互襯托；你若單單只從某一段經文就武斷的做出結論，那極可能是片面的，不是整本聖經真正的意思；但當你參照兩處的經文之後，就解開了聖經的亮光。
帶著這個結論，讓我們再回到以弗所書。
保羅不是告訴以弗所教會切斷所有與教會以外的罪人之關係，他鼓勵他們，應該像主耶穌那樣保持與世上罪人的接觸。
耶穌被稱為稅吏和罪人的朋友，他和他們同坐，和他們一同吃暍，卻不與他們同行那暗昧無益的事。基督徒也應當仿效主的行動，主動接觸世人，關心他們，而非自搞小圈圈小團體，或出世過著修道院生活。
第三，責備行這事的人
「責備」不只是譴責、責難、指摘。這樣作並不難。我們很自然會認為責備就是顯露我們的不悅，對其大加撻伐，嚴厲指責。
責備也不是只把道德教訓運用在問題上，我們可以把每一句話都講得頭頭是道，但也僅此而已。
當你譴責罪人、搬出一堆大道理給他們聽，他們就改正了嗎？恐怕你只是將他們推得越來越遠而已。
鍾馬田精闢的指出，
「我們不只是譴責惡事本身；我們乃是要將福音的整個亮光投在他們身上。我們對非基督徒不要只論到他們的罪，應該用同情、愛心、瞭解的態度，去談到他們的問題、他們的靈魂、和他們與神的關係。」
我們不能只看行為層面，因為根本問題不在行為，而是在靈魂層面、在他與上帝的關係。責備應該從靈魂層面著手，進路正是傳福音給他們。
他繼續談到，
「正確的責備乃是將福音的亮光照在一個人和他的整個狀況上。我們必須讓他知道他是暗昧的，他住在黑暗中，他與神的關係是錯誤的，如果他到死為止一直過著這種生活，他就會永遠沉淪。我們要學習耶穌對待稅吏和罪人的方法；他並不是單單譴責他們的罪；他傳福音給他們，向他們顯露神的愛。不是對他們說教，而是將福音介紹給他們。這才是『責備』一詞的意思。」
讓罪人站在福音面前，使他們知罪、悔罪，並得到福音的救贖，這才是本於聖經的責備。
大哉斯言。
查經問題
- 這世界是黑暗的，我們是光明的，要像明光照耀般的在世上生活，這是大原則。那我們可以自己建一個小社群、小圈圈，自己人活在一起嗎？
- 參看可5：1-20。耶穌把鬼從他身上趕出來之後，準備離開。那人的反應是甚麼？為什麼他求耶穌帶他走？
- 耶穌為什麼拒絕他？這樣不是很殘忍嗎？
- 這個故事與基督徒在世上生活有甚麼相關？
- 我們在世生活，一方面要在世界中間做出光明的見證，一方面又不可以與世界一起同流合汙，具體層面應該怎麼做？
- 「不要與他們同夥」是甚麼意思？做起來的困難之處在哪裡？
- 「那暗昧無益的事，不要與人同行」與「不要與他們同夥」有甚麼差異？
- 為什麼保羅要提醒這點？
- 你一開始說修道主義不正確，但現在說的不就是告訴基督徒不要與罪人，與不信的人有任何來往嗎？這不就是在提倡修道主義嗎？如何解釋？
- 林前5：9-11與加6：1如何調和？
- 「責備行這事的人」該如何責備？這對於你日後傳福音有甚麼提醒？
