［查經］弗4：25

25.所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。

保羅書信的特色在於，他總是先提出教義、再以生活應用繼之。

之所以先提教義，是因為教義乃是基督徒生活行動的根本，如果沒有教義、只談如何實踐，很容易走上律法主義的死路；

但教義也必須在落實在生活實際層面，否則只淪為一個又一個空談，卻對信仰生活沒有任何幫助。

在使徒的心中，教義與應用必須相互結合，缺一不可，教義好比植物的根系，應用則是外顯的枝葉，枝葉若要長得好，必須先有發達強壯的根系；而根系健壯了，必定枝繁葉茂、果實累累。

使徒在21至24節闡釋了脫下舊人、穿上新人的教義之後，自25節起開始談到實際生活層面的應用；他切入的第一個點，即是「謊言」。

為什麼是謊言、而不是其他的罪？他這麼做不是亂槍打鳥、想到甚麼就寫甚麼，而是有特別原因的。

到底為什麼從謊言開始討論呢？

第一，真實、真理是基督徒生活最重要的特質

我們的神有著許多屬性，其中最重要的即是真實。聖經反覆提到這點，例如

多1：2「盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生，...」

祂永遠是真實的、不說謊的，祂就是真理；謊言抵觸了他的本性和存在。神是光，在他裡面毫無黑暗。

我們若說自己是基督徒，認識神又與神相交，既然如此，怎麼能夠說謊呢？

若有人說「我跟從神」卻整天謊言連篇，這是無法想像的。

第二，魔鬼是說謊者

魔鬼最明顯的特質就是謊言，

約8：44「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」

自然，牠的跟從者也必說謊成性。一個人若是謊言連篇，這人必然不是認識神又跟隨祂的人。

聖經有許多說謊的故事，其中最有名應該算是亞拿尼亞了，

徒5：1-3「有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產，把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。彼得說：亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」

基督徒對這個故事應該耳熟能詳，亞拿尼亞與妻子說謊，以至於受到報應；

這當中最值得注意的是彼得的這句話：「撒但充滿了你的心」。

人為什麼說謊？彼得告訴我們，因為魔鬼充滿了他的心。一個說謊的人，他的心已遭魔鬼佔據了，

說謊事實上就是一種宣告，聲明「我心裡有魔鬼！我與魔鬼是同一夥的！」

基督徒自然明白說謊的嚴重性，我相信你也會諄諄告誡孩子要誠實，不可以說謊。

不過請你回想一下，上一次你在告誡孩子不可說謊時，使用的理由是甚麼？

我聽過不少這類的告誡，「如果你說謊，你就會失去朋友...別人不再信任你...沒有人想要跟你玩...」

這些雖然都很有道理，但很抱歉，卻並非出於基督徒的信仰。

你說「說謊沒朋友」，這句話背後的意義是「因為友情很重要，所以不可以說謊以免失去友情」，對孩子來說，他聽得出朋友很重要，為了保有朋友所以要誠實；

這沒錯，但比朋友更重要的上帝在哪裡？這與上帝的屬性無關，任何一個不認識神的家長也能說得出來，你與他們有甚麼不同？

我不是說基督徒在每件事上都要找一個與世俗不同的說法，這根本沒有必要，事實上也做不到，

例如這家排骨飯好吃，別人買你也買，Switch好玩，別人玩你也玩，不用硬把上帝扯進來、硬要扯出一個荒唐莫名的「信念」。

但說謊不是一般小事，它具有邪惡的本質，與上帝的性情、屬性相牴觸，基督徒在面對謊言時，應當有著比世人更全備的理由，而不是把俗世的說法照搬套用。

第三，原罪就是謊言造成的

人類犯下的第一個罪就是因為謊言造成的，他們被欺騙了，

林後11：3「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」

魔鬼在夏娃耳邊低語，牠扭曲了神的屬性，誘騙始祖上當。這也是整個禍患的起頭，導致了人類的墮落。

你我在今世的苦楚不就是由此而來的嗎？還不夠嗎？為什麼還要繼續說謊呢？

第四、說謊是罪惡生活最主要、最普遍的特質

一個罪人可能一生都沒有殺過人，但絕對撒過謊；說謊是罪惡生活最主要、最普遍的特質。

還有什麼比謊言更能突顯一個非基督徒的生活、一個罪惡滿盈的生活之特質？欺騙和說謊，虛偽和裝假，是屬世生活最明顯的特徵。

造成謊言如此普遍，還有另一個原因：一旦說謊，你就停不下來了，要用另一個謊言圓下去。

當你離開真理的一刹那，就需要用另一個謊言來掩飾，而這個新的謊言又需要另一個來掩飾，結果整個生活變成一個由謊話交織而成的複雜巨網，層層包裹、緊密交織。

它們不知惹來了多少禍患，引起多少懷疑，使人心神不寧，不能互相信任，難怪使徒告訴我們首先要對付它。

第五、說謊顯示罪的本質

罪的本質是自我至上，只顧自己、自我中心、自私自利。為了得到更多利益，說謊是最快速、又不花本錢的捷徑。

好比你想要得到別人的稱讚、認同、好感的話，最快的方式就是說謊。這些特質你根本沒有，這些東西你根本沒有，但只要說謊就通通都有。

謊言能使你建立起你自以為擁有、或者你想要有、或者你想要別人以為你擁有的個性。

不知道你小時候有沒有陷入過「誰的爸爸最有錢」的比較？

有一次不知誰先開啟了這話題，當時小五的我就與幾個同學比較了起來，有個同學說「我的爸爸開賓士」，另一個接力「我爸爸有兩輛BMW」，

我家境只能算是小康，買車當然是奢談，但為了配得進入這個小團體成為其中的一份子，再加上面子問題，於是我也硬扯了一個謊，「我爸爸也有一輛BMW」。

發言由另一個同學接續下去，「我爸爸也有一輛...」，沒人戳破我的謊言。我知道我過關了，在這小群體中有了會員證，但那次的說謊始終讓我印象深刻。

謊言是快速Pass的捷徑，人在自私的驅策下說謊，卻不知那捷徑是通往罪惡的深淵。

第六，謊言破壞肢體關係

在人際關係中，謊言會破壞友誼；在教會群體中，謊言更是破壞肢體關係、消滅合一的殺手。

促成交通的主要因素是信任，互相信靠，彼此信任，一旦有謊言介入，這種交通就遭到破壞；你不知道你能信任對方多少，信任他什麼，謊言使合一變得不可能。

揆諸歷來的教會風暴，不知有多少次都是由於謊言引發的。

用教會公款買車，但帳目卻不清不楚、疑雲重重，事後的漂白說詞都是欲蓋彌彰；為什麼不一開始就承認犯錯，要用謊言繼續圓謊？

在台上挑戰會眾不要買房，要隨時奉差遣去外地傳道，但卻被抓包到處看房子、甚至糾眾籌款購屋；買屋其實沒有錯，但為什麼台上說一套、台下做一套？正是這種虛偽的假面具導致教會分裂。

謊言的威力有如核彈，謊言一旦發生，合一就不可能存在。

從屬靈層面來說，我們是互相為肢體的，如果你向另一個肢體說謊，傷害另一個肢體，你實際上就是在傷害自己，不是嗎？為什麼要做這種損人不利己的事呢？

以上種種，正是保羅談到實際生活層面的應用時，選擇從「謊言」首先切入的原因。

我們以前是在黑暗的權勢之下，但我們蒙了拯救，藉著聖靈的重生得以進入神愛子的國度，這時我們面對的首要功課自然是棄絕謊言。

我們必須棄絕謊言，彼此說實話，以證明我們確實是新造的人，彼此是兄弟，是永生神的兒女。

查經問題

• 講完脫下舊人、穿上新人的大原則之後，保羅開始提到實際生活層面的應用。他為什麼從謊言開始討論？有甚麼特別原因嗎？
• 神有哪些屬性？
• 神是全能的，所以祂甚麼事都能做嗎？
• 神就是真理，祂永遠真實，這與我的基督徒身分有甚麼關係？
• 魔鬼的特質是甚麼？
• 亞拿尼亞做了甚麼事？
• 彼得說，說謊的原因是甚麼？
• 如果你教導孩子不可以說謊，你會怎麼說？
• 如果出自基督信仰，你該怎麼教育孩子不要說謊？
• 人類犯下的第一個罪是甚麼原因造成的？
• （想想你非基督徒的父母）他們去年有沒有殺人？他們去年有沒有說謊？
• 說了一個謊之後，要繼續不斷說謊來圓謊；你有沒有發生過類似的例子？
• 罪的本質是什麼？
• 如果你想要別人的稱讚、認同、好感的話，最快的方式是什麼？
• 你曾經為了博得別人的好感而這樣做過嗎？有沒有例子？
• 如果朋友對你說謊，你的反應是甚麼？有例子嗎？
• 如果教會的弟兄姊妹對你說謊，你的反應是甚麼？有例子嗎？
• 謊言為什麼能夠破壞教會的合一？

［查經］弗4：22-24（5）

22.就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；
23.又要將你們的心志改換一新，
24.並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。

穿上新人

在前面4篇裡，我們已經闡釋了為何要脫去舊人的必要性，現在的問題是：如何穿上新人呢？
怎樣才能「第一次穿上新人就上手」呢？
這問題不可能有標準答案，每個人自身的狀況、適用的原則也不盡相同，但鍾馬田歸納出以下幾個方向，我認為相當有參考價值。

第一，你必須自己穿上。

保羅撰寫以弗所書，受者自然是以弗所教會的基督徒；
他不是對他們說：「現在你們要為此大力禱告，祈求那從上頭降臨的奇蹟。」相反的，他要求這群信徒「你們必須拿出行動，自己穿上新人」，要付諸行動，不是坐等奇蹟發生。
這好比重量訓練，如果你想要練肌肉但又不想動，光坐在沙發上禱告，肌肉就會自動變大塊了嗎？你該做的是鎖上槓片、操起啞鈴，不是嗎？
同樣的，穿上新人就好比鍛鍊屬靈的肌肉，你開始使用肌肉時，你才知道肌肉的力量，而你越常鍛鍊，肌肉就越有力、越發達，槓片越換越重，肌肉也越練越大。

第二，徹底穿上別脫下。

使徒雖然以衣服作為比擬，但他的意思可不是外套、毛衣等可隨意穿脫的衣物，而是內衣這類穿著整天也不會脫下的。
穿上新人就好比穿上內衣，不管在哪種場合，你總是會穿著內衣。
你不是只在教會裡穿上內衣，去上班時就脫下來，光溜溜的到公司，不論你在何種場合，內衣總是在你身上；
「穿上新人」也是如此，不可以只在生活裡的某些部分穿上新人，必須整個生活都如此；不是只有在人前才穿上，而是在暗室也別脫下。

第三，對自己講道。
一周聽一次講道，一年至少聽了52場，一個受洗十年的基督徒，至少聽過五百多場講道。
上帝藉著聖道對我們的靈魂說話，我們也可以用這種方式，對自己的心講道，對自己這樣說話！
說服自己，與自己辯論，對自己宣告，我們必須對自己說話，對自己講道，把真理運用在自己身上，我們要一再對自己訓話，直到我們真正相信為止。

第四，提供養分。
我太太每天早上都會盡心的準備早餐，內容一定包含有蛋、奶、蔬菜、水果等各樣食材，即便五歲女兒並不是很買單，一心想吃垃圾食物，但我們並未因此降低要求。
你問我為甚麼要堅持？原因無他，因為健康的食物能提供必要的養分，使身體發育健全。
希望身體發育健全，你必須提供營養豐富的食物，若希望靈魂發育健全，你該怎麼做？

1、讀聖經
聖經記載了神的聖言，是人認識神、認識福音的唯一管道，對於一個正統教會背景的基督徒來說，應當沒有人會漠視聖經的重要性。
我們明白看聖經的重要，但落實在每天的生活中，卻有好多的困難。

有些人把讀經看做是例行公事，是另一份工作，
他們對於經文不求甚解，沒花甚麼心思在經文之中，反正每天行禮如儀即可，有念有保庇。
無怪乎某些基督徒受洗至今已經數十年，那數字甚至比你年紀還大，但他們一點也不是成熟門徒，充其量僅僅是資深門徒而已。
我們應當用屬靈的心思與悟性讀經，常常對經文發出問題：這是甚麼意思？這個單字的原文有哪些意義？它是寫給誰看的？為什麼它這麼寫而不那麼寫？它希望讀者明白甚麼？...
唯有精熟經文意義，才能將心竅習練通達，分辨好歹，臻致成熟境地。

對某些勞苦的基督徒來說，工作忙，有小孩更是雪上加霜，一切都忙完後只想休息放鬆，滑手機、追劇、瀏覽購物網站、看漫畫、...甚至放空發呆，但唯獨對看聖經提不起勁，即使明知那很重要。
這是你的日常生活寫照嗎？這時應該怎麼辦？
甚麼怎麼辦？不怎麼辦。這不是有沒有時間的問題，你有時間閒晃發呆滑手機，但嚷嚷說沒時間讀聖經是說不過去的。你早已知道答案是甚麼。
應該怎麼做你一定很清楚，你需要的不是旁人對你嘮嘮叨叨。我們覺得煩，你也不好受，我們不是保姆，你也不是嬰兒了。
你該做的是拿出行動，做個選擇：親近聖經，為你的靈魂提供必要的養分，或繼續遠離聖經，使你的靈魂飢餓、衰弱、甚至陷入瀕死狀態。
鍾馬田一針見血的要求基督徒：

「強迫自己讀聖經。這不是感覺的問題，這關係到你的生活、福祉，和健康。所以你要激勵自己去作。這是一定得作到的。我們既然可以鍛煉身體，當然也可以操練靈命。」

除了繁重壓力導致人不想看聖經之外，覺得聖經枯燥、了無新意是另一個主因。
「XX生了OO，OO生了△△...」的一長串家譜，或是「會幕長寬高各是多少，院子要多大，門簾怎麼做...」的繁瑣定規，看得基督徒眼皮沉重，呵欠連連；你大概也有過類似感受吧？
鍾馬田指出箇中原因：

「...可能是缺乏真正的認識，或是你的程度停在某一水平，於是對經文的理解也停滯，沒有新的收穫。」

根本原因不是聖經無聊，是你跟不上它的步伐。

在《如何閱讀一本書》中，把書比喻為朋友，看一本書就好比與一位朋友交談一般，
如果這位朋友的智慧比你深長、知識比你廣袤，與之交談後，立馬顯出你各方面的不足與低下，相信多數人都不想交這樣的朋友，因為那顯得自己處處貧乏、樣樣低俗，難堪啊！
還不如找個同溫層的朋友，反正大家程度差不多，沒有誰高誰低的問題，對吧。
但若你不滿足現狀，想要更進步、吸納更多智慧與知識，你反而應該與這樣的朋友深交，唯有他───而不是那群同溫層朋友───才有能力使你前進，不是嗎？
同樣的，聖經比任何一位朋友、任何一本世俗的書都來得更有智慧，你從中看得索然無味，不是聖經無趣，而是你程度太淺，聖經比你高深太多，於是你看不到經文背後的深意，只得到深深的睡意。
若不想讀經讀到睡著，你可以怎麼做？

A、找些好的註釋書
一本好的註釋書能夠幫助你了解經文內字裡行間的意義，以嶄新的眼光重新認識經文。
我不是說單憑自己讀就一定無法了解經文意義，
但歷世歷代無數神學家曾經在解經領域中付出了巨大的努力，我若輕忽的斷定他們的工作都不值一哂，註釋書都不值得細究，就是在說自己一定比他們更聰明更厲害，你說那是謙卑的態度嗎？我不認為。
以我來說，我承認自己資質魯鈍，註釋書是我讀聖經時不可或缺的助力。

B、聆聽有品質的講道
在正統福音圈中，有許多振聾發聵、啟人智慧的的好牧師，他們的講道集都可在影音頻道中找到，
華人有康來昌、胡維華、唐崇榮...等，國外有Tim Keller、D. A. Carson、R. C. Sproul、John Piper、...等，稍遠一點的有鍾馬田、斯托德等，我個人都非常推薦。
如果你的教會持續供應營養低下、稀如米湯的講道，你更應該持續從外部的管道自行尋找供應。

C、借助網路資源
除了上述的牧師講道之外，某些純正的信仰資源對於提升自己的屬靈能力也很有幫助，
例如基督教小小羊，這網站幫助我奠定屬靈基礎的思辨能力很有幫助。
有些網站或APP提供不同的聖經譯本，有助於經文的交叉比對，甚至可以搜尋聖經原文的意義，對於探究經文原意更是必要的工具。

D、認真參加查經
（工商時間）如果註釋書你懶得找、大師講道你懶得找、網路資源你也懶得找，最起碼你該好好參加我的查經班吧！
我不是甚麼幽默風趣、妙語如珠、富有舞台魅力的人，這些包票我不敢打；
但好好解經、用心準備查經時間、把我所知的聖經知識分享出來，這是我一貫努力的目標。
如果你的小組長也是這樣的人，請你務必好好參加查經。

2、禱告
禱告雖然沒有定規的格式，但從歷代詩人、聖徒的禱告內容中，大致可分成認罪、祈求、感謝等幾個主軸。
認罪幫助我認清自己的真實模樣，祈求幫助我明白自己的無能為力，而認罪越多、祈求越多，感謝也隨之加增。
因此，禱告使你牢牢的穿上新人，使你在主的面前越發敬虔。

3、聖徒相通
對於提供靈魂的養分來說，除了讀經、禱告之外，與其他基督徒交通更是不可或缺的。
基督徒總是能夠從這樣的交通中得到同理、關懷、激勵，重新得力，這是你在影音頻道、屬靈書籍、或任何的影片與文字中都得不到的真實互動。
一個健全的靈魂，必然連結於全體的聖徒肢體中。

第五，記住你的身分。
基督徒的真實身分是甚麼？我們不妨看看聖經怎麼定義。

帖前5：5-6「你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。所以我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。」
弗5：8「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。」

我們是光明之子、白晝之子；穿上新人的意思就是提醒自己這一點，記住這一點，
這樣我們的所言所行，我們的整個態度都必然與那些黑夜之子，那些藏在門後頭、厭惡光和太陽之輩截然不同。

羅8：16「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」

我們是神的兒女！這世界臣服於那惡者手下，但我們與世界完全不同，在現今世界上代表神的家，是神國的代言人。

彼前2：11「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」

在《既是天路客，也是天「露」客》一文中，我曾以露營做為比擬：

「帳棚本身是暫時的，住在帳棚裡面自然也是暫時的，你從台北來到桃園復興鄉露營一個晚上，不會因此就自動變成桃園人，你仍然是個台北人；
自此引申，從屬靈意義上來看，基督徒在世界上也彷彿是搭棚暫住的一群人，不管在地上生活幾十年、甚至百年，他們在這世界仍是旅人，是過客，而不是居民。」
在地上活得再久都不能改變我們的身分：我們是來自天上，地上不是我永久的家。因此，每個基督徒都應有這樣的認知：
「我的國籍是在天上，不是地上，這裡只是我暫住的地方，將來我還要回去。地上有許多事物很美好，但我不留戀，因為真正美好的尚未來到。」

第六，記住聖靈在你裡面。
穿上新人就是提醒你自己，基督因著你的信已經住在你心裡了，那住在他裡面的聖靈也同時住在我們裡面。
由於他在你裡面，任何汙穢和罪惡的事都會叫那住在我們裡面的聖靈擔憂，不是嗎？
不要叫神的聖靈擔憂啊！


查經問題

• 保羅要求誰「穿上新人」？
• 如果你想鍛鍊肌肉，你會怎麼做？
• 哪種衣服是你穿整天也不會脫下的？
• 你受洗至今，聽過幾次講道？講道對你最大的幫助是甚麼？
• 如果希望孩子身體發育健全，你會怎麼做？
• 如果希望你的靈魂發育健全，你應該提供甚麼？
• 你當然知道聖經的重要性，但實際上執行起來最大的困難是甚麼？
• 如果不想讀經的時候該怎麼做？
• 為什麼讀聖經會覺得枯燥？這時可以怎麼辦？
• 我們應當以怎樣的態度讀經？
• 禱告的重要性是甚麼？
• 與其他基督徒來往的重要性是甚麼？
• 你身分是甚麼？
• 記得聖靈在我們裡面，會帶來甚麼提醒？

透過耶穌

 

「人若要認識上帝，只能透過耶穌基督，若不透過他，看到的都是魔鬼。

上帝看人，也必須透過耶穌基督，若不透過他，看到的也都是魔鬼。」

#摘自康來昌牧師引述馬丁路德

既是天路客，也是天「露」客

 

露營風氣大盛，好幾個朋友常在臉書曬出露營的照片，「這是在XXX的51露，那是在OOO的74露...」，上百露者大有人在。

不能免俗的，我們家也於近日在許多教會弟兄姊妹的幫助下，完成了人生首露，從此不但是走向天國窄門的天路客，也勉強稱得上是搭營露宿的天「露」客，算是解鎖了某個成就吧。

提到帳篷，就不能不提到保羅，別說搭帳棚了，他可是自己編織帳篷呢！說他是帳棚達人一點也不為過。

不但嫻熟於帳棚的編織，他對於帳棚的特質也有獨到見解，在哥林多後書第五章，他將帳棚與房屋做了一番精闢的對照：

1.我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。

2.我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；

3.倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。

4.我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。

5.為此，培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據（原文是質）。

6.所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。

7.因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。

8.我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。

9.所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。

當然基督徒都知道，保羅在此是藉著有形的───帳棚與房屋───對照，引介出無形的───屬世與屬靈───爭戰，

根據保羅的看法，帳棚具有以下幾個特質：

一、暫時的

保羅說帳棚是可以拆毀的（kataluo）。

帳棚是個暫時的居所，是可以拆卸的，今天你從台北出發，到桃園復興鄉營地搭起帳棚住一個晚上，明天下午時間到了把它拆掉，它就變成零散的組件，拆散了。

帳棚本身是暫時的，住在帳棚裡面自然也是暫時的，

你從台北來到桃園復興鄉露營一個晚上，不會因此就自動變成桃園人，你仍然是個台北人；

自此引申，從屬靈意義上來看，基督徒在世界上也彷彿是搭棚暫住的一群人，不管在地上生活幾十年、甚至百年，他們在這世界仍是旅人，是過客，而不是居民：

彼前2：11「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。...」

我們不應對此偏頗解釋，說基督徒對世界應當毫不關心，甚至是離群索居、不問世事；這不是聖經的教導。

相反的，聖經告訴我們上帝對世界是很重視的，末了甚至要完全的更新它，重新回復它原本的樣貌，

上帝重視它，我們也重視它，活在世界上，我們努力認真，試著讓它變得更好，或至少不要看著它繼續惡化；就好比你在野外露營，也會試著保持環境整潔，愛護山林，不破壞原有的美景。

上帝也在世界創造了許多美好有趣的東西，使世界更豐富、更有變化，讓我們在勞碌工作之後，也能開開心心的享受生活。

但一邊努力認真生活、也開心享受生活的同時，我們也要自我提醒，「我的國籍是在天上，不是地上，這裡只是我暫住的地方，將來我還要回去。地上有許多事物很美好，但我不留戀，因為真正美好的尚未來到。」

二、地段差

假設價格相同，一棟房子在南港、另一棟在北港，你會買哪一棟？

一棟在內湖，另一棟在內灣，你買哪一棟？

答案很明顯，對吧，當然是地段好的那個啊！

無怪乎房產大師耳提面命：「買房子要問三個問題：LOCATION、LOCATION、還是LOCATION。」

保羅說，帳棚不但只能暫住，而且地段還很差，是在地上、不是天上，

基督徒怎麼會買地段差的帳棚呢？當然選擇天上的房子啊，不是嗎？

三、建商

保羅將帳棚與房子做了對比，並說房子是神造的；他雖然沒說帳棚是誰造的，但由語意推敲，我們可以合理認為是魔鬼造的。

如果你要買房子，建商的因素也要考慮進去，

有的建商很無良，在DM上把預售屋畫得富麗堂皇，各種設施一應俱全，你只要入住就立刻高大上了起來，尊爵不凡；交通便利，上交流道只要五分鐘。

殊不知都是騙術，建材偷工減料，住沒多久就開始漏水，磁磚脫落，原來是海砂屋；五分鐘上交流道是真的，只是你必須開法拉利、在凌晨三點才能辦到。

你敢選這種建商的房子嗎？

約8：44「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」

如果你不敢，那怎麼能相信魔鬼呢？牠比世上一切說謊者都更高竿、更厲害，畢竟牠可是「說謊之人的父」啊！

四、你只能選一個

保羅在第一節「這地上的帳棚若拆毀...必得...天上永存的房屋」中暗示出，地上的帳棚與天上的房屋站在對立面，

地上的帳棚消滅了，才能得到天上的房屋，你不能又想住天上的房子，又想保留地上的帳棚，你只能選一個。

如果你真的明白帳棚只能暫住、地段又差，建商更是黑心無良，該選哪一個應該很容易吧。

換句話說，這問題事實上是在考驗基督徒對於地上帳棚vs.天上房屋理解的程度，對那些有選擇困難的人、或兩個都想要的人來說，其實反映出他們對這教義的理解太淺、思辨太少。

五、歎息勞苦的帳棚生活

露營很有趣，但其實也有些辛苦的地方，

例如夏天沒冷氣，帳棚裡熱到睡不著；冬天沒暖氣，凍到發抖；在某些原始天然的地區，蚊蟲、盥洗、甚至安全都是問題。

人生也是如此，有開心的時候，也有辛苦的時候，越長越大，嘆息也越多，

小時候接到成績單，嘆息；出社會看到薪水，嘆息；健檢時看到體重機上的數字，量著腰圍的皮尺，健檢報告裡的處處紅字，都讓人深深嘆息。

詩人也常常嘆息，例如

詩31：10「我的生命為愁苦所消耗；我的年歲為歎息所曠廢。我的力量因我的罪孽衰敗；我的骨頭也枯乾。」

不過他與我們有點不同，他嘆息的原因是因為罪。

我們對此也很有同感，明知道不能犯罪，但又犯了，明知道哪些事情不該做，還是做了；事後都讓我們深深嘆息。

六、赤身露體

保羅將住帳棚比喻為赤身，好像沒穿衣服一般，會覺得羞恥。我不知道你光溜溜被人看到會有甚麼反應，大多數的人應該是害羞吧。

但一開始時不是這樣的。

人原本受造時就是光溜溜的，但他們不以為恥。不過在犯罪之後，一切都不一樣了，他們以赤身露體為羞恥，躲起來不願意看見神。

這是每一個罪人的特點：覺得羞恥、想要躲藏。

創3：9-10「耶和華神呼喚那人，對他說：你在哪裡？他說：我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」

犯了罪，跟脫光衣服一樣，都讓人想要躲藏起來不被看到，因為羞恥。

可以這樣說，羞恥心是罪的指標，哪裡有罪惡，哪裡就有隱藏。

以上幾點是帳篷的特質，那麼房子呢？相較於帳篷，房子的特質是甚麼？

一、永久的

保羅說，天上的房屋是永存的，因為那是神造的。

人造的房子沒辦法永存，壽限一到，結構強度的問題就會跑出來；就算強度沒問題，但各種天災───諸如地震、火災、洪水、山崩、海嘯等，仍然足以摧毀人造的房子。

君不見義大利的龐貝城，是當時最繁榮、最進步的城市，反映出羅馬帝國的建築技術與工藝，但維蘇威火山一爆發，在大量火山灰與岩漿衝擊下，再堅固的房子也頂不住，全毀了。

但神造的房子可不一樣，是永久存在的，大能的神將它造得無比堅固，永遠不毀壞。

二、地段佳

買房子要挑好地段大家都知道，但問題是，世上的好地段是會隨著時間轉移的，

例如十年前，台北東區地段超夯，是有名的地王，各百貨公司、精品店紛紛進駐；但現在呢？退出的退出，招租的招租，早已不復當年。你若當時買在東區，現在就變成邊緣人了。

但天上的房屋沒有這種問題，永遠都是最佳地段，永遠都是蛋黃區。

三、優質建商

天上的房屋是神造的，這位建商有良心、正直且不說謊，你不必擔心買到海砂屋、或被高明的話術給詐騙：

申32：4「他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。」

不但如此，祂更是全能的，技術、能力、品質絕對讓人放心：

創17：1「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是全能的神。」

保羅真不愧是房產達人對吧，鉅細靡遺的將這些優缺點分析出來，讓人佩服。事實上，你若看得更仔細，林後5：1-9這段經文不但分析了帳篷與房屋，更將三一神、與人扮演的角色闡釋得相當清楚。

聖父親自造了房屋（5：1），並且賜下聖靈給我們（5：5）；不但如此，祂更培植我們（5：5）。

根據聖經我們得知，祂藉著生命中的大小事教育我們，任何事情不論是一帆風順的、或是充滿挫折的，都是祂上課的素材，為的是將我們塑造得更像基督。

以色列人就是最好的例子，

神將他們領進迦南地，那「流奶與蜜之地」，聽起像是個綠草如茵、土壤肥沃、牛羊成群的美地，但現實中的迦南地完全是另一種樣貌。

那裏是一片黃沙、丘陵、岩石的地質，適於耕作的平原非常稀少，唯一的河流───約旦河───水量並不豐沛，有些河段與台灣鄉下的大排水溝差不多，

所以可想而知，它不像尼羅河、或中國的黃河與長江，它不會氾濫、無法形成沖積平原；再加上雨量稀少，因此沒有沃土可耕種。

其實從十二個探子帶回來的東西就可見端倪了。他們拿了甚麼回來？是葡萄。葡萄在哪種土壤才長得好呢？砂土。

那說好的「流奶與蜜」呢？正直的上帝竟然誆人嗎？

應該這樣看，人眼中的「流奶與蜜之地」並不是神眼中的「流奶與蜜之地」。

迦南地雖然貧瘠，但卻是最適於培植以色列人的屬靈教室，

因為以色列人無法憑藉那地的出產而成為強權，那地不但不肥沃，簡直堪稱貧瘠，

神將他們安置在那兒，鍛鍊他們的靈性、操練他們的敬虔，使他們無論何事都必須依靠主、仰賴主，而不是依靠自己的能力或肥沃的地土。

除了主的應許，他們沒有可憑藉的；四周都是強敵，生存問題迫在眉梢，更使他們專心仰賴主的帶領與供應。

貧瘠的地土正是個最好的屬靈教室，使他們的靈性流出奶與蜜。

聖父賜你天上的豪宅，但你還沒看到，也摸不到，心裡覺得不踏實，怎麼辦？於是聖靈成為憑據（5：5），保證你將來一定有豪宅可以住。

好比你花了十億買豪宅，但還沒蓋好，建商給你一張權狀，將來你憑著權狀就可以住進豪宅。

權狀只是一張紙，不過幾公克，但將來你憑著這幾公克的薄薄的紙，就可以住進大大的豪宅。

同樣的，聖靈輕如風，在末了時，基督徒以聖靈為憑據，必定能享有天上的豪宅。

聖子則成為我們的衣服（5：2），正如這段經文所述：

加3：27「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」

我們原本赤身露體，又髒又臭，充滿羞恥，是聖子成為我們的衣服遮住了羞恥，好使我們得以站在神的面前。這一幕就彷彿是新約裡小兒子的故事一般，

路15：22「父親卻吩咐僕人說：把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上；」

父親把最好的衣服，戒指，鞋子拿出來給小兒子換上，小兒子甚麼都沒有，是父親拿出來為他換上的。

這也是我們的寫照，除了羞恥，我們甚麼都沒有，是聖父將聖子有如義袍般的罩在我們身上，使我們得以在聖子裡面被稱為義人。

上面說完了聖父、聖子與聖靈的角色，那麼人呢？人扮演了甚麼？

首先，我們被神培植（5：5），好比是一群學生進到了一個學習敬虔的課堂，世界就是大教室，神是老師，

我們在其中被修剪、打磨、熬煉，越來越像基督，越來越有基督的樣式。

再者，世人都怕死，但我們坦然無懼（5：6），不怕死。

他們怕死，因為有罪，罪使他們自覺羞恥，想要躲藏不被神看到，但死了之後就再也逃不了了，他們必要面對神的審判，所以他們怕死，怕面對神。

因此自殺不能解決世人的問題；他自殺成功了，死了，也許擺脫了地上的煩惱；但他將要面對更大的恐懼：上帝。他逃不了。

但基督徒完全不同，我們對未知的未來坦然無懼，勇敢面對，因為知道死亡之後，我們要去那好得無比的地方，天上的豪宅正等著我們入住。

如前述，我們在地上的生活是嘆息勞苦，但死亡之後，就息了地上的勞苦；

地上的罪折磨我們的精神，我們與詩人一般深深嘆息，但死亡停止了地上的犯罪，我們將要進入那永遠不犯罪、永遠光明的境地。

死亡對基督徒來說是這麼好的事情啊！所以我們是活著等死、一心求死嗎？

當然不。我們不怕死，但也不求死（5：4），保羅說我們並非願意脫下這個，而是更願意穿上那個。

生命是神給我們的祝福，我們從神那兒得到許多恩賜；因此我們也努力活著，給別人祝福。

這一切福分都藉著信心才能領受，我們憑著信心，不是憑著眼見（5：7）。

憑著眼見常令人失望，生活這麼多令人嘆息的事情，哪裡有美好？唯獨藉著信心，我們才能領受神在聖經中賜下的祝福。

來11：1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。

我們甚麼都沒做，卻領受了無比的豐富，這使我們立了志向，要得主的喜悅（5：9）。

基督徒往往對「立了志向，要得主的喜悅」有些偏見，認為一定是指著讀經、禱告、做善事、傳福音等。

當然，那些事情從外表上看都是好事，不過有時人在做這些最屬靈的事情時，可能卻是最俗世的時刻；

我讀經，但只是按表操課般的念過去，不加思索，

我禱告，但只是行禮如儀的動動嘴皮，心裡還在想著其它瑣事，

我做善事，心裡想的是爭競比較，別人有做我也不能輸，

我傳福音，心裡想的是做業績、拚人數，爭面子。

這怎麼能得主的喜悅？我真不知道。

不是只有某些事情才能得主的喜悅，事實上，即使吃吃喝喝也能榮耀神，

林前10：31「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」

重要的是我們在做的時候，心裡是否充滿對祂的信心、知足、喜樂、感謝，彷彿祂就在我們面前看著一般，

這樣，哪怕是再瑣碎、再無聊、再小不過的事，都能得祂的喜悅。

西3：23「無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，」

基督徒真是世上最被寵愛的一群人，

住的地方從帳篷換到豪宅，地段越來越好，生活也從嘆息勞苦變成光明喜樂。

但別忘了，

我們之所以能夠回到天上去，是因為耶穌從天上下來拯救我們，

我們之所以能夠不赤身露體，是因為穿上耶穌，而祂為我們衣不蔽體、在十架上忍受最羞辱的刑罰，

一切的祝福都來自於祂。

［查經］弗4：22-24（4）

22.就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；

23.又要將你們的心志改換一新，

24.並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。

脫下＆穿上

五歲的女兒正在學騎單車。

看著她踩著踏板搖搖晃晃、忽左忽右的樣子，常令我捏把冷汗；

她歪向右邊，我希望下一刻她能回正向左邊，她歪向左邊，我希望她能回正向右邊。如果能夠不偏左右就好了。

基督徒生命亦是如此，

在許多看似是一刀切、二分法、要人選邊站的抉擇上，更可能是在考驗我們保持平衡、不偏左右的能力。此處的脫下舊人、穿上新人就是一個例子。

在之前查經時已經談過，脫下舊人與穿上新人一樣重要，

基督徒要脫下舊人，因為舊人已經由於私慾的迷惑漸漸變壞；

他們也要穿上新人，因為新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。

但有些基督徒未能在兩者之間保持平衡，有的太過重視脫下舊人、忽略了穿上新人、有些則是過分重視穿上新人、而忽略了脫下舊人。

如果太看重脫下舊人過於穿上新人，可能產生甚麼危險呢？

他們像道德糾察隊，總是以批判性的、挑剔性的眼光，試圖在行為裡糾錯，

他們可能會走上律法主義的老路，不斷自我檢驗、反省罪行，企圖掙脫罪，並且一再制約自己；

有些人因此變得神經過敏、過度自省甚至沮喪憂慮。

如果只重視穿上新人，卻懶得脫下舊人，會產生哪些危險呢？

他們外表像基督徒，骨子裡卻仍是外邦人，

他們是一群「周日基督徒」，聚會時總是顯得熱情又正面、滿口「阿們感謝主」，但周間生活仍舊滿布罪惡、過犯、失敗，

他們糟糕的言行舉止，抵銷了其他基督徒為真理信仰所作的見證。

因此我們對於脫下舊人、穿上新人必須合併在一起看，

它們確實是分開的兩個行動，但我們要瞭解，這兩者總是一起發生的，有脫下、就必有穿上；若要穿上、必先有脫下。

要脫下舊人，因為我們有了新的身分，表現要與新身分相稱；同時也要穿上新人，因為新人才有神的形象，那些在亞當裡失去的品格

改換一新

使徒在22節要我們脫下舊人，在24節要我們穿上新人，脫下與穿上都很重要。但保羅不只是要求你脫下一件制服，穿上另一件制服那麼簡單。

事實上，你可以作到這一點而仍然不是基督徒，許多外邦人甚至比基督徒有著更美好的操守與德行。

請注意，基督徒的信仰絕對不是外表，而是內在的事，基督信仰關注的不只是人的行外在行為，更是人內在的心。

保羅在22節要我們脫下舊人，在24節要我們穿上新人，中間的23節有甚麼作用呢？

他在兩者中間插入這段話，有甚麼用意嗎？

當然，從結構上來看，23節算是承先啟後，有連接兩段經文的作用，

不過實際上更是脫下舊人、換上新人的關鍵：一個人若在心志上沒有更新，他就根本不可能脫下舊人、穿上新人。

基督徒的改變總是由裡而外的，一旦人的內心改變了，自然很快會改變外在的行為。

如果我們心思被聖靈改變了、更新了，我們就會以一種新的方式思想，並進而導致我們脫下舊人、穿上新人。

因此，「改換一新」不只是連接「脫下舊人」、「穿上新人」而已，更是啟動這兩者的關鍵要素。

從反方向論證，更可以看出「改換一新」的重要性。

如果只是矯正行為，但心沒有改變，心中的惡念只是暫時被壓抑住，並沒有得到解決，等到哪天壓不住時就會更激烈的爆發開來；或是轉成另一種壞行為繼續作惡。

例如孩子在學校打同學，你要他不可以動手打人，但沒有針對他的心進行了解，沒有對症下藥，

他接收到的訊息是「只要不動手打人就好，但可以用其他方式」；他的心沒有改變，依然充滿傷害性。

於是下次他可能不動手打人了，但改成辱罵、恥笑、嘲諷等其他霸凌方式，這完全不能解決問題。

唯有從心思上教育他，讓他明白傷害別人是錯誤的，無論是動手打人、或辱罵、嘲笑都不可以。

一旦他的心智改換一新，才能夠真正脫下舊人，穿上新人。

原文的「改換一新」是持續現在式，

這提醒我們，「改換一新」不是某一個時點發生的動作，而是持續不斷的；它現今正在進行著，而且一直持續下去。

同時，「改換一新」是被動語態，

這使我們明白，「改換一新」不是基督徒靠自己能夠達成的；

「脫下」是我們的行動，「穿上」也是我們的行動，但更新卻不是出於我們的，它乃是一個外在的行動，作用在我們身上，我們是不斷的「被改換一新」。

既然是被動態，所以基督徒甚麼努力也不必付出，坐著等改變發生就好了，是嗎？

當然不是。

別忘了，「脫下」與「穿上」是我們必須做的，不是坐著等別人幫你脫衣服又穿衣服。

聖靈不斷更新你的心智，使你明白你的身分已經不同，因此不可穿著舊衣服，

又使你了解，只有新衣服才能配得上你的新身分；

你該做的，是不可消滅聖靈的感動、不可讓祂擔憂，要持續的被更新，脫下舊人、穿上新人。

「改換一新」的原意是更新、恢復。

這暗示人原本受造時是好的，但後來被魔鬼引誘而墮落了，因此需要更新，回復到原初的光景。

魔鬼給人帶來的影響是甚麼？

創6：5「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」

人一生下來就有敗壞的本性，腦中想的都是墮落的、邪惡的，「盡都是惡」。

這樣的人根本無法行出神眼中的善，他根本無法行善，不僅是作了不該作的事，而且是未作到他份內該作所事。

這樣的人根本無法擺脫地獄中硫磺火湖的厄運，他無法拯救自己，只能藉著耶穌在十架上的寶血才能得救。

從這裡看出，明白罪的教義實在是無比重要，唯有明白罪，才能明白救恩的可貴。

我無法理解，一個不清楚墮落教義的人怎麼能夠明白有關救恩的教義？

一個不提到罪的講台怎能把福音恩典說得透徹？

再回想一下，你上一次從講台聽到剖析罪、批判罪的訊息是甚麼時候？

如果那是你的教會現況，除了禱告神帶領改變之外，

為了你自己的屬靈基礎穩固，更要禱告神開啟你的智慧，多讀真正的好書，使你從全然墮落的萬惡景況中，領略到聖徒永蒙保守的福音恩典。

如果教會不給力，自己的神學自己救吧。

查經問題

• 如果太看重脫下舊人過於穿上新人，可能產生甚麼危險？
• 如果只重視穿上新人，卻懶得脫下舊人，會產生哪些危險？
• 我們對於脫下舊人、穿上新人應有怎樣的態度？
• 保羅在22節要我們脫下舊人，在24節要我們穿上新人，中間插進23節有甚麼目的？
• 如果只是矯正行為，但心沒有改變，會有甚麼影響？有沒有實際的例子？
• 「改換一新」原文意思是甚麼？這暗示甚麼？
• 魔鬼給人帶來的影響是甚麼？
• 這樣的人，有沒有可能行出神眼中的善事？
• 這樣的人，該如何才能擺脫下地獄的結局？
• 從這裡看出，明白罪的教義有甚麼重要？
• 「改換一新」是持續現在式，這對你有甚麼提醒？
• 「改換一新」是被動語態，這透露甚麼訊息？
• 這是被動語態，所以基督徒甚麼努力也不必付出，坐著等改變發生就好了，是嗎？錯在哪裡？

［查經］弗4：22-24（3）

 

22.就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；

23.又要將你們的心志改換一新，

24.並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。

脫去舊人

基督徒讀聖經是天經地義的事；但你都是怎麼讀的呢？

你當然可以把整本聖經捧起來，一字一句的念下去，事實上，這正是初代教會對於保羅書信的理解方式，他們在會堂裡朗讀書信內容，使會眾直接得到教誨。

但對於現在的我們來說，若適時借助某些工具，更能夠從經文裡面得到亮光，其中的必備工具之一是：文法。

基本的文法概念能協助你掌握句子的結構，理解這段話是對誰說的？要做什麼？在哪裡？什麼時候？多久一次？...等等。

本次的22節就是一個極佳的練習，

動詞是「脫去」，受詞是「舊人」，那麼主詞呢？

主詞是You，是在座的各位，是你們。

這段經文的亮光就從這裡開始了：改變壞習慣、壞毛病是你要去做的，不是坐著等神幫你完成，是「（你）脫去你們從前行為上的舊人」，不是「（神）脫去你們從前行為上的舊人」。

對某些基督徒來說，這不啻為當頭棒喝。

基督徒大都養成反躬自省的好習慣，我們明白自己的壞毛病，也願意改變這些壞毛病。

回想看看，上一次在面對改變壞毛病的時候，你的第一步做了什麼？

應該是禱告，對吧。

這很正確，有時候舊人就像一件舒適的毛衣，你根本不想脫下來，或像一件太合身的內衣，緊緊勒住你的肥肉，以至於很難脫下來，

這時候你需要從禱告開始，祈求神賜能力幫助我們脫下舊人，這是個很好的第一步。

然後呢？

有些人就沒有然後惹。

他們禱告之後就動也不動了，呆坐著等奇蹟自動發生，他們對於禱告的態度很詭異，似乎將禱告視為一顆按鈕，只要按下去就大功告成了；

又好比將禱告視為神燈，只要搓一搓叫燈神出來，命令他完成願望就可以了。

請千萬搞清楚，這可不是保羅的本意，他不是說求神脫掉你的舊人，而是要你自己把舊人脫下來，

該───行───動───的───是───你。

鍾馬田稱這些基督徒具有一種「虛假的虔誠」：

「他們只是禱告，然後就坐下來等事情好轉，但這不是聖經的教訓。使徒並沒有告訴以弗所信徒說：『關於這個問題，我要你們為此禱告。』不！他事實上是說：『根據我前面給你們的理由，你們要脫下舊人，不必坐在那裡整天禱告，只要去作！』」

在那些事事禱告、但遲遲沒有行動的基督徒身上，我們隱約可見魔鬼工作的身影；

牠假扮成光明的天使，鼓勵我們用盲目、愚昧的方式禱告，

牠誘惑你說：「你只需要把這件事帶到主的面前，交托給祂，讓祂來解救你。你該做的就是放開手，讓神來！」

牠貌似敬虔的說：「人的盡頭就是神的開端。這件事情對你來說太難了，放手吧，你該做的就是好好禱告，神是聽禱告的神，祂必定為你征戰！」

一個成熟有智慧的基督徒不應當被這類假傳聖旨的謊言給蒙蔽。

這種「放開手，讓神來」的作法是不合聖經的，不然整本以弗所書的後半本───從第四章第十七節到整卷書末了───就顯得多餘了，

要知道，保羅在這後半本寫的都是如何脫去舊人的方法哪！例如：

弗4：25-28「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」

對於偷竊、說謊、怒氣等事情，使徒是怎麼說的？禱告祈求神蹟嗎？

你注意到「...要...要...不可...不可...」的強烈字眼了嗎？「要棄絕謊言...要說實話...不要犯罪...不可含怒到日落...不可給魔鬼留地步...不要偷竊...要勞力...」。

他不是說「你們信徒若有偷竊的欲望，就當為此禱告，放開手，讓神救你脫離這試探。」

不！他沒有這樣說。

他卻說：「你們從前有偷竊習慣的人，現在就停止，不要再偷了，脫下舊人！」

鍾馬田勉勵我們：

「有基督和神的靈住在我們裡面，能力就在那裡，我們必須努力，作成得救的工夫；脫下舊人，穿上新人。這是我們必須自己去作的，不是已經為我們作好的。我們不能只是被動地等在那裡，期望事情為我們作成。」

該如何脫去舊人呢？鍾馬田提出下列方法：

一、與新身分相稱

仔細讀完以弗所書前半本的人應該都清楚，基督徒是一群擁有新身分的人，

以前的他們屬於世界，受魔鬼的控制，如今則歸到基督裡面，成為神的兒女。

既然身分已經轉變，怎麼能繼續以往的罪惡行為呢？當然不行。

因此他們必須要脫下舊人，因為舊人的本質是罪惡的；穿上新人，那是照著神的聖潔和公義造的。

時時刻刻自我提醒：「我已不再是從前的自己，我的言行要與新身分相稱」。

二、舊生命的樣貌

舊生命的樣貌是什麼？

弗4：17-19「...存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」

那是虛妄的、昏昧的、無知的、心硬的、放縱私慾、貪行汙穢，最終的下場是與神的生命隔絕，必要遭到毀滅的。

你正視過這個問題嗎？你了解舊生命是誘惑你步向死亡嗎？你該好好思索一下。

三、自我省察

看看你自己！你過的是什麼樣子的生活？

你既然作為基督徒，自稱是基督徒，就等於宣告與神的性情有分，

基督為你死，以拯救你脫離現今世代的邪惡，你已經從黑暗的國度被遷到神愛子光明的國度。

你的所作所為是否與此相符呢？你聲稱自己屬於光明的國度，但言行舉止是否仍然屬於黑暗的國度呢？

你的言行舉止都當與基督的福音相稱；你的整個生活方式應該顯示出神的兒子離開天上榮華，來到世上，死在十字架上，並且復活，又差下聖靈來的事實。

四、斷開罪

你既然明白哪些是罪，就應該斷開連結，不要與那暗昧的事有任何關聯。

你一旦開始聽魔鬼的話，就註定占下風了。還記得亞當與夏娃的先例嗎？連能與神直接交談的他們都無法抵擋魔鬼的引誘，你怎能以為你辦得到？

不要與魔鬼交談，不要與牠來往，你一旦開始與罪周旋就完了。不要與暗昧無益的事有聯繫。

五、不要餵養罪

你家裡曾經發生過鼠患嗎？

我曾經發生過，陽台種的多肉植物不停出現嚙咬的齒痕；最後出動了捕鼠籠+炸雞皮，終於逮到嫌犯本人鼠。

不過抓到是一回事，怎麼處理又是另一回事；我沒有把牠淹死（沒有大水桶），也沒有套塑膠袋悶死（沒有大塑膠袋）或放火燒死（太殘忍），只好連籠帶鼠繼續關在陽台上不理牠。在八月天的毒辣太陽索命下，小凶手撐不過三天就交帳了。

如果是你抓到老鼠，你會怎麼處理牠？你會餵牠吃東西、給牠水喝，把牠養得肥肥壯壯嗎？

「我傻了嗎我？牠咬我植物、還咬破塑膠袋偷吃東西，甚至帶來跳蚤與漢他病毒，快把我搞瘋了！好不容易抓到了，怎麼可能養牠？」

是啊，想也知道不可能餵養老鼠嘛。但你怎麼在餵養罪呢？

你明知某些場合、頻道、影片、網路、書籍會誘惑你、吸引你犯罪，你怎麼還在沉迷呢？你難道不知道這就是在餵養罪嗎？

你把牠養得肥肥的，好讓牠繼續控制你，是嗎？

羅13：14「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」

有些東西是對你有害的，要遠離牠們！不要為肉體安排，放縱私慾，供應牠的需要。你若故意去做，就是為肉體作安排，餵養罪！

六、治死肉體

看看這段經文：

林前9：26-27「所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」

「攻克」的原意是打中眼睛的下方，好像拳擊手那樣揮拳過去，使對手應聲倒地。

和合本翻成「攻克」實在是太含蓄了，原意更像是兩人互毆的場景，你一拳我一拳的朝死裡打，打到眼框烏青流血那樣的程度。

面對肉體就好比拚輸贏一樣，用力出拳，拳拳到肉，你不是打別人而是打自己，把自己打得鼻青眼腫，好叫這個肉體無法擊敗你。

你要用力、你要出拳、你正在打架，不是安靜的坐在沙發上禱告，等著神替你完成，

這才是聖經教導的方法。

查經問題

• 「脫去」是動詞，「舊人」是受詞，主詞是誰？這代表什麼意思？
• 在那些只是禱告、沒有行動的基督徒身上，你看到魔鬼的什麼詭計？
• 弗4：25-28，對於偷竊、說謊、怒氣、工作等事情，使徒是怎麼說的？
• 如何脫去舊人呢？
• 你在基督裡的新身分是什麼？
• 舊生命的樣貌是什麼？
• 省察自己有什麼重要？
• 為何要斷開罪？
• 生活中哪些事情會餵養罪？
• 林前9：26-27裡的「攻克」原意是什麼？聖經教導的方法是什麼？

聖經規定蝙蝠不可吃，預言了2020年的新冠肺炎？

 

基督徒都知道，舊約對於飲食的規定相當繁雜縝密，甚麼可以吃、甚麼不能吃都有詳細的條例，

例如蹄分兩瓣的不可以吃，倒嚼的不可以吃，水中無翅無鱗的也不可以吃。

禽鳥類也不是每樣都可以吃，聖經採用負面表列的方式，把不可以吃的列舉出來，包括

利11：13-19「...鵰、狗頭鵰、紅頭鵰、鷂鷹、小鷹與其類；......戴鵀與蝙蝠。」

是的，聖經要人不可吃蝙蝠。

2020年席捲全球、造成上百萬人生病甚至死亡、經濟活動為之停滯、無數企業倒閉的新冠肺炎，據稱最初就是由蝙蝠傳染給人類的。

好些基督徒把握難得機會，跳出來說「你看聖經早就告訴我們蝙蝠不可以吃，人類就是不聽神的話才會受到懲罰...」

我不知道你怎麼想的，但我認為這種以實用主義為出發點的解釋不能說完全錯，但明顯有點牽強。

怎麼說呢？

事實上，經文規定了一大堆東西都不能吃，裡頭就包括了豬肉（利11：7），你各位真的從來不吃豬肉了嗎？或是又可以藉題發揮說聖經預言了萊客多巴胺的美豬事件？

如果你一邊說「聖經要我們不可以吃蝙蝠」，一邊又嗑著滷肉飯外加一大片炸豬排，我無法理解這種矛盾怎能在你體內和諧並存。

而且，神不是「看著一切受造的都甚好」（創1：31）嗎？為何會有潔淨與不潔淨、可憎與可喜的分別呢？

但事實擺在眼前，利未記中的確規定了許多可憎的、不潔的食物，二十一世紀的我們該以怎樣的眼光解讀它？

請大家搭乘時光機，從近東的以色列移往東亞的中國，時間請設定在十七世紀。

1644年明朝最後一任皇帝崇禎上吊自殺，清軍入關宰制全中國後，頒布了一系列的命令，漢人反抗最烈的是其中「剃髮令」。

千百年來，漢人對於髮式有嚴格規定，因為「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」。

但「剃髮令」規定男人要將頭頂的頭髮剃掉，其餘頭髮綁成辮子，與漢人傳統文化強烈牴觸，因此各地抗爭不斷，死傷無數。

清朝強硬推行「留頭不留髮，留髮不留頭」，異議份子全都殺光之後，剩下的人也只能隱忍接受，剃髮留辮了。此後，剃髮留辮不但是規定，更成為某種記號：

你剃髮留辮，表示你是大清的子民，順服大清的律令；

而人民的剃髮留辮，則是大清政權存在的象徵。大清政權存在一天，老百姓頭髮就得繼續剃、辮子就得繼續留；哪裡的人民剃髮留辮，哪裡就奉大清政權的號令。

一旦大清政權被推翻了，誰還繼續剃髮留辮哪！君不見民國成立之後，男子紛紛剪下辮子、留起西裝頭了。

從清朝的剃髮留辮令可以得出這樣的結論，

某條法令被人民遵守，顯示制定法令的權力有效存在，法令的施行就是權力存在的象徵，若這個權力消失了，法令也隨之消失了；

法令既然是權力存在的象徵，人民遵守這法令，亦表明他順服制定法令背後的權力。

從上述的結論來理解舊約的飲食規定，我們能得到比實用主義更好的啟發。

以色列人是被神所揀選、分別為聖的一支獨特民族，這裡的「聖」與中國人理解的「聖」不太相同，而專指「獨特的、區別的」之意。

因此，身為「聖民」的以色列人並不特別優秀，不但國力比不上同時期的近東民族，科技上也沒有突出的優勢；

所謂的「聖地」耶路撒冷也並不神聖，殺先知、褻瀆神比其他地方都多，惹動神的怒氣也最多；

所謂的「聖禮」一點也不神秘，使用的都是日常生活見得到的水、葡萄酒與餅，你在小七或全聯都買得到。

以色列人是被神揀選、分別為聖的民族，他們自己當然也知道這一點，

不過知道是一回事，記不記得住是另一回事，尤其當你身處強敵中間，國力又不如別人、處處受到威脅的時候，更是滿腦子只想從別人身上挖寶、學習別人專長，處處都想變得跟別人一樣。

清朝末年被八國聯軍攻進北京，痛定思痛，「師夷之長技以制夷」，花大錢從西方進口洋槍洋砲，向英國購買軍艦，一切都向西方看齊，恨不得事事都像西方一樣；

日本在黑船事件中被迫開放通商，痛定思痛後推動明治維新，大力吸收西方的司法、經濟、政治、軍事、教育、...，搖身一變成了另一個「類西方」強權。

這是人之常情，當你比別人弱小，你就想學習別人的長處、變得跟別人一樣；中國人如此，日本人如此，以色列人不見得有啥不同。

當時的以色列人身處迦南地，當地民族個個都比他們強大，科技更發達，又有鐵器又有戰車，更別提主場優勢；

如果不是神刻意的引導與安排，難保以色列人不會滿腦子只想如何提升冶金技術、如何製造更厲害的戰車、如何成為另一個強大的「迦南人」，而忘了自身的獨特───只有他們是上帝揀選的聖民。

當他們事事都想與別人一樣，他們就會忘記其實他們與別人不一樣。

舊約經文記載了種種可憎的、不潔淨的飲食條例，正是上帝刻意的引導與安排之一，正如胡維華教授在《胡爾摩斯Ⅱ 重返聖經現場》中所言：

「潔淨與不潔淨的分類乃是用來強化『界線』的概念。」

不是因為那些動物本身又髒又臭所以不吃，也不是因為牠們身上帶有病毒所以不吃，

那些規定的目的是在提醒以色列人，「別忘記自己的身分，你們與迦南人是不同的」，「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」。

由於上帝真實存在，祂訂下的律例必然是活潑的、是有效的、是必須遵從的，

以色列人遵守這些律例，表明他們真是神的子民，且順服那訂下律例的唯一真神。

甚麼地方的人遵從這律例，神就在那地方稱王。

與其說那是律例，不如說是神為以色列人量身訂做的神學教材更加貼切。

教材內容不打高空，而是從日常生活中做起，每一次以色列人看到炸豬排的時候，他們就再次的複習誡命：「雖然這豬排炸得金黃，一口咬下肉汁迸發一定超好吃，但在神眼中是不潔淨的」，

並再次得到提醒：「別人可以吃炸豬排，我不吃，不是豬排有毒，而是我與別人不同，因為我已被神分別為聖」，

且再次的學習順服：「雖然豬排炸得好香，我好想吃，但我不吃，因為是神的命令，我要順服祂」。

這套教材幫助以色列人克服軟弱，定睛在上帝的帶領、而非自己的慾望；學著順服神，並專心倚靠祂，在有所為與有所不為之間，以色列人得以堅信他們蒙召的獨特身分。

直言之，神真正要求的不是這個可以吃、那個不能吃的外在規定，而是藉由這些外在的規定，幫助以色列人打從心裡真正明白自己的獨特身分，內化為信仰的DNA，

進而認識祂、相信祂、倚靠祂、順服祂，活出一個與蒙召相稱的生命。

（後記：就如同許多聖經人物的負面範例一般，以色列人也不例外。這民族後來的境況大家都明瞭了，如康來昌牧師所言：

「他們只有外表與別人不一樣，內心卻跟別人一樣，結果神也沒拜到，肉也沒吃到。」）

時至今日，我們已活在新約時期，飲食也沒有舊約時代的種種限制，但上帝仍刻意引導屬祂的子民，安排了訂做的神學教材：

藉著極其普通的水，洗禮表明我們的獨特身分，我們對世界宣告我們是屬祂的子民，祂也對我們宣告祂是我們的神；

藉著極其普通的葡萄汁與餅，聖餐向我們顯現一條經過十架、得以與祂親近的救恩道路，我們身上的罪，由祂的獨生子償付；

藉著極其普通、反覆出現的平凡日子，安息日讓我們明白祂已做完所有的工，我們甚麼都不用做、只要相信，「福音是神稱那不做工、相信祂的人為義」，我們得著福音，得著在祂裡面的真正安息。

這份教材引導我們，

每一次當我們思想洗禮，守主日，用聖餐時，我們都再一次的確認自己蒙召的獨特身分，確認祂與我們的親密關係，也確認無論這世道有多糟有多壞，我們早已經得勝有餘。

你從這套教材中受益多少呢？

如果神預定某人成為基督徒，我為何還要傳福音？

 

如果把預定論裡最容易招致誤會的議題做個排行，這題一定在前幾名：

「如果神預定某人成為基督徒，我為何還要傳福音？」

與此相似的還有：

「既然上帝預定一切，我只要坐著等待就好？」

「既然上帝預定一切，我做了也沒用」、

「預定論導致人消極，不想傳福音」等等。

我試著透過下面幾點作一釐清。

首先，

既然要討論預定論，那就必須對預定論的起源作一些說明。

聽到預定論，稍有認識的人必定會聯想到加爾文，以為是加爾文發明、或創造了預定論，但事實上並非如此。

就如同三位一體、神人二性等教義一般，聖經何處寫出「三位一體」、「神人二性」這名詞呢？

翻遍聖經，你一定找不到這些神學詞彙。

那些都是後世的神學家將全本聖經彙整、分析之後得出的結論，有許多經文明確支持三位一體、神人二性的教義；

因此聖經雖然沒有寫出這些詞彙，但根據整本聖經的論述，我們對三位一體、神人二性的確實性有把握。

預定論也是如此，聖經沒有哪一處寫出了「預定論」三個字，

但加爾文考察全本聖經，進行了精密的彙整分析之後，將預定論以清晰明確的文字解釋出來，使人明白這教義，得知上帝早已預定萬事萬物。

因此聖經雖然沒有出現預定論這三字，但整本聖經確實對於預定論提供了堅實的佐證。

（其實預定論的精神早在奧古斯丁時就已奠定基礎骨架，加爾文以系統性的闡述為其添上血肉，可算是集大成者）

聖經裡，提到三位一體、神人二性最多的就是保羅了，提到預定最多的也是他，例如：

林前2：7「我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」

弗1：5「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，」

從保羅身上，我們可以從幾個面向釐清「如果神預定某人成為基督徒，我為何還要傳福音？」的問題。

一、消極的宿命論 vs. 積極的預定論

綜觀保羅的一生，他可算是基督教歷史上最積極的佈道家，

他的足跡遍佈地中海周邊的亞、歐洲，這在當時是個無與倫比的成就，放諸今世也是睥睨群雄。

他是神學家，也是佈道家，他是最懂預定論的人，也是最努力傳福音的人，

他明白神預定萬事萬物，預定外邦人得救，但這並沒有使他成為消極的宿命論者（反正神已預定，我傳不傳福音都沒差），反而使他堅定的投身佈道之行，看看他寫給羅馬人的信即可感受到這種熱誠：

羅1：13「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去...只是到如今仍有阻隔。」

預定論不是宿命論。

宿命論與預定論正好相反，

宿命論使人消極，預定論使人積極。

宿命論是「因為上帝預定了，所以我不用做也會成功」，預定論是「因為上帝預定了，所以我做一定有果效」。

宿命論是「因為上帝預定了，所以我做甚麼也沒用」，預定論是「在神沒有難成的事，我只要盡本分，結果交給神」。

你看出兩者的差異了嗎？

「如果神預定某人成為基督徒，我為何還要傳福音？」是宿命論的思想，是那種「上帝預定了，所以我不用做」，

試問，你從保羅身上看到的是這種心態嗎？

保羅知道上帝會揀選外邦人，所以他坐在家裡等著外邦人一個個自動變成基督徒嗎？

才怪哩，他比誰都更認真在外邦傳揚福音啊！

就像保羅一般，一個真正明白預定論的人，一定是個積極又正面的人。

二、不僅結果，方法也被預定

上帝不只預定結果會如何，更有甚者，祂連如何達成的方式都預定好了。

羅10：14-15「然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」

這段經文就是最好的證明。

上帝只預定你成為基督徒而已嗎？當然不只如此，

祂還預定了誰在何時邀請你，預定了你到教會時誰在講台講道，預定了講道者接受哪些裝備訓練好把這道講得清楚，預定了講道者在哪個神學院、哪位老師門下修課...

這一連串的流程繁雜無比，沒有哪個人能理出所有的千絲萬緒，但這些全都在上帝的預定裡。

保羅的佈道之行也是如此，

他知道上帝揀選外邦人，也知道他的佈道之行就是神預定的方法，

上帝不只是預定結果（外邦人得救），更是連方法（保羅佈道之行）也都預定好了。

不僅救恩的安排已被預定，事實上生活中的大小事都在祂的預定裡，結果被預定、達成的方法也都預定好了。

祂預定我有工作，也預定了我有工作的能力；

祂預定我有婚姻，也預定了我會認識哪個姊妹；

祂預定我不會餓死，也預定了我有嘴巴可以吃飯、有手可以拿筷子湯匙；

祂預定我不會窒息而死，也預定了我有鼻子、氣管、肺與肺泡可以順利呼吸；

萬事萬物的結果與方法都在祂的預定裡。

三、你怎麼可能知道結果

本文題目「如果神預定某人成為基督徒，我為何還要傳福音？」隱藏了一個不合理的假設：你知道未來的結果。

問題是，你怎麼知道呢？那些都是隱秘的事，除了上帝之外，沒有人知道，祂也不要人知道：

申29：29「隱祕的事是屬耶和華─我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」

所以，你怎麼知道某人一定會成為基督徒？你看過生命冊了嗎？

保羅也是如此，

雖然他受召成為外邦人的使徒，也知道外邦人一定有人會受洗，但他知道是特羅亞城的某某某、或是馬其頓的誰誰誰嗎？

當然不，他根本不知道誰被揀選、誰沒被揀選，但這一點都不影響保羅的行動，

身為使徒，他盡本分完成呼召的使命，「...經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守...」，至於神揀選了誰，那不是保羅的事。

由於不知道未來會如何，

宿命論者大都對於占卜、命盤、星座血型之事感興趣，他們急切地想要知道未來會發生哪些事情，

但預定論者遵循聖經的教訓，不探究隱秘之事，因為那是上帝的管轄範圍，是祂的隱秘旨意，他們不該充滿過分的好奇心。

越認識預定論，越尊重上帝的主權，他們將屬於上帝的歸給上帝；雖然不知道未來會如何，但總是盡力做好該做的事情，

為人父母，就好好教養孩子，雖然他們無法確定孩子將來是不是個善良的人；

為人子女，就好好孝順父母，雖然他們無法確定父母是否都能在世長壽；

學生就該好好讀書，雖然無法確定將來成績怎樣；

老師就該認真教書，雖然無法確定台下學生是否都能吸收；

上班就該努力工作，雖然無法確定未來在這家公司能做多久、會不會被炒；

......

這就是預定論者表現出來的生命樣貌，他們無法確定努力工作是不是一定得到賞識、努力讀書是不是一定有好成績、努力教養孩子是不是一定會變成好人，

但他們不看重結果，因為結局如何都是神的預定，是神隱秘的旨意，

他們只管努力盡本分，因為───

四、盡本分得神的喜悅

神喜悅的不是最終結果如何，而是在過程中努力、願做的心，

只要盡好本分，就能得到神的喜悅。

西3：23「無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，」

若以結果作為評鑑的話，聖經中的每個人物可能都不及格，

挪亞傳福音傳了一輩子，結果只有七個人相信（創7：13）；

合神心意的大衛，自己曾犯下姦淫、殺人的重罪，最後兒子強姦女兒，還有另外一個兒子叛變要殺他；

保羅風風火火的數次佈道之行，他施洗的可能只有三四個人；

甚至連上帝的兒子耶穌也說不上優秀，親自挑選十二個門徒、不分晝夜的親自培育了三年多，但個個仍是一副不太成材的模樣，裡面甚至還出了背叛者；到頭來，連自己也死於背叛者的密告之下，不得善終。

以最終成果來看，這些人的成績根本不及格，但他們全都是屬靈的榜樣、信心的英雄、合神心意的僕人。

越認識預定論的人，越能夠努力盡本份，並把結局交由上帝決定。

至於彼時寫這篇文章的我、此刻看這篇文章的你，也是神的預定。

我寫這篇時，心裡想的不是「如果神預定你明白，我幹嘛要寫」，也不是「如果神沒預定你明白，我寫了也沒用，乾脆不寫」，

我想，如果你被預定明白這道理，我的文章可能是個協助你明白預定論的管道。

我不知道神的預定是甚麼，我也不管預定的結果是甚麼，

我只是盡我的本分，盡力寫得通順清楚，回應神加諸於我身上的感動與呼召。

你呢？

藉著這篇文章，神對你的預定是甚麼？

［查經］弗4：22-24（2）

 

22.就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；

23.又要將你們的心志改換一新，

24.並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。

變壞

有一次，我買了兩條香蕉，吃了一條，另一條放在保鮮盒裡，準備隔天再吃。

悲劇的是，我忘了這件事，徹徹底底地忘了。

幾個月後，我打開抽屜找東西，摸出了那個保鮮盒，望著裡面一坨黑黑的汁液發楞，「這是什麼咚咚？」想了好久才猛然驚醒，「OMG，這是我好久不見的香蕉啊！」

它已經完完全全的腐敗，爛成一坨黑色的稠狀物，更別提打開保鮮盒後迎面撲來的惡臭了。

22節裡的「變壞」，原文指的正是腐敗、敗壞之意，使徒使用這個字眼，生動的形容罪人真正的樣貌，

就外表而論，看起來他仍然是人模人樣，五官四肢軀幹都一應俱全，但裡面早已經臭了，徹底腐爛、完全敗壞了。

自從亞當夏娃之後，每個人都帶著罪性出生，都受到罪的影響，成了這副活死人的模樣。

我們不是純潔無瑕、像張白紙一般的誕生，之後才漸漸受到罪的影響；相反的，聖經有許多經文都指出，人都是自帶罪惡出生的，例如

詩51：5「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」

我們出生就有罪，與生俱來的天性就是敗壞的；長大之後呢？

長大之後更糟，經文說「漸漸變壞」，

一開始的出生已經夠糟了，越長越大還越糟糕，逐漸敗壞，直到毀滅，

這是一條必死的道路，人類的成長過程就是一部腐化史，終點不是天堂，而是最終的毀滅。

加6：7-8「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」

雅1：15 私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來

罪人不是聖靈生的，是情慾生的，

在情慾裡生的都是罪人，死又是跟著罪而來的，結局必然導向敗壞、腐化，

這不是少數窮凶極惡之人才會發生的，而是每個不信基督之人───不論你做了多少善事、捐獻多少金錢───必然的結局。

不必等到蓋上白布才明瞭，聖經早就揭露世人的遺照了。

私慾

使徒告訴我們，人是因為「私慾」而漸漸變壞的。

基督徒往往會把慾望視為洪水猛獸，一聽到慾望二字彷彿聽到撒旦一樣，事實上這有點矯枉過正了。

上帝將本能放在每個人的裡面，我們出生都有天然的本能，這些本能是發展生命、維持生活所不可或缺的，

例如食慾使人在飢餓時找尋食物填飽肚子，維持生命；性慾使人被異性吸引，能夠繁衍下一代；

有人攻擊你，你本能的出手阻擋；有人誇獎你，你覺得又開心又有成就感。

這些本能本身並沒有錯，甚至上帝也透過這些，使人在世生活有更多的樂趣，更加享受生活；這都沒有不好。

不但沒有不好，甚至每個本能都很重要，如果把這些本能都拿走，人還怎麼活下去？

但這必須有個前提。

鍾馬田表示，

「我們所有的本能必須置於正確的位置上，受心思和悟性所管理；也就是說，受良知、受神自己所管理。」

這就是活在罪中之人的悲劇，和這個世界的悲劇，因為次序被顛倒過來了，

人被他的本能所控制，這些本來應該受到控制的東西開始反過來控制人的整個生活，

一旦人的本能掌握了大權，它們就變成了私欲。

於是人把上帝從原本的寶座上拉下來，他不要上帝，他不要節制不要管理，他滿腦子只要慾望，例如金錢、性慾、權力、名聲、...

他徹底被欲望佔有、被欲望支配。

人一旦被欲望支配就喪失了判斷力───「私慾的迷惑」，

他被迷惑住了，不再能清楚的思考，無法做出合宜的決定；這是撒旦的工作。

魔鬼有一個最明顯的特質，那就是他欺騙人、迷惑人的伎倆，但整個世界並不瞭解自己正受到魔鬼的欺騙和迷惑。

撒旦的厲害之處，就是他騙了你，而你根本不知道自己受騙。

知己知彼，百戰不殆。

不妨揣摩看看，如果你是撒旦，現在想要欺騙某個人，你會怎麼做？

你可以試試「虛假的恭維」。

當初蛇在伊甸園就是使用這招對付夏娃的，

創3：4-5「蛇對女人說：你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」

蛇恭維她、稱讚她，藉以暗示神對待她真是不公平，

蛇暗示說：「夏娃呀，我早就看出來你其實很優秀、很有潛力，但神對你真是不公平，他竟設下限制；他不應該這樣作，他只是怕你變得跟他一樣，你如果吃了，你就更厲害、更強大，與神平起平坐了！」

你可以試試「似是而非的論點」。

人的判斷力其實沒有想像中清晰，他們邏輯能力大都很差，容易上當、受騙，

對那些犯罪的人，你可以這樣說，「不要難過啦，你犯的這個罪很普通、很多人都有犯啊，你看那個誰誰誰都是一樣啊！」

對於福音教義理解得很模糊的人，你可以這樣挑撥，「犯罪有甚麼大不了，一點也沒關係啊，耶穌不是已經為你上十架了嗎？神一定會原諒你啊！」

對那些遇到挫折打擊的人，你可以換個方式，「你說神愛你，那你怎麼會發生這種事情？你確定神真的愛你嗎？」

你可以試試「理所當然的奇蹟」。

魔鬼曾經用過這招，

太4：3「那試探人的進前來，對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」

雖然失敗了，但失敗的原因是牠的對手是耶穌，但一般人的腦袋可不見得都像耶穌那樣清楚，他們往往以為神一定、必須、不可不祝福他們。

你可以這樣迷惑，「如果神愛你，你的病一定會好。」

「如果神愛你，你的工作、家庭一定都順利。」

「如果神愛你，你一定可以找到白馬王子或白雪公主，婚後一定會有美滿生活。」

你也可以試試「明知山有虎偏向虎山行」。

太4：5-6「魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」

這招魔鬼也用過，但也失敗了（因為對手正好又是耶穌），但其實這招很有效，

因為一般人以為自己很自律、能自我克制，但其實他們的自制力超差。

例如明明愛亂花錢，但卻又常逛購物網站，毫無節制的揮霍亂買；

某些已婚人士明明難以抗拒異性誘惑，但卻不保持適當距離，若有似無的走在灰色地帶，給予誘惑可趁之機。

最後，如果上述方法都不成功，那就挑明直說吧，「我甚麼都有，你俯伏拜我」。

太4：8-9「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」

一般人在意的事物超多，每一個都可以是信仰的破口，

對於父母來說，「你女兒生重病快死了，聽說拜觀音會好欸，你要不要去？」

對於一心想發財的人來說，「ＸＸ廟在發錢母，很多人都因此賺大錢，你要不要拜？」

對爭競心超重的人來說，「只要撒個小謊，你在公司裡的對手就會失去老闆的信任，你要不要說？」

魔果的伎倆真是太多了，罄竹難書，族繁不及備載，請記住，牠本是「說謊之人的父」。

牠的每一招都在迷惑我們，奪去我們的品格、節操、純潔、誠實、道德、正直、體諒、平衡、敏感等人性中最高貴的品質，

將我們對神的忠誠擊垮，誘使我們在牠面前下拜。

一旦我們真的受了迷惑，最終的下場就是毀滅；基督徒啊，你怎能不防呢！

查經問題

• 原文的「變壞」是甚麼意思？
• 你有沒有食物忘了吃，放太久的經驗？那食物後來怎麼了？
• 人是從甚麼時候開始變壞的？
• 出生就是敗壞的，長大之後呢？
• 人因為甚麼原因漸漸變壞？
• 慾望是不好的嗎？
• 在甚麼情況下，慾望對人有害？
• 人被私慾控制之後，產生甚麼反應？
• 假如你是魔鬼，你想要欺騙某個人，你會怎麼做？