18. 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，
19. 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。
充滿你們
使徒曾在前往大馬色的路上，親身體驗了與基督同在的奇妙經歷，
此刻，在他為以弗所人獻上的禱告中，他祈求上帝能充滿他們，如同他在往大馬色的路上經歷過的一般。
什麼是「充滿你們」？「充滿你們」應當如何解釋？
在說明什麼是正確的解釋之前，先看看什麼是錯誤的解釋。
某些人認為，「充滿你們」指的是融化在神裡面，神在每一樣東西裡面，每樣東西也在神裡面，
在這種神學觀之中，神與世界之間的分野已經喪失了，神就是世界，世界就是神；所以從某方面看，每一樣東西都是神，是為泛神主義。這不符合基督教的教義。
我們到底被什麼充滿了？鍾馬田提出了相當好的解釋方式：從上帝的屬性開始著手。
神的屬性分成「可傳遞」與「不可傳遞」兩種，不可傳遞的有：
永恆
在宇宙之中，只有神是超脫時間掌管，從永遠到永遠，無始也無終。
詩90：2「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」
不變
宇宙中的每一樣事物都在不斷的改變，無論有形無形的都是如此；只有神永恆不變。
雅1：17「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」
全知
神掌握所有的事情，無論是顯明的或隱藏的、也不論是以前的歷史或未知的未來，只有祂全知。
箴15：3「耶和華的眼目無處不在；惡人善人，他都鑒察。」
全能
祂的旨意至高，祂的能力無窮，沒有任何事情做不到。
伯42：2「我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。」
可稱頌的
只有永不犯錯、永遠行善的，才配得永遠稱頌；除了上帝，我不知道還有哪位可以做得到。
林後11：31「那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊。」
榮耀
正如教改時期提出的口號：「Soli Deo gloria」，唯獨上帝得榮耀。
出15：6「耶和華啊，你的右手施展能力，顯出榮耀；耶和華啊，你的右手摔碎仇敵。」
至於可傳遞的，則有：
聖潔
神是聖潔的，祂也呼召人成為聖潔。
彼前1：16「因為經上記著說：你們要聖潔，因為我是聖潔的。」
公義
無論人再努力，都無法賺得救恩所需的義，唯獨藉著神的恩典，把基督的義歸算給人。
羅4：3「經上說什麼呢？說：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」
聖靈的果子
祂呼召的人，聖靈必帶領他們結出果子來。
加5：22-23「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。」
以上的聖潔、公義、聖靈果子，就是神要充滿我們的，
事實上，神喜悅將這一切福氣賜給我們，許多經文都反覆提到這點，例如：
西1：19「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。」
西2：3「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。」
西2：9「因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。」
神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面，唯獨藉著基督賜給我們。
若他若住在我們心裡，神一切的豐富也就住在我們裡面。
這也是使徒這篇禱告的軸線，「基督...住在你們心裡...（使）你們在愛中生根立基...（使你們）明白長闊高深的愛...神一切所充滿的，充滿了你們。」
新約聖經曾以兩種譬喻形容基督與我們的聯合關係，
約15：5「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」
葡萄樹之豐富，本質，生命，以及使一棵葡萄樹所以成為葡萄樹的元素，同樣也存在於枝子裡，
葡萄樹所有的一切也都在枝子裡。
枝子無法獨活，它所需的一切養分都來自於葡萄樹，若將枝子折斷，不多久就枯死了。
除了葡萄樹與枝子的譬喻，肢體關係是另一個極貼切的形容：
林前12：27「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」
鍾馬田如此解析：
「我的血液通過手指，就像通過我的頭部一樣。我頭部所有的一切也在我的手指裡面，因為它們彼此之間有組織上的連結。所以我可以說，我頭部所充滿的，也充滿了我的手指。從某方面看，我生命的全部並未存在於我的手指頭裡。沒有手指頭，我照樣可以生存；然而只要這只小指頭是我身體的一部分，我的生命、我的一切就在它裡面。」
我們與基督的關係，不是藉著有沒有來聚會、聚會時有沒有大聲唱詩歌、講道時有沒有寫筆記、有沒有固定十一奉獻、......等等來定義，
一個人可以固定聚會、大聲唱詩歌、講道作筆記、每月交十一，但仍然與基督無分。
基督徒與基督的關係，不是那種機械式的連接，而是充滿生機的聯合，
我們不是被螺絲或快乾膠固定在基督之上，而是整個生命與祂的生命相連。就像鍾馬田說的，「我的生命、我的一切就在祂裡面。」
查經問題
- 「充滿你們」是甚麼意思？
- 神的哪些屬性是不可傳遞的？
- 神的哪些屬性是可以傳遞的？
- 這些屬性是如何傳遞給我們的呢？
- 再看一次保羅在此處的禱告，有甚麼先後順序的關係？
- 我們與基督如何聯合呢？
每個爸爸總是對女兒有著較多的憐愛，總是一再容讓女兒對他的予取予求，
於是不知何時起，女兒開始被形容成「爸爸的前世情人」，為父女關係提供了一個有趣的註腳，甚至許多基督徒也如此沿用。
但你可曾敏銳的發覺，「前世情人」的源頭來自於輪迴的觀念？聖經怎麼看輪迴觀呢？
你可以用最傻的方式，直接key word搜尋整本聖經，
「太好了，聖經沒有出現輪迴這個字眼，所以沒有反對輪迴。」
慢著，是這樣的嗎？如果真是如此，聖經也沒有出現你的名字，我可以結論說你的受洗是假的、你根本沒有得救嗎？
可悲的是，這不是我憑空捏造的情節，而是真有其事，且當事人並非新進受洗的基督徒；這種查考聖經的觀念實在令人搖頭。
當你說女兒是前世情人時，你是否了解輪迴的意義呢？
印度教認為：
「眾生的意欲大多是盲目的，以盲目的意欲指導行為，因此造成了眾生諸多苦難，這盲目的意欲，又可稱為無明（avidya），它就是生命之盲目衝動，也是輪迴的原因，因此想要擺脫輪迴無窮的生死之苦，那便只有去除無明一途。印度人普遍相信，每個眾生的靈魂－－自我（Atman），來自於梵（brahman），梵是宇宙的創造者，是萬物的根源，祂是全知全能的上帝；眾生的自我（Atman）來自於梵，故本質與梵相同，但因為無明的緣故，自我與梵分離，因此不再具有與梵相同的全知全能，同時陷入生死輪迴之中而不自覺。因此所謂「解脫」（mokSa），就是自我能夠回到梵，達到梵我合一的狀態。對大部分印度人而言，梵我合一乃是人生與宗教上的終極目標。...... 自我（Atman）與業（karma）是輪迴思想的兩大要素。自我是造業的行為者，同時也是業力的承載者；而業力則是引導自我輪迴的方向，決定來生處境的唯一因素。因此傳統輪迴觀，有顯明的道德要求之傾向...」1
簡單說，印度教認為人與上帝本質相同，但受到無明的影響而墮落，被業力引導落入世世代代的輪迴，只有解脫的人，才能跳出輪迴，達到神人合一的境界。
佛教則認為，
「人生最究極的目的，在於證入無生涅槃的境界。所謂無生的境界，就是超越輪迴，不受生死之苦的境界。在佛教看來，長生、永生、不死，仍然在痛苦的輪迴之中，唯有無生，才能從生命的煎熬痛苦之中超拔出來，才是究竟常樂的清淨生命。......眾生每日身、口、意所造作的行為，有的是善業，有的是惡業，這些業因業緣形成兩股力量，彷彿拔河比賽，如果善業的力量大，就把眾生牽引至天、人、阿修羅等三善道去受生。如果惡業力大，眾生就墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道去受苦，因此，「業力」是生命輪迴的決定因素。」2
簡言之，佛教認為人的行為有的造善業、有的造惡業，善惡相抵之後，決定人死後將前往哪一道輪迴。
只有證入無生涅槃的境界，才能超脫輪迴。
道教大量吸收了佛教的教義，也包含輪迴與轉世觀念，在此不贅述。
不論是印度教的輪迴觀、或是佛／道教的輪迴觀，若與基督教的教義相互檢視，至少有以下的差異：
1、上帝
基督教相信上帝存在，創造世上萬物，並持續以護理之工維繫世界的運轉，直至末日主持審判；
印度教雖有上帝，且也創造世上萬物，但世界運轉乃依循自然法則。
佛教沒有上帝，只要放下屠刀，人人可成佛。
2、自救能力
基督教教義明確宣告除非上帝揀選、賜下救恩，否則人毫無自救能力。
印度教、佛教則宣稱只要行善事積功德，使善大於惡，人就可以超脫輪迴，直上天堂。
3、罪
基督教與印度教、佛道教都相信罪的確存在，
不同的是，基督教相信人憑著自己無法除罪，只有藉著上帝赦免；
印度教、佛道教則相信藉著修鍊、行善，人可以自力除罪。
4、苦難的意義
基督教認為苦難有其正面的意義，是上帝對人的警告、磨練，並顯出祂的榮耀；
印度教、佛道教則認為苦難是來自於前世的果報、以及今生的業報，沒有任何正面意義，人生的第一要務就是脫離苦海。
5、最高盼望
基督教的最高盼望是在永恆裡敬拜上帝，
印度教是梵我合一，人中有神、神中有人，人神一體；
佛教則是證入無生涅槃的境界，不是永生，而是無生、無我。
你必須了解，
輪迴觀不是單獨存在，它與印度教／佛教／道教的其餘教義不能分割，是其整體教義的一部份，根本無法獨立出來。
好比冰山，海面上的冰層與海面下的同為一體，甚至海面下的比海面上的更龐大、更複雜。
若你接受輪迴觀，你勢必接受印度教／佛教／道教的其餘教義，
請問，根基於整本聖經揭露的基督教教義，你能接受以上五點差異？
只要聖經讀懂、腦子清楚，沒有哪個基督徒能對這五點說「阿們」。
如果沒有輪迴，人死後到底去哪了呢？
威斯敏斯德信條第三十二章《論人死後的狀態和死人復活》有明確的解釋：
「一、人的身體死後歸土，而見朽壞。但靈魂（既不死，又不睡眠）卻永存不滅，所以立刻歸返賜靈的神。義人的靈魂，既在那時在聖潔上得以安全，就被接入高天，在榮光中得見神面，在那裏等候身體的完全得贖。惡人的靈魂要被拋在地獄裏，留在痛苦與完全黑暗中，等候大日的審判。除此兩處以外，聖經並未言及靈魂離開身體，別有所歸。
二、在末日還活著的人不死，卻要改變；凡死了的人都必復活，帶著原來的身體，性質雖異，但不是別的，這身體與靈魂再度結合，直到永遠。
三、惡人的身體，將因基督的權能，復活受辱；義人的身體，將因基督的靈復活得榮，與基督自己的榮耀身體相似。」
沒有前世、沒有來生，只有好好把握的當下；
各位基督徒，請花些時間把聖經讀通吧。
註
1、出自「無我的輪迴──佛教的生死觀」，元培學報第五期（1998.12），郭朝順
2、出自「佛教與輪迴」，佛教叢書8－教用，星雲大師
18. 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，
19. 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。
明白
使徒在這段禱告的尾聲，為著以弗所人能夠更明白基督的愛而祈求，「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深」，和合本翻譯為「明白」的這個字，原始意義有把握、抓住的意思。
什麼樣的東西能夠被掌握、被抓住？
你無法抓住一個虛無飄渺的東西，能被你抓住的，必然是有形體、有特質、能夠被具體描述的。
在使徒的認知裡，基督的愛就像是個有形有體的物質一般，能夠被定義、被描述、被掌握，而非虛無縹緲或無法解釋的。
而世俗的愛卻不是如此，男女一看對眼，登時天雷勾動地火一發不可收拾；當感覺消逝，原本濃烈的愛瞬間冷卻，雙方拍拍屁股一走了之。
人無法形容那愛如何發生、也無法解釋那愛為何消失。
基督的愛與世俗的愛有何等的差異啊！
鍾馬田如此談到兩者的區別：
「我們很容易把愛當作一種情緒化的東西，好像它純粹是感情的產物。現今世界流行的愛情觀，視愛為純粹非理性的東西。一般說來，那根本不是愛，只是一種稱為迷戀的東西，而迷戀是不含任何理智成分的。然而真正的愛總是包含理智，包含瞭解，是可以抓住、把握住的。」
使徒要以弗所人明白，基督的愛不是迷戀、狂戀、或一種感覺，而是真實可以把握的，他要他們抓住、掌握基督的愛，
換言之，面對基督的愛，人該做的不是被動的等待，好像世人坐著等待愛情降臨；而是主動的抓住它、掌握它。
有些基督徒透過讀經掌握基督的愛，有的人透過禱告、詩歌、默想或其他方式，
在那些過程中，基督的愛降臨在他們身上，使他們感受到震撼、喜樂、感動與充實，你能在許多教會歷史讀物中發現這些紀錄。
但要小心，千萬不要以為只要我們仿效他人作這些事，就必定會享受到祝福，
例如別人在抄寫經文中得到感動，我來抄也能得到那種感動；或有人跪著讀聖經時特別有體會，我跪著讀也能得到那種體會。
在這些事上，你無法作任何保證，你不能保證說你只要這樣作，就會得到那樣的結果，
這件事不是機械式的，好似你丟入銅板、按下按鈕，神就給你一罐可樂；屬靈生活裡是沒有自動販賣機的，
這事完全掌握在神手中，他照自己的心意，方式，時間，地點來賜下福氣。
另一方面，異端卻常具此特色；他們教導會眾，只要透過某些固定的方式就必能得到特定的祝福，「如果你OOO，神就會XXX，如果神沒有△△△，那一定是因為你□□□...」。如果你的教會如此教導，你該特別小心。
如果基督之愛是可以掌握的，基督徒該怎麼做才能更好的掌握呢？
鍾馬田的見解頗有見地：
「我們可以像那個稅吏長撒該一樣。聖經記載撒該聽說主耶穌基督要經過某條路，他很聰明，就守在那條路上。我們也當效法他。聖經的確告訴我們有些方式是神所喜悅的。」
的確有些方式是神所喜悅的，神喜悅在那些地方與人相遇，給人祝福；歷代聖徒的傳記可為憑據。
一個聰明的基督徒，會把自己置身於那些地方，等待與神相遇；就像稅吏長撒該一般。
神喜悅的方式有哪些呢？
首先是禱告。
禱告作為人與神溝通的管道，還有哪種方式更容易與神相遇？
不要忘了，我們正在看的這兩節經文就是使徒對神獻上的禱告，他知道神必垂聽，祂必定在那裏，因此他殷勤迫切的為以弗所人禱告。
第二是主動尋求神。
尋求神的方式有許多，讀經、讀屬靈書籍、聚會、禱告、詩歌、......，這些都是尋求神的方法。
神的確喜悅這些，基督徒也容易透過這些方法與神相遇，
但不論任何一種方式，只要人的心走偏了，必定淪入極端的景況。
人有沒有可能只滿足於書籍裡的神學、教義知識，卻不想尋求神？
當然可能。
他以書中的知識為滿足，狂熱於追求知識，知識成為他的上帝；
他只滿足於擁有關於主耶穌基督的概念，他狂熱的追求更多關於祂的知識，卻不去認識主耶穌自己，這是極大的危險。
人有沒有可能只滿足於聚會，卻不想尋求神？
當然可能。
很多基督徒是活在聚會裡，而不是活在基督裡，
他們可能在屬靈經歷中感到某種不安、無法喜樂，可是他們並未遵照使徒這裡所指示的，去尋求認識主和他那測不透的愛，反而去追逐一連串的聚會。
他們在聚會中感到很喜樂，會眾彼此的加油打氣使他們感到充滿力量，回家的時候覺得一切都會好轉的。後來他們又開始感到不安，於是再去另一個聚會，重複同樣的經歷。
他們追求一個又一個的聚會，而不是尋求那獨一的上帝。
人有沒有可能只滿足於詩歌，卻不想尋求神？
當然可能。
對台上的領唱來說，他深具音樂才華，也以發揮才華為滿足，
他專注音準、節奏、發音與咬字，處處講求精準無誤，他要發揮得淋漓盡致，也享受盡情發揮後的熱烈掌聲與喝采，
他以為他在帶領會眾敬拜，其實他追求的不是高天之上的上帝，而是隱身喝采掌聲裡的撒旦。
對台下的會眾來說，他在詩歌中感受到喜悅快樂，也透過詩歌發洩悲苦挫折，他的情緒壓力得到釋放了，覺得滿足了，反而對於詩歌讚頌的對象───上帝───感到可有可無。
他以為他正在透過詩歌尋求上帝，事實上他只想尋求一個SPA、一種按摩舒壓的滿足感。
人有沒有可能只滿足於禱告，卻不想尋求神？
當然可能。
他以為禱告就是祈求神的原諒、祈求神賜與某些祝福，思想一些關於神的事，或讓一些有關神的念頭浮現腦中，這就是在禱告了；
但他其實完全不想認識神，只把祂當阿拉丁神燈，需要的時候喚祂現身解決問題，等問題解決了，就要祂消失。
耶和華不是他的神，他自己才是。
即使再好的方式都可能被人誤用，成為親近撒旦的管道；鍾馬田如此提醒：
「我們可能誤用恩典的工具，只倚靠它們，卻未藉著它們去發現那位賜恩的主。不要讓我們的屬靈生命被任何東西滿足，不論它們多麼美好，多有價值；直到有一天我們能說，我認識了基督，這時我們的心才能真正得到滿足。」
知道
「知道」，原文是親身經歷之意，不是指觀念上的理解，而是建立在個人經歷上的體驗。
使徒在這兩節經文裡，先是使用「明白」：明白基督的愛是何等長闊高深，接著使用「知道」：並知道這愛是過於人所能測度的，
他彷彿正在教導我們，對於那至高無上的神，首先要緊的是知識上的掌握，接著是經歷與體驗祂，兩者都很重要。
如果只有「明白」但沒有「知道」，這種門徒生命只有冷冰冰的知識，而沒有生命力；
如果只有「知道」卻沒有「明白」，這種門徒生命沒有根基，只強調感性、感受，隨著情緒起舞，容易被操弄。
一個成熟的基督徒將始終謹記兩者的重要性，他渴望在知識上理解神更多，也渴望在生命中體驗神更多。
過於人所能測度的
根據呂振中譯本，「過於人所能測度的」可以翻成「遠超過人知識的」。
不論我們理解了多少資訊，看過多少書籍，神總是還有許多我們不理解的地方。
對那些受洗已有些時日，自認了解神的基督徒，這個警告就是對著你說的，「這愛是過於人所能測度的」。
永遠不要自滿，以為自己已經夠認識神了，或認為基督徒生命就一定是某種樣子；
不論你受洗幾十年，你始終就只是個人、不是神，你的心智、智慧、能力、創造都有極限，你根本無法想像神的能力有多驚人，神的愛有何等深邃。
永遠保持謙卑，記住你的身分，明白你的極限，
並讚嘆神的偉大。
查經問題
- 提到「愛」，你會如何形容它？
- 本節的「明白」原文的意思是甚麼？本節的「明白」原文的意思是甚麼？
- 根據經文，聖經裡的愛與世俗的愛有甚麼差異？
- 我們該如何把基督之愛抓得更好、把握得更好？
- 若要尋求神，你可以怎麼作？
- 人有沒有可能只滿足於書籍裡的神學、教義知識，卻不想尋求神？這樣的基督徒面臨哪些危機？
- 人有沒有可能只滿足於聚會，卻不想尋求神？這樣的基督徒面臨哪些危機？
- 人有沒有可能只滿足於詩歌，卻不想尋求神？這樣的基督徒面臨哪些危機？
- 人有沒有可能只滿足於禱告，卻不想尋求神？這樣的基督徒面臨哪些危機？
- 這裡的「知道」，原文是甚麼意思？
- 如果只有「明白」但沒有「知道」，這種門徒生命可能出現哪些偏差？
- 如果只有「知道」但沒有「明白」，這種門徒生命可能出現哪些偏差？
- 「過於人所能測度的」還可以怎麼翻？這句話對哪種人有警惕效果？
基督徒確信上帝創造了世界，每個人都是祂所造、都有祂的形象，
祂在創造之後並非放任世界自生自滅、而是以其無微不至的愛心與護理照管整個世界；甚至為了拯救選民，不惜犧牲自己的獨生子；
因此，基督徒效法救主的憐憫心腸與作為，義無反顧的投身於各樣的社會慈善工作。
在窮困無助的角落、在世人冷漠以對的邊緣、在天災人禍的救難場合，基督徒總是一馬當先，無私奉獻。
不過，願意付出愛心的不是只有基督徒，事實上，同樣樂於付出的團體仍有許多，以台灣而言，組織最龐大、最具有動員能力的團體大概非慈濟莫屬了。
你可曾想過，基督教的慈善工作與慈濟有什麼不同呢？
這個問題，可以從「付出者」與「接受者」兩種不同的角色來探討。
從「付出者」而言，基督教與慈濟的慈善工作分屬兩種不同的信仰群體，身為基督徒，你應當有能力清楚的表述「基督教與佛教有何不同」。
這是相當基本的教義問題，如果你說不上來，呃，那就......
從「接受者」而言，基督教與慈濟的慈善工作有什麼不同呢？對那些接受援助的人們，基督教志工與慈濟志工有分別嗎？
答案恐怕是「沒有分別」。
基督教志工能做的，慈濟志工一樣都能做，賑災、蓋房子、捐款、獎學金、老人照護、......，慈濟幾乎從不缺席；
甚至由於他們巨大的動員能力，慈濟在許多地方做得比基督教團體更多、更快、更好。
下次又發生天災人禍時，不妨看看現場第一個架設物資集運站、救護站的是哪個單位吧，十有八九都是慈濟。
對接受援助的人們來說，他們同樣都從基督教志工／慈濟志工的手上接過援助、得到幫忙，他們根本感受不到基督教與佛教有何不同；
對他們而言，基督教志工與慈濟志工都是一群好人，也都是值得感激的人，沒有任何分別。
身為基督徒，你以為他們能從你的援助中看見上帝嗎？倘若真是如此，他們也能從慈濟的援助中看見佛陀。
甚至由於慈濟的慈善工作做得更好更周到，他們將認為佛陀的能力比上帝更大、佛陀比上帝更慈悲，不是嗎？
更深層的思考是，如果人們親近上帝是因為基督教的善工，他們同樣會因為慈濟更周全的善工轉而親近佛陀；
吸引他們的，不是基督教的福音核心，而是善工帶來的物質與金錢援助。
請別誤會，我不是在否認慈善工作對基督精神的必要性，而是在挑戰某些基督徒的認知：
他們以為只要單單作善工，人們就會來親近上帝。沒錯，這樣的善工也許真能吸引某些人來教會，但他們也會因同樣的理由而離開。
身為基督徒，當你明白「你能做的別人也能做，甚至比你做得更多、更快、更好」時，這將刺激你思考：
「有什麼東西是只有我能做的？」以及「窮人真正的需要到底是什麼？」
這兩個問題，耶穌早已回覆過了。
在耶穌剛剛開始進行事工的初期，施洗約翰有點不確定他是不是經文指向的彌賽亞；
他派了兩個門徒去問耶穌：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」（路7：19）
耶穌是這麼回答的：
路7：22「耶穌回答說：你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」
他的回覆中包含了六種最需要援助的人：瞎子、瘸子、病人、聾子、死人與窮人，他賜給他們最需要的：
瞎子→看見
瘸子→行走
病人→痊癒
聾子→聽見
死人→復活
窮人→福音
前五個對應很制式，基本就是缺甚麼就給你甚麼：瞎子眼不能見，所以要「看見」、瘸子無法行動，所以要「行走」、病人受疾病折磨，所以要「痊癒」、聾子耳不能聽，所以要「聽見」、死人喪失生命，所以要「復活」，
但最後一個很奇怪......窮人缺的不是錢嗎？不是物質援助嗎？為什麼不給錢、不給物質協助，而是給他福音？
我不知道有多少基督教志工曾經認真看這節經文，但若仔細看了，你一定會看出這經文揭露了善工應有的核心任務：福音！
經文正在挑戰那些只作善工、卻未把握機會傳福音的不當作為，它要求所有善工必須要回歸到真正的核心───福音。
為什麼福音如此關鍵？
如果你讀懂了以弗所書第二章，你應當明白如果沒有福音的介入，世人的生活猶如一輛沒有明天、沒有希望、朝著地獄直奔的幽靈馬車；
如果基督教善工沒有傳福音、而只提供物質與金錢的援助，你所做的只是把這輛跑得不太順的馬車修理好，使它更順利的朝著地獄直奔罷了！
「窮人有福音傳給他們。」福音才是他們真正最需要的！
福音也是基督教善工唯一有別於慈濟的地方。沒錯，慈濟動員能力強，善工做得又快又周到，是許多基督教善工比不上的；
但他們傳不了福音，只有你能傳。他們的確能把馬車修理煥然一新，但只有你傳的福音能將一輛朝著地獄直奔的馬車調轉方向，從此朝著光明與希望直奔。
福音，正是你與慈濟不同的地方。
