［查經］ 弗3：16（1）

16. 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來

從第三章第14節起直到21節，這是保羅特地為以弗所人進行的一段禱告，
這群他所愛的門徒在信仰生活中有某些軟弱與不足的地方，他在禱告中祈求上帝帶領他們。
你曾經研究保羅的禱告嗎？你知道他的禱告與一般人禱告有哪些不同呢？
在這段禱告中，最起碼有三點值得我們仔細查看。

首先，他總是從屬靈角度出發。

太6：33「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」

以弗所人的確在現實生活中有某些實質的需要，這些是可以看得到、感受得到、非常實際的需要，
使徒理所當然的希望能夠解決這些問題，但他並不是以「神啊，祈求祢幫助他們解決XXX問題，賜給他們OOO吧」作為起始；
說實話，使徒的思維不是我們熟悉的模式，我們的禱告總是專注在可見的、物質的層面，
我們遇到了麻煩，禱告求神幫忙解決一個又一個的問題，或賜下一個又一個的幫助，
講完之後，禱告也差不多結束了。
相反的，使徒卻從那看不見的一端出發，「先求他的國和他的義」，他的禱告體現了耶穌基督的期許，
他心中最記掛的是他們的屬靈光景，禱告時當然把最重要的事情放在前頭；
這是很自然的，你心中認為重要的，你總是會先想到它、也先為它禱告。
我們的禱告是不是正好相反呢？

第二，他的禱告是具體的。
保羅直接指出以弗所人的軟弱，以及他們在信仰生活中的缺乏，
他的禱告不是表面的、空洞的、或公式化的。
相反的，屬世的安慰卻總是告訴你「加油，你可以的」、「你沒錯，都是他們的錯」、「沒關係，一切都會好轉」、「我相信你可以做得到」，「不要想太多，船到橋頭自然直」，
他們面對一個遇到挫折的人，既無法直接指出問題的核心，也沒有能力提供解決的方法，
因此，他們的安慰是極其表面與敷衍的，彷彿是找塊布把傷口遮起來，只要看不到就沒事了。
舊約豈不是也有類似的例子嗎？
在耶利米的年代，從先知到祭司無一不鄉愿，面對該提醒、該訓斥的百姓，這些神僕們沒有一個願意扮黑臉，「他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。」
但聖經的方法卻不是這樣。
聖經告訴我們，這是一個有罪的世界，惡魔正在世界中掌權，其中必然有試煉、考驗、挫折不斷的發生，苦難是免不了的，
基督徒不應當認為凡事都一帆風順，而是在聖靈的指引與經文的裝備下做好準備，這世界的王必要與他們爭戰，
搞清楚，這是戰爭，不是扮家家酒，戰爭必定使人流血流淚。
聖經的方法不是把傷口遮起來裝作沒事，而是把傷口劃開，把裡面化膿的真正源頭挑明出來，並且在十架上提供唯一的藥方。

最後，增強靈性抵抗力是無比重要的。
在保羅的禱告中，他不是請求神賜下一些方法解決以弗所人面臨的困難，
那麼，他祈求甚麼呢？「叫你們心裡的力量剛強起來」。
使徒在此向我們展現一個重要的觀念：在面對生活的難處時，基督徒應當先祈求神增強我們的靈性抵抗力，而非採取行動步驟解決問題。
這就好比有兩個人，一個強壯、另一個虛弱，強壯的體內有著強大的抵抗力，虛弱的則沒有，
當他們在面對相同的病毒侵襲時，誰容易生病呢？必定是虛弱的。
同樣的道理，基督徒生活在世，我們沒有能力選擇生活的環境，因為這是一個惡魔掌權的世界，各式各樣的屬靈病毒充斥其間；
我們能夠做的，就是持續增強靈性的抵抗力，
抵抗力增強了，不論面對何種處境或攻擊，都能在患難中仍有喜樂，最終得勝有餘。

你的靈性抵抗力如何呢？
求神「叫你們心裡的力量剛強起來」！


查經問題

• 上一次為他人代禱時，你是如何禱告的？
• 在這段經文中，保羅為以弗所人代禱，你是否看出保羅的禱告有哪些特點？
• 保羅的禱告從屬靈方面出發，這與屬世的安慰有哪些差異？
• 保羅的禱告是具體的，這與屬世的安慰有哪些差異？
• 建立靈性的抵抗力有甚麼重要？
• 保羅禱告的特點，給你的禱告帶來哪些提醒？

［查經］ 弗3：14-15

14. 因此，我在父面前屈膝，
15. （天上地上的各（或作：全）家，都是從他得名。）

禱告

如先前所述，使徒原本在本章第一節要為以弗所人禱告，但他想到某些重要的事情可能令這些他所深愛的人感到困惑，
他認為有必要加以深入說明，因此自第二節起開始了一大段補充的論述，直到第十三節。
（我在這裡有詳細解釋，請回頭參考。）
完成了補充說明之後，從十四節起，使徒繼續他在第一節原本要做的事情───禱告。

神學家們根據年代、以及以弗所書文中的內證（尤其是v1. "我──保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的"）推估，保羅在寫這封書信時，他正被關在羅馬。
回顧保羅的一生，他周遊小亞細亞與中亞一帶，四處傳道，理所當然樹立了相當多的敵人，
許多既得利益者───猶太公會領袖、靠異教神廟周邊利益為生的商人───視他如眼中釘，欲除之而後快。
這些人的詭計得逞了，在他們的通盤合作之下，他們成功的使保羅被囚禁在羅馬，
他不能繼續傳道、無法繼續維護敵基督者對於各個外地教會的攻擊；
他被關押起來，不能再像以前那樣挺身護衛教會了。
從世界的角度看，牠們贏了，成功的Disable當時基督教世界最具戰力的使徒之一；而保羅輸了，他在獄中動彈不得喪失了自由，被徹底擊潰，輸到連褲子都不剩。
他真的甚麼事都做不了了嗎？

保羅在禱告。
鍾馬田這樣形容：

「仇敵無法禁止他禱告，他們無法阻止一個最謙卑信徒的心通往永生神那裡...人能阻止我們用嘴唇禱告，但是即使他們縫上我們的嘴，我們仍能在靈裡禱告，仍能繼續不斷向神祈求。」

這正是保羅向我們顯出的榜樣，
仇敵可以挾制他的肉身、綑綁他的自由、以各式殘酷刑罰恫嚇他，甚至以死亡脅迫他，
但有一件事是仇敵絕對無法得逞的，那就是禱告。
使徒在禱告中與上帝連結，在禱告中與各地信徒合一，他的身體雖然不在他們那裏，但影響力卻更甚以往。

時至今日，這仍是非常實用的教義，
我們也許受到工作的限制，也許身患重病，也許突如其來的意外使我們不得不分神處理，
使我們無法參與神的教會與眾人一同敬拜，無法與眾門徒交通，
但請記住，無論世界的仇敵使用哪種詭計攻擊我們，禱告的路總是向敬虔的信徒開啟；
牠們能牢籠我們的肉身，綑綁我們的自由，但絕對無法阻止一顆敬虔的心到上帝那裏去。

同樣的，今日教會的事工越來越多元，許多事工需要專業的技能與才華，
我們也許沒有那樣技能，無法提供直接的幫助，但不代表我們與事工的關係就斷絕了。
我們禱告上帝興起更多有能力的人做這些事情，我們禱告事工在上帝的保守看顧下能夠順利推展，我們禱告同工們的才華能發揮得淋漓盡致，
沒錯，我們沒有直接參與事工，但外在的才華不能隔絕眾信徒在基督裡的合一，
在禱告中我們卻彼此同工，合而為一。

再者，
想想一個假設性問題：如果你是保羅，在寫給以弗所教會的信中你會寫些什麼呢？
有沒有人跟我一樣，希望以弗所教會幫忙想個法子營救自己出獄呢？
畢竟大家都是主內肢體，互相幫忙本來就是理所當然，
更別提保羅對他們來說就像是個屬靈師傅般的受到敬重，營救保羅本來就是分所當為。
就在這裡，使徒向我們顯現了另一個榜樣，
他雖然被關在監獄裡，但他想的不是吩咐以弗所人如何營救他，而是為了他們的屬靈狀況禱告，他總是先想到他人的益處，把他人放在自己心上；
因此他雖然被囚，但仍不以為意，反而為他所愛的門徒們禱告。
正如保羅知道他可以藉著禱告幫助以弗所人，我們也可以用同樣的方式幫助他人；
這些人可能對我們素昧平生，但我們知道他們此時與我們一樣，也在忍受各種不同的痛苦，
也許我們彼此分隔兩地，無法直接幫上任何忙，但藉著禱告我們卻能彼此互通。
讓我們為了他們的緣故，花時間來到施恩的寶座前代求。

我們再次回頭重新複習一下以弗所書到目前為止的結構，
常常注意這點是很重要的，這能幫助我們明白這節經文是處在哪個文脈的架構之下，以便正確的分辨出上下文，使我們在解釋經文時避免出錯。
使徒在以弗所書的前兩章教導了許多基礎卻又重要的教義，
他告訴以弗所人，聖父如何在創世以前揀選、聖子在十架上為他們取得何等的基業、以及聖靈親自作為印記的這基業是何等的穩固，
他更揭露人的罪惡本相，使他們明白福音的拯救是何等的令人吃驚，
這影響力甚至使得原本敵對的兩個種族───外邦人與猶太人───如今合而為一，同樣成為永生神家裡的人了。
以上是前兩章的概要，
這兩章的內容是比較偏重知識性的，是理性層面的認知，保羅認為這些非常重要，必須要教導他們明白。
但教導知識仍不夠，就在第三章起，保羅也為他們禱告，祈求他們的悟性能夠同時增長。
真正的屬靈教育總是兩者並重，教導與禱告必須齊頭並進、不可偏廢，
一方面，我們需要傳授純正的教義，這是非常重要的，聖經對此有許多嚴正的提醒，
但另一方面，我們更需要為自己的心禱告，好叫我們的悟性被開啟，得以領受知識和教導，
讓這些教義能抓住我們的心，屈服我們的意志，影響我們的全人，
使我們完全浸泡在上帝智慧的話語之中。

在父面前屈膝

顧名思義，保羅是跪著為以弗所人禱告，顯示出他對神恭敬、敬虔的態度。
這裡不是在教導人必須跪著、否則就不算禱告；姿勢不重要，重要的是敬拜，稱頌，讚美的態度，
這是禱告應有的態度。
就在第十二節，使徒曾經教導在禱告時應有的態度：「放膽無懼，篤信不疑的來到神面前」，
這是正確的，因為基督在十架上為我們完成了所有必要的贖價，使選民有權放膽無懼，篤信不疑的來到神面前；
但如果只看這八個字，容易使人留下一種錯誤印象，
上帝似乎成了我們的好麻吉，人可以用一種輕鬆平常、輕率無禮的態度來到神面前，跟他勾肩搭背、偶爾說兩句玩笑話也不以為杵；這全然是錯誤的！你必須連著上下文一起看！
你若這樣做，就看到了「放膽無懼，篤信不疑」之後就是「在父面前屈膝」，
任何一種極端都離異端不遠，我們不應當懷著恐懼的心情來到祂面前，但也不應當以一種「好麻吉」的心情面對祂。
祂是至尊的創物主、我們只是受造物；但祂也是父，我們是祂收養的兒子，我們必須在這兩者之間取得平衡，不偏向哪一邊，
而使徒做了一個美好的示範：我們應當「放膽無懼，篤信不疑」，但同時我們也明白這是神賜恩的結果，因此必須恭敬的「在父面前屈膝」。
鍾馬田如此總結：

「我們可以免於恐懼，因為我們知道所站的基石是什麼，也知道我們有權來到神面前。但這並不表示我們可以抬頭挺胸地到全能神面前。我們應該總是帶著謙卑前去，意識到這是極大的特權。」

天上地上的各家

從廣義來看，「天上地上的各家」當然可以指著所有的人，包含一切信徒與不信的外邦人。
但就如我們一再強調的，你必須從整個文脈、上下文連著看，才能得到符合文本真正的涵義。
保羅此處仍在延續之前教導的內容，在第二章十八節他說「我們兩下藉著他（基督）被一個聖靈所感，得以進到父面前」，
因此這裡的各家指的是蒙救贖之人的家，在這家中有些人已經在天上，如亞伯拉罕、摩西、歷世歷代的聖徒與先知，有些仍活在地上，如當時的使徒與各地教會信徒。
他們生活在不同世代，甚至是不同民族，但神是他們所有人的父，
保羅藉此教導以弗所人，不要再認為自己是外邦人。他們應該看自己如今是神的兒女，是神大家庭裡的人，
就如他在另一卷書信中所說的：

西3：11「在此並不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」

上帝是各家的父，我們都在基督之內稱神為我們的父，
祂將祂的名賜給我們，我們身上都帶著祂的名。

「賜名」在聖經中反覆出現，這是一個具有豐富含意的行動，
就好比你若收養了一隻小狗，首先你會做什麼事呢？
為他取個名字。
取名象徵著你是他的主人，他是你名下的產業，與你有連結，歸你照顧，
從此他不再是流浪街頭、無依無靠的可憐狗狗，他有一個家，那家是由你賜給他的，他將在這家中得到你對他的愛，衣食無虞，
以前每隻狗都瞧不起他，欺負他，現在你將保護他，誰都不能傷害他。
當你懷著這種認識，重新思考舊約上帝對亞伯蘭的命名（創17：5）、或是啟示錄中寫著新名的白石（啟2：17，3：12），意義將完全不同了。
上帝對人的愛，就從命名的舉動中湧流出來。

我們身上帶著神的名，這象徵著神對人的愛，但同時也是人的警惕；
我是否汙穢了祂的名？我的行為舉止是否增添了祂的榮耀？
人看著我，會將榮耀歸給天上的父，抑或是為祂帶來冷嘲熱諷？
我活在世上時就代表這個家，代表這位父，他的名覆蓋著我，所以不要叫它受汙損！
但願別人不致於因為在我身上所看見的而蔑視他和他的名，
這是每一個基督徒應有的責任。


查經問題

• 保羅四處傳道，樹立了很多敵人；如果你是保羅的敵人，你會怎樣攻擊保羅？
• 這些人的詭計得逞了，保羅被關在監獄了，他似乎不能繼續傳道、幫助各地教會了，但他仍然在監獄裡做甚麼？
• 這件事如何應用在我們真實的生活中？
• 保羅被關在監獄裡，他想的不是吩咐以弗所人如何營救他，而是為他們禱告；你最近為別人禱告嗎？哪些人、哪些事？
• 保羅教導他們、也為他們禱告，從這個架構來看，你得到甚麼啟發？我們如何應用在日常的生活中？
• "在父面前屈膝"表示甚麼態度？
• 在第12節，保羅說說要"放膽無懼，篤信不疑的來到神面前"，如果只看"放膽無懼，篤信不疑"這8個字，容易給人哪種負面印象？
• 讀經時，如何避免得到這種錯誤的結論？
• "天上地上的各家"指的是甚麼意思？
• 神是各家的父，我們身上帶著誰的名？這給你哪些警惕？

約伯記的主軸是「義人為何遭受苦難」？ 你需要重新看約伯記

如果舉辦「最衰的聖經人物」的票選，倘若約伯說自己只得第二，大概沒有其他人敢說自己是首位。

約伯是一個獨特的人，他有著罕見的正直品格，行事正大光明，不做偷雞摸狗的惡事，
他不但行事正直，更有一顆敬虔的心，凡事敬畏上帝，有著良好的屬靈性格，在那個假神充斥的年代是非常難得一見的；
我們甚至可以這樣說，不論從天上的角度看、或從人間的角度看，他都是一個無法挑出毛病的人，幾乎可以說是個完美的基督徒，
無怪乎聖經中以他為名的書卷───約伯記───開頭的第一句話就如此形容他：

伯1：1「烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。」

他不但潔身自愛，行為端正，更把敬拜帶進家庭之內，帶領全家一起敬拜，是一個值得尊敬的好父親；「約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。約伯常常這樣行。」
約伯確實是一個優秀的基督徒榜樣，幾乎所有你能羅列出來的優點都能在他身上看到，
連上帝也如此稱讚他：

伯1：8「地上再沒有人像他完全正直...」。

彷彿在一片晴朗、萬里無雲的日子無故響起了一陣悶雷，他的噩運來得又急又快，接二連三的打擊令人措手不及；
首先是不知從何處來的一夥強盜擄走了他的牲畜，
接著是不知怎地從天降下大火燒死了他的羊群和僕人，
再來有莫名的狂暴颶風吹垮了他的房子，壓死了他的兒女，
最後是莫名的怪病蔓延他的全身，從頭到腳長滿毒瘡，
他只能悲慘的坐在曾經是豪宅、如今已成廢墟的灰燼之中，「拿瓦片刮身體」。
倏忽之間，他像是從天堂掉入地獄，
滿山遍野的牲畜一夕之間全數消滅，令人稱羨的豪宅只剩下斷垣殘壁，甚至連子女都在無法解釋的意外中全部身亡，曾經和樂的家庭如今已完全破碎，
實在令人難以想像，他曾經擁有一切，但現在卻一無所有了。

在這些看得見的悲慘遭遇的背後，有另一個看不見的屬靈軸線正在推展，
在那裏，撒旦對上帝說：

「你說約伯是個心裡敬虔、行事正直的人，我不否認；不過，這是因為你處處保護他、照顧他、賜福給他，在他家四周圍上籬笆，使他擁有了驚人的財富與家業，他才會對你如此忠心。我敢打賭，如果你讓我把他所擁有的一切全都毀掉，他必定棄絕你。」

這是約伯記的主旨。
約伯記是一本很有意思的書，你可以從許多面向切入，都能得到豐富的收穫。雖然本書有許多的亮光，但絕對不是在探討「義人為何遭受苦難」，

那句話的前設是「人的行為決定結果是福是禍」，在神學上，是個稍加論證即不攻自破的題目。如果那句話為真，耶穌必定是個十惡不赦的殺人魔王吧，如果不是罪大惡極，怎麼會被綁赴刑場，喪命十架呢？
這種「善有善報、惡有惡報」的救恩觀念無法通過全本聖經的檢驗，有太多反證可以打臉；這根本不是約伯記的主旨。
事實上，約伯記的主旨就在撒旦對神的控訴中，
牠控告，

「約伯對神盡忠，是因為神給了他周密的保護、豐富的產業與順遂的人生，『約伯敬畏神，豈是無故呢？』他對神敬拜、甚至帶領全家一起敬拜，是因為神會給予回報；而神之所以賜福，也是因為約伯對他忠心與敬虔，神與人之間的關係並不是愛，而是交易。甚麼『上帝憐憫、罪人敬虔』的說法都是假的，事實上是神要人巴結、人要神祝福，雙方都各取所需，銀貨兩訖。」

祂不只挑釁的控訴神的憐憫、賜福只是虛偽的表面功夫，義人的敬虔也只是虛應故事；更深層的，撒旦正在控訴神其實不值得人敬拜。

牠指出，人之所以敬拜神，並不是因為祂有各樣美善與純全的特質、或是公義憐憫良善...的屬性，而是因為貪圖神的豐厚回報。
如果沒有了回報，如果人無法從神那裏得到好處，人根本不想理神。換句話說，神的權柄、榮耀、全知、全能、...那些你在教義中看到的美好屬性，根本不值得人敬拜。
就好比狗對你搖尾巴，是因為你手中有肉骨頭，哪天你手中沒有肉骨頭的時候，狗才不理你哩！
正如Warren W. Wiersbe在《聖經人物素描》中提出的挑戰───這也是約伯記對我們發出的挑戰：

「神是否值得我們為祂受苦？我們為祂受苦是因為祂會回報我們，還是因為祂本配得我們如此？」

撒旦看的是人的行為，但神看的是我們的內心，當神檢視我們敬拜的動機時，祂將看到什麼？
約伯以他無比的忠心粉碎了撒旦的控訴，是的，牠錯看了約伯，但牠也許沒有錯看我們。
你呢？撒旦是否錯看你了？
面對約伯記發出的挑戰，你的回應是甚麼？

［查經］ 弗3：12

12. 我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑的來到神面前。

放膽無懼，篤信不疑

如果談到外人對基督徒最深刻的印象，「禱告」必定位居首列。
禱告對基督徒來說是一件再熟悉不過的事情，
一帆風順時禱告，屢遭挫折時也禱告，無論身處順境逆境，基督徒的生活總是離不開禱告。
真正的禱告具有甚麼樣的特質呢？
這節經文給出了答案：「放膽無懼，篤信不疑」。

現代流行的泛基督教思想教導大眾，
只要你想尋求神，神總是在你身邊；你無須借助其他管道，只要閉上眼睛向內尋覓，神就在你左右、在你心裡與你相遇。
這類思想非常普遍，暢銷著作《小屋》就是個極佳的例子，
在那本書中，上帝以一個實體的形象出現，給予傷痛的人大量的同理、擁抱與愛，
人只要願意尋求，上帝始終在他身邊陪伴著。
聽起來很美好，很溫暖，不是嗎？
但在那架構之下，「罪」不重要了，它被刻意忽略成了一個無關痛癢的問題，
基督不重要了，神與人之間根本無須中保的角色存在，上帝直接與人溝通、接觸。
試問，一個沒有罪人、沒有基督的信仰，能夠稱為基督教嗎？
你開始看出問題的嚴重性了嗎？

根據全本聖經，人根本無法與上帝直接接觸，
因為祂是聖潔的；

利20：26「你們要歸我為聖，因為我─耶和華是聖的，並叫你們與萬民有分別，使你們作我的民。」

祂是光明的；

約壹1：5「神就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」

並且，祂是烈火；

來12：29「因為我們的神乃是烈火。」

因此，聖經告訴我們，自古以來人對上帝的態度是恐懼戰競的，
他知道自己有罪、汙穢，上帝的熊熊烈火必將他燒個精光，即使是祂親自揀選的僕人───摩西───也不例外，
「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」（出33：20）。
在上帝與人之間，基督是唯一的橋樑、唯一的中保，「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約14：6）。
當祂教導門徒禱告時，祂這樣說：

約16：26「到那日，你們要奉我的名祈求...」

時至今日，這仍是基督徒禱告中的最末一句話；
我們對上帝的呼求唯獨藉著基督才能得到上帝的垂聽，我們的禱告不是奉自己的名、或任何一個受造物的名，唯獨奉基督耶穌的名。
保羅自然深知基督的不可替代性，他在弗3：12這段短短的經文中就反覆提到了兩次：「因信耶穌...在他裡面」，
他極力強調基督的中保角色，人唯獨藉著祂才能與上帝建立關係；而所有的豐盛也都在祂裡面藏著。

這教義不難，身為基督徒的你也許都明白這些教義，並且能教導別人，
但捫心自問，在任何處境下，你都能「放膽無懼，篤信不疑」的來到上帝面前嗎？
幾乎不可能，對吧。
生活中必定有許多情境都使你不敢、不想、或不願意來到上帝面前；你是不是也聽過這些聲音：

「看看你犯的這些罪，嘖嘖，虧你還說自己是基督徒哩，你根本爛死了！你把上帝的名丟光了，祂根本不可能原諒你...」

「你這問題太小了，自己處理就好了啦，你以為你是誰？祂哪有空理你啊...」

「上帝怎麼可能幫得了忙？如果祂有能力幫忙，你怎麼可能一直生病、一直賺不到錢？」

「看看別人，又有恩賜又有能力口才又好，看看你自己，甚麼才華都沒有，上帝哪裡愛你了？祂如果愛你，為什麼只給別人偏偏不給你？」

「別人牽手曬恩愛，你只有左手握右手，別人有家庭有孩子，只有你孤身一人；你說上帝必預備，預備在哪裡？」

這些情境正是撒旦對你射出的一支支火箭，牠在各種情境下誘惑你、攻擊你，挑撥你與上帝的關係，要你懷疑、否定、遠離上帝，
你越不想禱告、越厭惡禱告、越無法「放膽無懼，篤信不疑」的親近上帝，牠就越高興。

在你不敢、不想、或不願意來到上帝面前時，你該怎麼做呢？
鍾馬田提出了兩個方法。

首先，不要相信感覺或情緒。
魔鬼最主要的目標就是攔阻我們與神相交，那些感覺與情緒可以說都是從魔鬼來的，它們是魔鬼擲向你的「火箭」，
你必須奮力抵抗，不可相信那些聲音，那是魔鬼攻擊你的謊言，「他本來是說謊的，也是說謊之人的父」（約8：44）。
因此，禱告並非像某些人所說的是一件簡單的事情，更不是一件自然的事情，
相反的，禱告是一件艱難的工作，你得打起精神，操練自己；你必須學習奮力的禱告。

第二，對自己講道。
你對講道一定不陌生，每周都聽牧師講，一年起碼要聽上五十多場；但你對自己講過道嗎？
在你被魔鬼的火箭攻擊時，你應該對自己講甚麼？
你可以這樣講：

「我是罪人，我犯了罪，這是事實。上帝是聖潔的，我根本不配到祂那兒去，這也是事實。但祂愛我，差他自己的兒子到世上來，為我的罪死在十字架上。基督為我滿足了律法的要求。他以公義為袍給我披上，使我可以進到神面前來，因此我確信上帝必定聽我的禱告；我要放膽無懼，篤信不疑的來到上帝面前。」

當然，上面的適用情境是犯罪之後你不敢來到上帝面前，你可以對自己講的內容；
你需要繼續針對不同的情境，研發出能夠振作自己的講道，講給自己聽。
但無論哪種情境，核心思想只有一個：「我要放膽無懼，篤信不疑的來到上帝面前，因為基督已經為我完成所需的救贖，上帝必要完全接納我」。
鍾馬田如此說：

「我們帶著確據來到神面前的惟一方法，就是知道神的兒子已經在十字架上擔當了我們的罪，為我們的過犯代受了刑罰。只有當我知道神已經除去了我的罪，用他的公義覆庇我，我站在他面前時他看到的不再是我污穢的衣服，而是耶穌基督帶給我的義袍，這樣我才能放膽無懼地到神面前。」

以下是你可以使用的經文，以此建立你的講道骨幹：

約壹1：9-2：2「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，他的道也不在我們心裡了。我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」

約14：6「耶穌說我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」

羅5：19「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」

羅5：21「就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」

徒4：12「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」

沒試過對自己講道，對吧？
相信我，這絕對不如想像中的容易；尤其如果你的神學教義很薄弱的話，你的講道根本講不出甚麼有力的內容來。
這凸顯了一個事實，教義與基督徒生命的每一刻都緊密相連，它不是冷冰冰的知識，而是能夠拯救屬靈的救生圈，
面對魔鬼向你擲來的火箭，教義就是神賜我們的全副軍裝───束腰帶、護心鏡、鞋子、藤牌、頭盔與寶劍，
你已經穿上軍裝了嗎？你裝備純正教義了嗎？
下一次面對魔鬼的火箭，不要說些模稜兩可、連你自己都沒信心的話，「我覺得...」、「我感受到...」、「牧師曾說...」、「好像...應該...可能是...」
你該使用神的道反擊回去。
好好的學習教義。擦亮你的軍裝！


查經問題

• 根據經文，真正的禱告具有甚麼樣的特質？
• 為什麼使徒要強調放膽？
• 神的哪些本質使罪人感到恐懼？
• 我們靠甚麼管道才能親近上帝？
• 為什麼藉著基督，我們能夠放膽無懼，篤信不疑的來到上帝面前？
• 在哪些情況下，你無法放膽無懼，篤信不疑的來到上帝面前禱告？你應當如何面對這個情境？
• 在這個過程裡，你是否看到教義的重要性？它的重要性在哪裡？

［查經］ 弗3：9-11

9. 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的，10. 為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。11. 這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。

明白

使徒告訴以弗所人，有一個奇妙的訊息是歷來被隱藏的、從來沒有被揭露的，人憑藉著自己───無論多聰明、多努力───也無法得知，這奧秘如今在他們眼前拉開了帷幕，展示出來。
以弗所人是何其幸運的一群人啊，
歷來多少智慧人想要一探究竟而不可得，現在卻顯明在他們前面！
和合本翻譯為「明白」的這個字，原文是「以光照明、照耀、使發亮」的意思，
就好比在一片漆黑的環境中，伸手不見五指，你即使睜大眼睛仍然甚麼也看不見，
這時有人打開了手電筒，你順著光束看去，才發現眼前竟是一座大金礦。
使徒在此向我們表示，從古至今許多人想要明白這奧秘，
他們藉著哲學、科學、冥想、...等諸多方法想要了解，卻都屬徒然，
這訊息太深奧了，超出人的理解能力之外，這些人彷彿身處一片漆黑的世界，憑著自己的能力根本不能參透；
如今上帝親自啟示人的心靈，就像打開手電筒把金礦照給他們看，他們才得知這奧秘，
如果沒有上帝的啟示，世人即使再聰明、或再努力，也無法發現這奧秘。
因此，世人不是自己就能夠明白奧秘，他們乃是「被」明白。
我無意否認人的智慧，人的確有許多創新的科技與發明，你我都受惠於此，
但論到上帝的智慧，真不是人能夠望其項背的，事實上，連人的智慧也是來自於祂的恩賜，祂才是智慧的源頭，
如果祂將某些訊息隱藏起來，以人的智慧當然無法發現出來；只有在祂的親自啟示之下，世人才得以理解這「隱藏在創造萬物之神裡的奧祕」。

天上執政的、掌權的

本節「天上執政的、掌權的」，指的是天使而言，
天使是一群比我們有智慧、有能力的靈物，祂們晝夜侍立在上帝面前，觀看祂的作為，祂們應當是最瞭解上帝的。
但使徒在此卻告訴我們，在教會裡發生了奇妙的事情，是連天使也從未想像過的，它超越了祂們的知識、理解、和想像，
沒錯，天使當然明白上帝大有智慧，這無須多言，
但在教會裡發生的事情實在是太奇妙了，祂們藉著教會，對於上帝的智慧又有了更深的認識，「得知神百般的智慧」。
彼得在他的書信中也有非常類似的一段話，

彼前1：12「他們得了啟示，知道他們所傳講（原文作服事）的一切事，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也願意詳細察看這些事。」

教會裡的事情太奇妙了，有多奇妙呢？連「天使也願意詳細察看這些事」。
parakupto是個有趣的動詞，
和合本翻譯為「詳細察看」，但原文的意思是「充滿好奇的彎腰仔細察看」之意，是很生動的，
好比我高喊「快來看，地上有螞蟻」！
兩歲小孩聽見了，必定充滿好奇的趴在地上仔細看，東找找西找找想要看看螞蟻在哪裡，
但你聽見了，大概只是「喔，這樣啊」，對吧。
為什麼會有這種差異？
因為小孩子與你不同，他們從沒看過螞蟻到底長甚麼樣子，這對他們來說是很新鮮的，於是滿懷著好奇心趴在地上仔細看；
同樣的道理，
由於發生在教會中的事是如此驚人，如此榮耀，以致於那些始終站在神面前的天使，都不免因發生在教會裡的事而訝異，所以「彎腰仔細查看」。

藉著教會...得知神百般的智慧

你使用過三稜鏡嗎？
三稜鏡是個很有趣的工具，一束光射進去之後，折射出七彩的光芒，
沒有三稜鏡，你還是看得到光，但藉著它，你看出了光的多樣性。
在使徒筆下，教會就好比三稜鏡，
藉著教會，天使看到了上帝智慧的百般奇妙，就如同三稜鏡將光分解成七彩的光芒一般；
如果沒有教會，上帝的智慧依然在高山海洋、蟲魚鳥獸裡顯現，但有一些特出的、榮耀的部分卻被隱藏著，世人無法得知，
若要看到上帝這隱密的智慧，唯有藉著教會！
祂的智慧唯獨藉著教會才全都顯現出來；換句話說，教會的景象是前所未見的！
鍾馬田這樣說：

「你我所屬的基督教會乃是世界所看過的最驚人之景觀。基督教會比大自然中所看見的任何東西都奇妙！」

我們在教會裡成長，對於在裡面看到的一切事物都習以為常，主日、聖餐、講道、洗禮、各式善工，以及熟到不能再熟的弟兄姊妹，
受洗第一年可能覺得新奇，但十年之後呢？二十年呢？老實說，越來越不覺得有甚麼令人驚訝或特別的地方；
但聖經卻開啟我們的視野，拉著我們脫離人的窠臼思想，
原來這樣一個熟到不行的地方───教會，竟能反映上帝百般的智慧！
這裡竟是全宇宙最驚人的景象！上帝最榮耀、最智慧的奧秘，只在這裡展示出來！
你能明白嗎？
以前我不能明白，如今感謝祂藉著聖經向我啟示出這驚人的奧秘！

「教會」是上帝在萬世以前就已經定下的旨意，
某些時代主義者認為上帝在起初並沒有建立教會的構想，
後來基督耶穌來到世界，向猶太人傳天國的福音，但他們不接受，上帝只好發明教會作為補救之計；
他們竟然把宇宙中最偉大的一件事、神智慧最極致的表現，說成是一種B計畫，一種補救措施！
我們根據經文必須嚴正駁斥這種看法。
在上帝沒有任何行動是補救計畫，
好像祂無法預知未來，祂的旨意無法主宰世界，只被侷限在一個框框裡似的；這不是聖經裡揭露的上帝。
相反的，「他的權柄統管萬有」，「他說有，就有，命立，就立」，凡事都在祂的預定之中。

在祂的預定之下，教會之中發生了奇妙的事情，連天使也要俯身查看，
他們究竟看到了神的哪些智慧呢？
當然有很多，但其中最榮耀的必定是神如何解決罪的問題。

懷著無比的敬虔、沒有絲毫冒犯之意，我認為人的犯罪是上帝處理過最棘手的的問題。
想想看，在這美麗的地球上，高達8848公尺的喜馬拉雅山是如何出現的？最廣大的太平洋是如何形成的？
只要一句話───祂說了，事就這樣成了。
但祂如何處理你犯罪的問題？祂以祂兒子的命換你的命。

羅5：7-8「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」

這是一個愛的行動，
上帝以祂的兒子為罪人而死，不但顯明了祂的慈愛，也顯出祂的智慧。哪些智慧呢？
以下是鍾馬田精闢的分析：

「如果神要赦免罪，他所用的方式不僅表達他的愛，而且必須能同時彰顯他的公義、聖潔、真實、永恆的榮耀、不變性。這是可能的嗎？神的愛豈不是不能與他的公義衝突嗎？他的愛能夠與他的公義並存嗎？這確是一個難題。

神為了解決這個問題，差他兒子來到世上。墮落的世人如何才能得救呢？神說，我要差我的兒子來到這個充滿罪惡差恥的世界上。他將穿上人性，並且提升人性。誰會想到這種事？具有神永恆屬性的聖子，竟然誕生在伯利恒成為人的嬰孩！

天父並沒有讓他的兒子生在王宮裡，反而使他降生在馬槽中。哦！神的智慧何等奇妙！誰會想到這種事？我們憑著人的智慧一定會將耶穌的降生安排得風風光光，對不對？可是神藉著一個無助的嬰孩這麼單純的方式，來成就他的計畫。

當天使看見耶穌釘在十字架時，他們也一定大惑不解。在那一刻，似乎是黑暗的權勢勝利了，但在十字架上，他叫他的兒子背負了我們的罪。他把我們的罪歸在耶穌身上，並且對付這些罪。他懲罰了我們的罪，所以他仍然保持住了他的公義，因為律法已得到了滿足，這一切誰想像得到？」

人根本想不到，這就是上帝隱藏的大智慧！
當我們越是深刻揣摩，就越能體會這段經文的意境：

提前3：16「大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然；就是神在肉身顯現，被子聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」

大哉！敬虔的奧秘！


查經問題

• 查查看，"明白"這個字的原文是甚麼意思？
• 誰把這隱藏的東西照明出來？
• 人如何才能知道這奧秘？
• "天上執政的、掌權的"指的是誰？
• 根據經文，天使藉著甚麼明白了甚麼？
• "詳細察看"原文是甚麼意思？
• 你知道三稜鏡嗎？如果把一束光射進三稜鏡中，會發生甚麼事？
• 教會與三稜鏡有哪些相似？
• 根據經文，天使俯身查看，他們究竟看到了神的哪些智慧呢？
• 神解決你犯罪的問題，展現出祂的愛，但是展現出甚麼智慧？

［查經］ 弗3：7-8

7. 我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。
8. 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，

恩

在保羅的年代，「使徒」是教會內最具影響力、最有權柄的角色之一，
這十二位使徒都與基督有直接的關係───他們與他一同生活、聆聽教誨、走過各城各鄉、參與宣教事工，同時也親身經歷他的受死、埋葬與復活，
他們是基督的首批見證人。
在這其中，保羅的經歷尤其特殊，
在往大馬色的路上，基督親自向他顯現，並分派他往外邦傳福音，成為外邦人的使徒；
他極富學問、口才便給，思想井井有條，在他的書信中你根本無法忽視這些特質，
這些書信揭露出的教義系統，更是兩千年來基督教奠基的基石，
無論是系統神學的神論、基督論、教會論、...，或是揀選、稱義、成聖、上帝護理、...等教義，都藉著保羅之筆清楚又完整的發表出來，
在某些攻擊教會者的眼中，他們甚至認為基督教根本就是保羅教，
雖然這些言論非常偏頗，但從另個角度來看，保羅對於整個基督教的重要性實在不言可喻。

對人來說，這些偉大的成就真是極富誘惑性啊！
如果你是保羅，會不會從此驕傲自滿、趾高氣昂？

看看保羅自己是以何種態度面對這些成就的吧！
他說，他「作了這福音的執事，是照神的恩賜」，是上帝「賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人」，
他明白這些都是上帝賜下的，都是恩典，完全是不是他自己天生配得的，
因此他謙卑、感恩，在字裡行間你感受不到絲毫顧盼自雄的神氣，
他絲毫不居功，反而把一切榮耀全歸上帝。

保羅是個傳福音的使徒，更是個感恩的門徒，
感恩對於傳福音有著無比的重要性，
如果沒有感恩，我們的見證裡必將缺少了感恩和讚美的成分，
感恩來自於明白自身的缺乏，因為真知道自己的有限與不足，是神的憐憫與能力幫助他，傳福音時必然更能傳講神的慈愛與信實，
一個感恩的福音見證者明白使他人成為基督徒不是自己的功勞，一切都是神的作為，一切榮耀都歸於祂。

必然有效

在第7節末段對神的能力進行了描述，和合本翻譯成「運行的大能」，
但事實上，原文的意思是「必然有效的」，effectual working，是一種更強烈的語氣。
使徒用這個強烈的詞，是為了解釋為什麼那個曾經逼迫信徒，譭謗、仇恨基督的人，會變成主最重用的使徒和傳道人；
這一切都是神的能力在他身上有效運行的結果，沒有別的能造成這種改變。
神運行的有效大能可以使任何人成為一個基督徒，保羅就是個最佳見證，
那不是我們決志的結果，不是人自由意志的決定；是上帝以祂必然有效的大能在我們身上運行，使我們看見聖子在十架上為我們成就的事情。
任何的事工、傳福音若有果效，都是神的能力藉著聖靈運行的結果，「必然有效」不是形容人的能力，而是祂的。
祂以必然有效的能力揀選他們，更以同樣的能力保守他們直到最終在天上同享榮耀，他們一個也不能失落。

基督那測不透的豐富

這兩節不單使人看到使徒自身的神奇見證，更明白指出現今教會的主要職責：「把基督那測不透的豐富傳給外邦人」。
鍾馬田如此提到：

「我們傳講的乃是主耶穌基督自己。這豐富乃是“基督那測不透的豐富”！福音的精義乃在於基督自己，以及他所給我們的一切。」

一切都在基督裡面，基督有著測不透的豐富，祂自己就是這豐富的本體，教會的主要職責就是傳揚基督那測不透的豐富。

教會的主要職責不是推廣某些倫理行為，如愛心公益、志工活動、孝順友愛，
不是高呼人應當如何改變自己的思想行為，使自己成為一個更好的人，
甚至───我懷著敬虔的態度───也不是宣揚基督在某些場合提出的教訓、以及祂留下的言行榜樣，
請別誤會，我不是否認這些是好事，它們很好，但是
一個以愛心公益、志工活動、孝順友愛為主要職責的教會，與公益團體有甚麼兩樣？
一個以高呼人應當如何改變自己為主要職責的教會，與心靈成長團體有甚麼不同？
一個以宣揚基督在某些場合提出的教訓、以及祂留下的言行榜樣為主要職責的教會，與祂痛罵的法利賽團體有甚麼區別？
在這些教會中，福音的特殊性被稀釋了，雜質被摻進來了，
於是，一切都以人的福祉為中心，
教會變成了使人更圓滿的場所，教義成了使人變得更好的工具，基督成了助人學習與成長的好教練，
彷彿整個宇宙都圍著「我該如何變得更好...我可以得到哪些好處...」而運行，
我們把上帝從祂的寶座拉下來，自己坐上去。
這不是福音。
鍾馬田說，

「福音的開端和本質乃是他給了我們什麼，以及我們從他領受了什麼。」

上帝才是宇宙的中心，祂是第一因，是宇宙的中心，我們只不過是受造物，
這才是福音的本質，宣揚這福音才是教會的主要職責。

基督有測不透的豐富，祂自己就是那測不透的豐富本身，
不知你有沒有想過，罪人如我們，從祂那兒領受了哪些豐富呢？
當然，嚴格來說這答案是無窮無盡說不完的，但這段經文給了我們一個大綱，指出以下這幾點是罪人最需要的：

林前1：30「神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」

來自世界的訊息極其混亂，這些訊息往往互相矛盾，我們幾乎無法分辨哪些是對的、哪些是錯的，這使我們既擔心又恐懼，
尤其是關乎靈魂得救方面更是如此，
有的告訴你要吃素、要拜拜，
有的告訴你吃素拜拜沒用，你只要往自己裡面找就可以找到上帝，
有的告訴你上帝只有一個，
有的告訴你只要多修行，人人都可以成為上帝，
到底誰是誰非？如果沒有真正的智慧，人根本無法分辨真假。

詩112：7「他必不怕凶惡的信息；他心堅定，倚靠耶和華。」

藉著基督，祂不只是賜我們智慧，祂自己更成為我們的智慧，使我們能分辨出好牧人與假牧人的聲音，
堅定我們心思意念，專注在上帝本身。

人天生有罪，他的靈魂受到汙染，思想行為完全墮落，
一個人越是認識到他自己的罪，越能夠體會約伯的浩歎：

伯9：2「人在神面前怎能成為義呢？」

是啊，怎麼能夠呢？人如如何成為義呢？公義的神怎能接納罪人呢？
唯獨藉著耶穌，
祂成為我們的義，用義袍遮住我們，使我們「在他裡面」，得以被神稱為義。

上帝是全然聖潔的，人是完全墮落的，人如何能與上帝交往呢？
即使是摩西也不能夠直接看見上帝，「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」
人的罪使他與神無法並容，這對於人來說是個無解的問題，

賽33：14「錫安中的罪人都懼怕；不敬虔的人被戰兢抓住。我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？」

幸好基督提供了唯一的答案：他自己成為我們的聖潔，使我們得以聖潔，面見上帝。

最後一點，基督成為我們的救贖。
為什麼你需要救贖？
否則你就死定了。

羅5：12「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」

死臨到眾人，若沒有基督庇護，沒有誰可以得到赦免。

這智慧、公義、聖潔、救贖是人人都迫切需要的，
在何處可以找得到呢？
一切都在基督裡，祂就是我們的智慧、公義、聖潔、救贖，
基督自己就是這些豐富；我認識他、擁有他的那一刻，我就與這些豐富有分。


查經問題

• 保羅是使徒；從這兩段經文來看，他對於自己這個職分的態度是甚麼？
• 從哪些地方可以得到這個結論？
• 保羅是個傳福音的使徒，更是個感恩的門徒，感恩對於傳福音來說有甚麼重要？
• 根據經文，神的大能有甚麼樣的特性？
• 明白神的大能必然有效，對基督徒來說有甚麼重要？
• 這兩段經文也揭露了教會的職責；教會最主要的職責是甚麼？
• 基督的豐富有哪些？
• 為什麼基督徒需要智慧？
• 為什麼基督徒需要公義？
• 為什麼基督徒需要聖潔？
• 為什麼基督徒需要救贖？

［查經］ 弗3：1-7（2）

1. 因此，我─保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱（此句乃照對十四節所加）。
2. 諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，
3. 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。
4. 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。
5. 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。
6. 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。
7. 我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。

奧秘

讀經時，有一些實用的小技巧可以幫助我們快速找到重點，
其中一個常用的技巧是：哪些字詞反覆地出現？
這道理不證自明；作者特別強調的要旨、或著重說明的重心，往往也會在段落文字中反覆出現。
藉著這個技巧，你應當可以快速的抓出使徒在這七節經文之中強調的重點之一：
「奧秘」。
它出現了四次之多，多到你無法忽視它的存在。

此處有兩種奧秘，
第一個是在第三、四節裡「基督的奧秘」，
第三節「以前略略寫過的」指的不是其他的書信，而是指以弗所書前兩章，
使徒表示，「如果你們看過這封書信的前兩章，就必定明白我深知基督的奧秘。」
的確，前兩章的微言大義已經把基督的奧秘闡釋清楚了，
在那裏，保羅告訴我們所有人都死在過犯與罪惡之中，靈性早已死亡，每個人都活在罪與死的挾制之下，沒有人例外，
唯獨藉著上帝在創世以先的揀選、聖子在十架上完成的工作與聖靈的感召，選民才得以稱義，並且與末後的榮耀有份，
救贖從始至終都是三一神的成就。

第二個是第五、六節論及的奧秘，
這是關於外邦人的，他們藉著基督耶穌，如今也與猶太人一樣「同為後嗣，同為一體，同蒙應許」了，
這在當時是無法想像的，但卻在基督裡成就了。

使徒除了揭露出以上兩種奧秘之外，他對於「奧秘」的本質意義也有著墨，
這一大段經文至少透露出以下的涵義。

首先，奧秘不是模糊不確定的。
一般人聽到奧秘兩字，腦中浮現的不脫是「無法清楚定義、無法言傳、只能體會」等意思，
但這不是聖經對於奧秘兩字的看法。
根據本段經文，奧秘是可以清楚確知、可以說明、可以傳遞出去的，因為它已經被聖靈啟示出來，
並且使徒斬釘截鐵地說：「這奧祕就是...」，
他沒有模稜兩可，也沒有語帶保留，或是說要憑個人體驗，
反之，他下了一個清楚的定義「這奧祕就是...」。

這挑戰了現代思想對於奧秘的看法，
他們認為奧秘是一種個人的體驗，那是無法定義、無法條理說明的，任何企圖嘗試為奧秘下定義都是錯誤的，
鍾馬田如此談到這類偏頗思想：

「有人說，不要企圖替基督教下定義，因為那是一種奧秘的經驗，是一種奧秘，你說不出來那是什麼，但你可以被引到裡面；你無法用文字說明，但你可以感覺，可以經歷......『現代思潮』的整個趨勢是貶抑所有的定義，教義，教條，以及神學論述。人們認為對信仰下定義會使基督徒信仰四分五裂。」

例如十九世紀美國的復原運動，
長老會的Thomas & Alexander Campbell父子即認為信條是破壞基督徒的合一，和諧，和純潔的，是阻止世界歸主的，
因此他們極力反對信條、信經、要理問答，
與另一位鼓吹自由激進、反對教義的Barton W. Stone一拍即合，雙方合作創立了Churches of Christ，亦即今日ICOC的前身。
他們反對宗派林立，卻另立一個宗派作為抵制；
他們反對信條，以致信徒的教義知識薄弱，不看重理性思考，反覆出現過分高舉人的偏差行為。

過度追求信條、大玩文字遊戲當然是不可取的，這又走回經院哲學的老路上去，
但完全放棄信條則是一條更危險的道路，因為你連信錯了、錯在哪裏都不知道，
你說你對聖經的解釋對，我說我的看法才對，兩者中間又沒有信條信經作為準繩，於是就變成大家都對，每個人都要彼此包容、不要判斷是非，
在這種環境久了，漸漸養出一群鄙視理性、不擅思考，只高呼愛、包容與感性的基督徒。
異端一來，完全沒有抵抗能力；更甚者，自己糊裡糊塗的走上異端之路。

第二點，奧秘必須從神領受。
這奧秘不是人自己可以理解、或發明出來的，而是來自上帝、藉著聖靈啟示的，「這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣」。
人無法單憑自己、不借助外力而明白它，人必須從神領受這奧秘；他的心必須被聖靈光照、打開，去明白它，
保羅不是靠著自己的能力和悟性明白這奧秘，他說自己是被「啟示」而得的。
人的能力有限，無法理解上帝高深的智慧，
他有原罪，思想、靈魂、智慧都受到汙染，無法明白至聖者聖潔的知識，
因此，奧秘不是藉著人傳授的，而是從上頭來的：

加1：11-12「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」

如果有人試圖憑著自己的能力理解這奧秘，那是徒勞無功的；
事實上，當時的猶太人的確試著這樣做，而他們也以為自己成功得到了這奧秘，
但事實卻是，即使救主降世在眼前，他們卻根本不能認識他，反而把他殺了：

林前2：8「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的、他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」

最後，聖經是判斷的依據。
對於現今的基督徒來說，我們都是在聖靈的光照之下，藉著聖經得到這奧秘，
聖經是我們唯一的判斷依據。
因為聖經是上帝的默示，而且祂不可能前後矛盾，或昨是今非，
因此聖經是絕對可靠的真理。
對於聖經，我們必須將其視為一個整體而接受，我們沒有資格東挑西揀。
我們不能說，我相信這個，拒絕那個。
一旦你這樣做，你就是在表示你比啟示更大，你的地位在神之上，
你比神更聰明，你有能力憑著你的智力去蕪存菁，
這些都顯示你在上帝面前並不謙卑順服。
我們必須完全以聖經為準則，不能在其上增添任何教訓，或減損任何教義，
聖經是無誤的，我們必須完整的接受它。
我相信也唯有如此，罪人的生命才能在其中找到救贖的亮光。


查經問題

• 這段經文告訴我們有幾種奧秘？
• 關於「奧秘」的本質，這段經文告訴我們哪些訊息？
• 經文何處告訴我們奧秘是可以確知的？
• 如果奧秘是模糊的、無法定義的，這會導致哪些危險？人類有這麼多優秀的頭腦，為什麼憑著人自己無法理解奧秘？
• 我們常在心裡聽到不同的聲音，如何判斷心裡的聲音是聖靈的啟示、或是邪靈的聲音？
• 為何聖經是唯一的分辨依據？
• 我們可以對聖經加以分割，選擇其中一部份，拒絕其他部分嗎？為什麼不行？

［查經］ 弗3：1-7（1）

1. 因此，我─保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱（此句乃照對十四節所加）。
2. 諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，
3. 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。
4. 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。
5. 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。
6. 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。
7. 我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。

作了基督耶穌被囚的

身為基督徒的你，不知道有沒有被別人酸過的經驗？
應該多少都有啦，
「你們基督教的人怎麼會做出那種事情來？」
「你不是基督徒嗎？怎麼還會發生這種倒楣事？」
「你不是說上帝愛你？這就是祂愛你的方式喔？原來當基督徒也沒有比較好嘛...」
不陌生，對吧。

做基督徒久了，你大概也練就了如何回應這類酸言酸語的好功夫，
但不能否認的是，對於新進受洗的、或是某些信心軟弱的門徒來說，這類酸話還是挺有殺傷力的，
尤其是這話出自你身邊親近的家人或朋友時。

這正是教會牧養應當顧及的地方，
一個好的牧養，不是只把教義冰冰冷冷的傳授給羊群，那種教導只是知識的傳授罷了；
更重要的，是把教義與羊群的現實生活連結起來，把教義正確的應用在日常生活中，讓他們明白教義不只是知識，更是可以活出來的血肉生活，
保羅正是懷著如此的牧者感情，寫下了以弗所書第三章2-13節。
事實上，你若仔細讀，一定會發現一個有趣的現象：
如果把2-13節遮起來不看，第一節讀完之後跳到第十四節繼續讀下去，文意上完全沒有不通順的地方，
也就是說，把2-13節去掉也不影響其餘內容的完整性，語句依然通暢沒有阻塞。
這表示，2-13節是一段位於主結構之外的補充說明，這也是神學家們的看法，
它是一段岔出來的論述，保羅在此向以弗所人說明一個會令他們感到困擾的問題：

「你在前兩章告訴我們基督徒是如何的受到上帝眷愛，但此刻你卻身陷囹圄，這怎麼解釋？」

鍾馬田說：

「他的患難和受苦很可能變成他們的絆腳石...他明白如果他們因為他在羅馬受的苦難而開始疑惑福音，那麼即使他一再指出基督徒生活的豐盛，也是徒勞無功的...保羅的目的是要以弗所人知道，只有當他們明白了神透過他這位基督的使徒成就的事以後，他們才不會被他下監的事絆倒。」

心思細密、又富牧者心腸的使徒已預見以弗所人難以解釋這種處境，更無法招架這類酸言酸語，這可能導致他們心生疑惑，甚至被絆倒，
於是他利用2-13節仔細說明。
他的說明結合教義與勸勉，
他不是要他們有「別管人家說甚麼，我們只要堅持相信就好」的阿Q思想，而是將勸勉建立在對於教義正確的認識之上，
他教導他們理解教義、進而正確使用教義抵抗攻擊，他讓他們明白教義是能夠、而且是必須活用的，
這實在是今日教會牧者在講台上、或在課堂上必須牢記的，
他們必須思考一件重要的事情：時下會眾面對哪些困難與疑惑？這真理如何幫助他們？
換言之，他們必須建立真理教義與真實生活的連結。

從保羅的角度看，讓我對他此時的心態感到好奇；
他為教會東奔西走，外地教會可說是大部分出自於他的努力，
他勇敢面對假教師的攻擊，嚴正批判異端思想，
他寫下如羅馬書、以弗所書等書信以闡釋神學教義，堅固無數信徒的信仰根基，
甚至可以這樣說，今日基督教世界有相當程度是建立在保羅的事奉之上，其影響程度甚至超過其餘使徒。
但他卻沒有甚麼清幽的日子，好幾次身陷重大危險，甚至連性命都幾乎不保，此刻又被羅馬政府關押了起來，
面對這些艱困的遭遇，他的真實心情是甚麼？
換個角度看類似的問題，
如果你年紀輕輕，就不幸得了糖尿病，你可能會有哪些心裡的聲音？
如果你表現很好，卻無緣無故被離職，你可能會有哪些心裡的聲音？
如果你被人誣告，導致坐牢，你可能會有哪些心裡的聲音？
如果你想生小孩，卻一次懷了兩個、三個，你可能會有哪些心裡的聲音？

「不公平，為什麼是我？」

再看看這段經文，保羅此刻被關在監獄裡，他對以弗所人說明的文字帶給你甚麼樣的感受？
你必定會發現，他筆下沒有怨天尤人的語氣，也不是用一種逆來順受、苦撐到底的態度去面對，
他沒有抱怨不公平，也沒有控訴「Why me」？
他的文字反而充滿喜樂與平安。

為什麼他沒有埋怨、反而喜樂？他是如何做到的？

第一，他明白受苦的原因。
他知道他不是一個尋常的囚徒，他是基督耶穌的囚徒，他「作了基督被囚的」，
他想到他的奇妙經驗，在大馬色路上遭遇的一件事改變了他的一生，
他回想起自己以前是如何褻瀆神、逼迫人、侮慢人，然而基督仍然愛他，為他死在十字架上，除去他的罪，使他得與神和好，讓他作神的兒女，
他明白他的一生都由上帝帶領，祂是主，這就夠了。

第二，受苦是榮耀。
他不是為自己受苦，他是為基督的緣故受苦，為基督的緣故受苦是極大的榮耀，是蒙恩的記號：

腓1：29「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」

第三，受苦是基督徒身分證。
基督曾對他的門徒說：「在世上，你們有苦難。」
苦難對於基督徒來說不是新鮮事，更進一步說，苦難是一種身分證，證明我們與基督的關係：

提後3：12「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」

我們如果從未受過某種形式的苦，可能根本就不是基督徒。

第四，受苦是跟隨基督的腳蹤。
基督如何，我們也如何，
他受苦，我們與他一同受苦，他升天得榮耀，我們也必要一同得福。

腓3：10「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，」

彼前2：21「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」

最後，他忠於基督賦予的使命。
保羅奉召成為外邦人的使徒，他周遊各地傳講耶穌基督的福音，這是他激怒猶太人的主因，
他曾是個法利賽人，他明白關於基督的某些訊息必定會招致猶太宗教當局的不滿，這會為自己帶來危險，
他如果是個「聰明人」，保留這些重要的訊息不說，可能不會被關，
例如，如果他只說「耶穌是個好老師、好模範，是個值得學習的好榜樣，他有好些充滿智慧的言談，又有豐富的愛心，我們一起來學習吧」，
這種訊息可能使保羅一點事也沒有。
但他對於福音的訊息沒有絲毫隱瞞，他直說耶穌就是基督，他「定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」，
他挑戰聖殿舊思維，堅持幔子已裂，所有人都能藉著耶穌到上帝那兒去，
他忠於所託，沒有保留、沒有稀釋、沒有灌水，把基督的訊息一五一十的傳遞給外邦人，甚至坐牢處死也無懼。

諷刺的是，現今的教會沒有政府高層的逼迫、沒有生死存亡的壓力，但傳講的反而是經過稀釋摻水的福音，
我們認為「每人都有罪」太嚴肅，沒人會接受；「救主」太沉重，沒人喜歡聽，
於是將福音訊息稀釋摻水，成為「人沒有原罪，只是在後天的環境中學壞了，需要一個改正學習的好典範」，並將耶穌「搖身一變」成為了好教練或好榜樣，
大家只要模仿耶穌就能得救、品行端正就能親近上帝，
說好聽是擴展耶穌的親和力，實則是我們把祂從救主的寶座拉下來成為一個普通平凡人，
教義遭扭曲至此，可惱可嘆。

保羅見此情景，不知會說些甚麼？


查經問題

• 你有沒有被酸過「原來當基督徒也沒有比較好嘛..」？因為哪些事情被酸？
• 看看這段經文，保羅此刻被關在監獄裡，他對以弗所人說明的文字帶給你甚麼樣的感受？
• 為什麼他沒有埋怨、反而喜樂？他是如何做到的？
• 為什麼保羅認為當以弗所人明白他的受苦是因為「作了基督被囚的」，他們就不會被絆倒了？
• 為什麼當以弗所人明白保羅是因為基督的緣故受苦，他們就不會被絆倒了？
• 為什麼當以弗所人明白受苦是基督徒身分證，他們就不會被絆倒了？
• 為什麼當以弗所人明白受苦是跟隨基督的腳蹤，他們就不會被絆倒了？
• 明白保羅忠於基督，甚至坐牢也不怕，這對你帶來甚麼激勵？
• 看完保羅的受苦，對於你以後面對受苦有甚麼幫助？

［查經］ 弗2：20-22（3）

20. 並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，
21. 各（或作：全）房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。
22. 你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。

房角石

在使徒那個年代，房角石的重要性就好比現在的地基，它支撐著建築物的重量，並決定了這個建築物從哪裡開始施工、可以蓋多大、...等關鍵，對建築物來說是不可或缺的。
我們想一個假設性的問題：
如果你花了好幾年的時間，與好幾億的金錢，打了一個又深又穩固的根基，
接下來你想要在這個根基上蓋甚麼樣的建築物？
你會在上面蓋一棟茅草小屋嗎？
「當然不會啊，蓋茅草小屋何須花大錢打深深的地基？我花了大錢打地基就是為了要蓋高樓大廈啊！」
這就是我們之前談過的「相稱」，
與扎實穩固的根基相稱的，必然是高聳龐大的建築物，以及堅固耐久的高級建材，
同樣的理由，建築物蓋好了之後，你也不會在上面弄個鐵皮加蓋的違章建築，原因也是一樣───這根本不相稱。
鍾馬田如此評論建築物的相稱：

「在聖殿或任何一個大建築物裡，每一部分都必須相稱。你不能把不相稱的材料東一點西一點地放進一個完美的建築物裡。」

聖經常以建築物比喻基督徒的生命，在下面這段經文中尤其可以看到相稱的原則：

林前3：11-15「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木，禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」

上帝已經為祂的選民立下了生命的根基───耶穌基督，這根基是扎實的、穩固的，
任何仇敵的破壞都無法撼動它，因為這是由聖子的血所立，門徒藉著這根基直接打樁在屬天的岩盤上，
根基是穩固的，門徒屬天的地位也是如此。
根基立好之後，上帝將建築物的建造工程交由每個基督徒自己規劃進行，
於是你在經文中可以看到，有的人以貴重的金銀寶石為建材在根基上建造；也有的人拿隨處可得、廉價的草木禾稭為建材。
看看那些拿草木禾稭為建材的人是何等的愚蠢啊！
他們正在做的，就好比在一個花了數年時間、數億金錢打造的根基上蓋茅草小屋一樣愚蠢！根本不相稱！
我們的根基───基督───乃是無比貴重的，你怎麼能把草木，禾稭之類沒有價值的東西堆在上面？
同時經文更告訴我們，在末日有火的考驗，所有次等的、廉價的、偷工減料的都要被火焚燒淨盡，草木禾稭哪能禁得住火的考驗呢？
在那日，他的建築物將要被火燒個精光，甚至連自己都遭火吻；雖然這無損於他的救恩，但卻無比狼狽，「像從火裡經過的一樣」。

這是個含有豐富意義的比喻，我們至少可以從裡面得到幾項訊息：

1. 每個門徒要為自己的工程負責
藉著基督在十架上的工作，基督的義被歸算給他得以稱義，那是他的屬天根基；
但根基之上的建築物要蓋成甚麼樣子、用什麼樣的建材施工，這是他的責任，
他必須要規劃、盤算、挑選，並且戮力以赴的執行下去，。
他不能雙手一攤開始擺爛，推給上帝「反正祂主宰一切，我只需要等著看」，抱持著宿命論心態，
他應當是個勤奮、有智慧的工人，他知道蓋建築物是他的責任，而且他要為自己的工程負責，
他小心地挑選建材，擇堅固耐久、禁得起考驗的金銀寶石，以配得上那貴重無比的根基，
努力的在那立好的根基上開始建造，一塊一塊的往上壘；
每塊金銀寶石的重量都很重，要花上許多力氣，每天的進度自然不會太多，但他不灰心，
他知道只有金銀寶石才能夠抵擋末日的烈火淬鍊，通過考驗，
這證明了他是個好工人，必要得到賞賜。

你對你的門徒生命有規劃嗎？或是且戰且走般的毫無計畫？
你知道你要為門徒生命負起責任嗎？你明白它掌握在你的手中嗎？

2. 好建材耗資費時
經文描述了兩種建材，一是金銀寶石，一是草木禾稭，
若以金銀寶石為建材，勢必要花上許多經費買進，而且這些建材重量極重，建造的進度勢必緩慢；
但草木禾稭完全相反，它們容易取得，所費低廉，輕輕鬆鬆就可以大量買入，
而且重量輕，搭建的速度快，沒多久就能完成建築物了。

你正在用哪種建材建造門徒生命？
你持有的資源───時間、金錢、精神───投入於建造門徒生命的比例如何？或是你根本把資源都投入在吃喝玩樂之上？
你愛教義甚於購物、追劇、打電動，或其他嗜好嗎？
你花了多少時間讀聖經？你花了多少金錢購買教義相關的書籍？投入吃喝玩樂的比例又是多少？
你是否容易被那些速成、很快就看得見成效的事情所吸引，卻對需要花時間扎根的慢功夫沒興趣？

3. 天堂的賞賜各有不同
這個比喻告訴我們，每個基督徒身後的賞賜是不同的，
當然，每個基督徒都得救，不論是以金銀寶石施工、或隨便以草木禾稭充數的人都是如此，
但上帝將依照每個人生前的工程決定賞賜的多寡，
有的多、有的少，有的甚至根本沒有賞賜，雖然還是得救，但卻是狼狽不堪的模樣。

你知道每個人的末後賞賜各有不同嗎？你明白有些人只是僅以身免、沒有賞賜的嗎？
你了解其中的原因嗎？
你知道門徒生命的建造對於賞賜的多寡有決定性的影響嗎？
你現在投入的事情，對於末後的賞賜將帶來正面的助益、或是負面的削減？

聯絡得合式

在使徒那個時代，蓋房子可不比今天，
首先，工人必須運來一大堆石頭，這些石頭每個大小、形狀都不一樣，他要在其中挑選適合的出來，
挑出來之後，這些石頭必須加以打鑿琢磨，把突出的稜角磨掉，然後才堆疊上去，建築石牆。
我們可以從這過程中學習哪些事情呢？

第一是揀選，
再一次，我們藉由古代工匠建築的過程中得到更多對於教義的認識，
工人從石塊中挑出適合的，有的被選上，有的沒被選上，揀選與遺棄是一體的兩面。
救恩的賜與也是如此，上帝從人群中揀選某些人，把基督的義賜給他們，他們得到上帝的憐憫，
那些沒被揀選的，上帝把他們留在自己的罪惡之中，他們得到上帝的公義。

工匠挑選石頭時是一次一個，他們在一大堆石頭中翻翻揀揀、仔細端詳，挑出一個合適的，加以打磨雕琢後放在石牆上，每一塊石頭都經歷了個別、特殊、獨特的揀選過程；
同樣道理，上帝對人的揀選也是如此，神仔細挑選每塊石頭，而不是一次放上去一大批，
上帝在一大群人之間打量著，目光停留在你身上，把你從人群中挑選出來，
揀選是上帝與人之間個別的、私密性的關係。

再者，每塊石頭都不一樣，
石牆不是磚牆，磚牆裡的磚頭每塊都一樣，但石牆裡的石頭每一塊的大小各自不同，形狀也不相同，
藉著上帝的挑選、打磨，它們卻能巧妙的彼此互補、相互支持，這正是經文所述的「聯絡得合式」，
這是真正的合一。
鍾馬田形容石牆與教會的關係：

「每一塊石頭都在同一座牆裡，不錯，但彼此互異，有的大，有的中等，有的小；有的這個形狀，有的那個形狀，然而都同在一座牆裡。這才是真正的合一。」

教會肢體之間的關係就如石牆一般，每個肢體都不一樣，
有的比較顯眼、有的沒那麼顯眼，
這人的恩賜在這個方向，那人的恩賜在另一個方向，
有的被呼召全職事奉，有的在職場發光發熱，
雖然各不相同，但沒有誰比其他人更重要，每個人都非常重要，都是組成教會不可或缺的一份子。

但異端的教會卻像是磚牆，他們要求的不是合一、而是齊一，他們企圖使跟隨者都像從同一個模子出來的一般，
例如，他們鼓吹某種職業───通常是聖職工作───特別神聖，營造出特別高尚的氛圍，於是每個人都以在教會工作為榮，
他們鼓吹向某種特別身分的外邦人傳福音───他們說那種基督徒比較有影響力───於是大家都鎖定白領階級、或高階知識分子，
但他們忘了他們的主當初花最多時間與何種階層的人在一起，他們也忘了福音的邀請不應有對象的區分，而是觸及社會每個層面。
這樣的教會是磚牆，不是石牆，
這樣的結合是齊一，而非合一。

最後，每個石頭都需要被打磨。
工人挑選出合適的石頭之後，並不是直接嵌進石牆內，因為有太多的稜角，
他拿起槌子與鑿子，把突出的稜角打掉，不斷的敲擊、修邊、打磨，放上去看看，
如果有不妥的，他又拿回來再用槌子鑿子繼續敲打，直到完全合適為止。
上帝對我們也是如此，
我們是天生的罪人，靈魂早已受到罪的汙染，我們都有一些突出的稜角，根本無法嵌進建築物裡，
除非我們被打磨、雕塑，否則我們永遠無法成為這建築物的一部分。
上帝揀選我們，並用經文、講道與教導持續雕塑我們，直到我們成為合適的型態，嵌進這建築物之內。
歷世歷代以來，每個基督徒都經過上帝不斷的打磨雕塑直至合適，
祂在這過程中顯出無比的愛心與包容！
這是祂的計畫，「使各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。」


查經問題

• 如果你花了好幾年的時間，與好幾億的金錢，打了一個又深又穩固的根基，接下來你想要在這個根基上蓋甚麼樣的建築物？你會在上面蓋一個茅草小屋嗎？為什麼不會？
• 一個選擇用金銀寶石建造，另一個選擇用草木，禾稭建造，哪一個費用較高？建造時間較久？
• 透過這個比喻，對於我們建造自己的門徒生命時，提供了哪些訊息？
• 對你的門徒生命來說，哪些是簡單容易的建材？
• 對你的門徒生命來說，哪些是耗資費時的建材？
• 我們從堆砌石牆的過程中，學習到哪些關於團契的教導？
• 明白你自己是被揀選出來的，這對你有甚麼意義？
• 石牆與磚牆的差別在哪裡？一個真正的教會應當是石牆式的、或是磚牆式的？
• 為什麼我們需要被打磨、雕塑才能放進石牆裡？哪些過程雕塑我們？
• 回顧你的門徒生命，哪些部分被打磨、鑿掉了？