根據辭典，「獻上」的意思是進獻、奉上之意，
教育部國語辭典雖然沒有「獻上」的解釋，但根據查到的例句，也約略可以看出其指稱的含意，與「進獻、奉上」相去不遠：
- 《穀梁傳．僖公二年》：「勞孟者，魯之寶刀也。」《三國演義》第四回：「操有寶刀一口，獻上恩相。」
- 彼得大帝（下略）......由元老院獻上「全俄羅斯皇帝」的稱號。
- 《東周列國志》第七五回：「吾主以令尹德尊望重，故令某等獻上良馬，以備驅馳之用。」
- 太師聞仲掃平北海，班師回朝，見紂王種種的暴虐設施，獻上安邦十策，勸貶妲己，並用鞭痛打奸臣費仲、尤渾。
在聖經裡也是如此，「獻上」幾乎用在下對上、尤其是人進奉給神的情境中，例如：
- 利1：10「人的供物若以綿羊或山羊為燔祭，就要獻上沒有殘疾的公羊。」
- 利10：1「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的」
- 代上15：26「神賜恩與擡耶和華約櫃的利未人，他們就獻上七隻公牛，七隻公羊。」
- 詩50：23「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。」
- 彌6：6「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？」
- 來10：11「凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。」
總之，無論從俗世的涵義，或是聖經的證據，「獻上」指的都是一種下對上的進獻、貢奉之意。
例如，你在教會十一奉獻時，會說：「我獻上十分之一」，因為你地位卑下，神至高無上。
以金錢供養父母時，你會說：「我獻上ＸＸＸＸ給爸媽作為生活費」，因為爸媽在你之上。
但某一首詩歌的歌詞卻出現這種古怪的用法，「感謝我神 獻上獨生的愛子」，
神向我們獻上祂獨生的愛子？
神，至高無上的靈體；我們，卑劣低下的罪人，
至高無上的神對卑劣低下的人「獻上」愛子？
只有我覺得奇怪嗎？我滿頭黑人問號啊！
你給孩子零用錢時，會使用「獻上」嗎？「兒子啊，這是老爸獻上給你的三千元。」
不會吧，因為兒女在你之下，不是嗎？
這種詭異用法，不僅不符合聖經，俗世也找不到前例啊！
這也能成為獻給神的詩歌？ＯＭＧ......
有些詩歌，我是不願開口唱的。
假如你要從台北出發到墾丁，你會如何計畫路線呢？
計畫一：從松山機場搭飛機到小港機場，再轉搭公車到墾丁
計畫二：開車，走中山高到底，再接省道到墾丁
計畫三：開車，走雪隧接蘇花公路，再轉南橫到墾丁
計畫四：騎腳踏車，沿台一線到墾丁
計畫五：......
計畫六：...
你可以使用不同的交通工具，使用不同的道路，
只要腦袋沒壞，最終的目的地都必然相同：墾丁，
應該不會計畫了半天，結果目的地變成日本京都吧。
你始終把最終目的設定在墾丁，因此無論是自己開車、或搭飛機、或騎單車，
最終都會抵達墾丁。
那麼，神對這個世界的終極心意是什麼呢？
答案就在這節經文。
10. 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。
在日期滿足的時候，使全地同歸於一，
這就是神對這個世界的終極心意。
安排
是計畫、安排、配置之意，不是隨興、漫無目標、視狀況而定的，
他心裡有一個目的，依據這目的而訂定各樣計畫，以達成目的。
經文告訴我們，不單最終目的是神定的，計畫也是祂定的，
既然祂是至高無上又全知全能，
我們就必然確定，祂計畫中的每一個環節——那怕再小的環節——都必然依照祂的先見而發生，
沒有任何的事情能讓祂吃驚，或出乎祂意料之外、使祂措手不及，
祂也必然早已預定所有的應對步驟，使得祂的計畫能夠絲毫不差的完美執行，
以達成祂在創世以前就已經訂下的目的：在基督裡面同歸於一。
人的安排經常有出槌的時候，
許多未知因素使人不得不變更計畫，甚至連原本的目的也無法達成，
例如，原本計畫下個月要去墾丁，行程、食宿、交通都安排好了，
但突然來了一場致災型暴雨，路斷了，民宿淹水了，機場關閉了，
就算人事前計畫得再詳盡也沒用。
神的計畫也會如此嗎？會因為各種無法預期的因素而被迫修改、甚至終止計畫嗎？
當然不會。
祂的安排必然是完美的、詳盡的，祂使用大智慧使得計畫中的每一步驟都能完美銜接，
祂的至高權柄也使得計畫不可能因著任何因素而被迫修改、甚至終止，
祂的計畫必然實現，絕不更改，也絕不中途退縮。
日期滿足
什麼時候日期才會滿足？我們要看看經文怎麼說。
加拉太書第四章第四、五節用了相同的詞語：
「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」
如果把天地創立之後，直到現今的歷史過程看成一條歷史長河，
加4：4-5描述的事件就是歷史長河中的分水嶺，
在這分水嶺之後的、與之前的有著完全不同的面貌，這分水嶺就是「耶穌降世」。
耶穌，這位神而人者，上帝的獨生子，三一神中的第二位，
祂的降世標誌出一個新時代——「末世」——正式開始，
從這角度來看，在他之後的人因此有了泛稱：末世的人（林後10：11）。
基督降生為人，
代表神偉大的計畫已經在世上運行，同時也正在運行，未來也必然持續運行下去。
祂來過了，而且根據計畫，祂還要再來，
那時將帶來審判，也帶來更新，萬事萬物將要同歸於一。
這是個見諸於聖經的神學教義，
對許多基督徒來說，「教義」二字彷彿有麻痺的功效，
他們不覺得教義有甚麼重要，也不覺得教義與自己有甚麼關係。
他們的心思狹窄，看不到聖經教義掌管著世上的一切。
這實在可惜。
如果是一個心思細膩的人，必然能從這末世的教義得到激勵，
他們會問：「基督何時再來，我不知道，但當祂再來時，我所愛的人怎麼辦？他們如何面對審判？」
他將感受到一股傳福音的迫切，他想救人，
他必然與保羅有著相同的心志：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」
在基督裡
如果仔細看以弗所書，「在基督裡」這個字出現的頻率之高，必然吸引你的注意。
使徒似乎完全沉浸在一種不得不寫的情緒中，
他努力地要後人得到一個重要訊息：「這偉大的計畫，這所有的一切，都是因為『在基督裡』、也唯獨在祂裡面才發生的」。
事實上，使徒並不是第一次在書信中出現這種現象，
他敬拜、崇敬祂，而且他似乎是在對我們說：「我永遠都不嫌提他提得太頻繁，因為一切都是在他裡面。」
尤其在歌羅西書表達得更為淋漓盡致，
西1：20（原文直譯）：「藉著他（指愛子）（上帝）使萬有與自己和好，藉著他的十字架的血促成和平。藉著他無論在地上或是在天上（都和好了）。」
KJV的版本更是傳神地表達使徒的語氣，
「And, having made peace through the blood of his cross, by him to reconcile all things unto himself; by him, I say , whether they be things in earth, or things in heaven.」
NASB的版本也是如此，
「and through Him to reconcile all things to Himself, having made peace through the blood of His cross; through Him, I say, whether things on earth or things in heaven.」
「我說，藉著祂...」你感受到使徒的強調了嗎？
鍾馬田如此的總結：
「基督是中樞，基督是實質，任何一個自稱為基督徒、卻不繼續重複這可稱頌之名的，其實是否定基督徒的信仰。」
又
「同歸於一」的希臘字是一個複合字，是以「ana」開始的，意思是「又」，
所以應該翻譯為「重新、再次合而為一」。
在原初受造時，天地萬物是合一的，
但後來天上出現叛亂，一群天使墮落了（啟12：7），
連人的始祖也受到誘惑而犯罪。
從此，神與人和諧親密的關係不再，不只子孫世世代代受到原罪的影響（詩51︰5，58︰3），
甚至全地都因此被牽連，受到咒詛（創3：17；羅8：20-22）
看看世界局勢的動盪、不安，各種光怪陸離的詭詐不斷發生，
基督徒的生活確實不容易，有時幾乎令我們感到絕望。
但好消息是，神命定這世界最終將要再次同歸於一！
我以鍾馬田的激勵作為結尾：
「任憑戰爭臨到吧！任憑瘟疫發生吧！任憑地獄肆虐倡狂吧！「都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主耶穌基督裡的！」
重點
- 這節經文正是神對這個世界的終極心意：重歸於一
- 整個時間座標，被主耶穌基督的降世劃分開來，藉著基督的來臨，神這個偉大的原初計畫，已經在世上運行了，而且會持續下去，直到最後因著他再來到這個世界而完成
- 這個偉大的計畫，是正在主耶穌基督裡，並藉著主耶穌基督而成就的
- 藉著基督，神至終必要恢復那原初的和諧，使萬有在基督裡面重新合而為一
查經問題
- 你認為神對世界的終極心意是甚麼？
- 「安排」這個字是甚麼意思？
- 神的安排，與人的安排一樣都可能狀況百出嗎？為什麼不可能出錯？
- 神的安排，是依據當時的情況且戰且走、隨時修改嗎？
- 「日期滿足」是甚麼意思？
- 如果把創世以來一直到今天的歷史過程看成一道時間軸，加4：4-5有甚麼意義？
- 基督降世有甚麼特殊意義？
- 當你明白末世已經開始，這對你有甚麼影響？
- 以弗所書到目前為止，出現過幾次「在基督裡」？為什麼保羅這麼頻繁的使用這個詞？
- 你從保羅如此敬拜、崇敬他，頻頻提到"在基督裡"，學習到甚麼？
- 為什麼保羅要使用「重新、再次合而為一」？
- 看看我們現在的世界，你會用哪個形容詞來形容它？
- 接著再想到這段經文，神命定這世界最終將要再次同歸於一，這對於你面對現今世界提供了甚麼幫助？
我們能夠做某件事情，是因為具備了某些先決條件；
例如，我能夠出國去玩，先決條件除了有錢之外，還要工作能夠請假才行。
如果你工作得像狗一樣累，八成就沒指望請長假出國玩了。
那麼，明白神的奧秘，需要什麼先決條件呢？
答案就在這兩節經文中。
8. 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；
9. 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，
鍾馬田在他的解經書中指出，第8節應該這樣翻譯：
「他已經把這（指恩典）連同諸般智慧聰明，一併都充充足足賞給我們了。」
他賜下的不單單只有恩典，而是恩典、智慧與聰明皆有。
我個人認為這種解釋很有道理，也採納這種解釋，
但礙於篇幅，有興趣的請自己找書來看。
奧秘
根據經文，神賜下恩典、智慧與聰明，目的是要我們明白奧秘，「叫我們知道他旨意的奧秘」。
說到奧秘，你會怎麼形容它呢？
無法理解的？
想破頭也不明白的？
反正不能明白，乾脆就放棄好了？
聖經，不是一本與現實生活毫無關係的歷史書，
神藉著祂的話語，呼召祂的子民活出一個祂期許的生活，敬虔、孝順、愛鄰舍。
因此，基督徒的使命之一，就是在生活中活出聖經，
他需要把聖經的教義與現實生活融合在一起。
但在這過程中，有一些錯謬經常發生，
第一種是拋棄了經文的史地背景，忽略了上下文的語境，以自己的偏見重新定義經文名詞。
舉個例子，
在聖經中「絆倒」一詞，幾乎都是用來形容對某人的信仰產生干擾，使他犯罪、遠離神的心意，例如太18：7
「這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！」
從下文的「即使砍手、砍腳、挖眼睛也不要犯罪」就可以明白絆倒的原意。
但現今，「絆倒」一詞已經被廣泛濫用了，例如
「我聽到他的薪水...幾乎被絆倒了...」
「他花了XXX萬買車子...把我絆倒了...」
試問，這裡的「絆倒」是經文原意中的「絆倒」嗎？
別人的高薪使我犯罪、遠離神？
別人的花費使我犯罪、遠離神？
充其量，這裡的「絆倒」只是在表達驚訝、不可置信之意，不是嗎？
我們依著自己的喜好，把「絆倒」按著私意修改，
但那根本不是聖經中「絆倒」的意思。
另外一種危險，是把自己的想像塞進經文之中，以為那就是經文的意思。
最好的例子，就是新約時代的以色列人，
他們認為彌賽亞應當是集榮耀、顯赫、王權於一身的人物，
他必定要騎著駿馬、帶著軍隊，浩浩蕩蕩的開進耶路撒冷；
這想法蒙蔽了他們的心，以至於真正的彌賽亞出現在他們眼前的時候，竟然沒人認得出來。
因此在使用這類聖經名詞的時候，我們不應當憑著想像或揣測，
而要以全本聖經為依歸，進行全面性的彙整。
回到「奧秘」。
我們看看聖經是怎麼提到「奧秘」的：
- 太13：11「耶穌回答說：因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。」
奧秘是可以被瞭解的，但不是所有人都能瞭解，
而是一群被指定的人才具有解開奧秘的悟性。
在上下文中，只有跟隨耶穌的門徒才能夠瞭解奧秘，
而當時的菁英份子──文士與法利賽人──反而無法解開。
- 羅16：25-26「惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們的心。這奧祕如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。」
奧秘的解明與時代有緊密關係，
在以前，奧秘是解不開的，「永古隱藏不言」，
但耶穌的降世成為分水嶺，自祂之後，「奧祕如今顯明出來」。
- 提前3：16「大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然：就是神在肉身顯現，被聖靈稱義（或作：在靈性稱義），被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」
這奧秘是敬虔的，與聖子的身分、工作息息相關。
- 林前2：7-12「我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的、他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。如經上所記：神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」
這奧秘是神的智慧，
人無法靠著自己的能力瞭解奧秘，唯有藉著聖靈的工作才能明白。
總結以上，我們可以為「奧秘」做出結論：
奧秘，不是指人類無法理解的事，而是指在未獲外援的情況下，無法理解的事；
人類以他那受到汙染的心思、有限的智慧與墮落的理性，永遠無法發現它，
但當聖靈向他啟示出來的時候，他就能夠明白。
鍾馬田如此說：
「相信基督的人已經進入這個秘密，這奧秘已經向他們啟示出來了。對於基督徒而言，它乃是一個公開的秘密，因為神在他的恩典和慈愛裡，已經樂意將它揭露出來，並啟示給他了。」
某些異端邪說就是在這點上企圖製造混淆，
他們說，信仰是奧秘，是無法以文字、符號、或任何媒介加以記載、描述的，
任何企圖把信仰加以文字化、口語化記載，都是不可能的，其結果必然有錯誤；
信仰是完全personal、主觀的，每個人在靈裡都有不同的領受，
信仰就是靈裡的體驗，沒有對錯，因此信仰不該、也不能被檢驗。
因此，在他們眼中，聖經是一本來自於人的著作，
雖然有價值，但內容可能有誤，不可全部相信；
同時，他們認為每個人的信仰都是靈裡的交通，不該被檢驗，
信徒不能堅持甚麼才是對的、甚麼是不對的，凡事都是相對的，標準是不必要的。
有些異端邪說則高舉奧秘不是每個人都能明白，
只有某些人才有這種聖恩，得到解開奧秘的鑰匙；
他因此成為領導，他的話解釋出奧秘，具有權能，會眾不能挑戰權威，只要順服。
在這種教導下，會眾被訓練出一種習慣性的盲從，
他們不太思考，也被要求不應該有太多思考；
整個組織瀰漫出一種「不要想、只要做」，「別告訴我該想什麼，只要告訴我該做什麼」的氛圍，
權力集中在組織的最上層，領導具有最高權威，
他的意志成為全體的意志，保證得到完全的貫徹。
這些異端思想完全與聖經牴觸；
我們堅持「聖經無誤」，
神唯獨藉著聖經向萬世說話，聖經乘載神的誡命與啟示，具有最高的權威，
我們服膺在聖經的權威之下，以經文作為指導原則，
人的思想已經墮落，信仰內容也可能有錯，必須回到聖經，時時以經文檢驗。
藉著聖靈，奧秘已經向神的選民敞開，明白奧秘不是少數人的特權，
因此我們反對私意解經，也反對極端專權、要求盲從的命令。
我們高舉的是神、而不是高舉人，
對於聖經的權威要信服，對於人的權威要思辨。
雖然藉著聖靈，選民都能明白神旨意的奧秘，
但你也許還是要問，「我不是很聰明，有時連經文也不明白....IQ高低真的沒有影響嗎？」
使徒曾經面對相同的問題，哥林多教會是由一群魯蛇組成的，
許多會眾都是腦袋空空、沒能力、混不出名堂的，但他這樣說：
林前1：26「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」
明白神的奧秘，與IQ高低無關，只能依賴神賜下的悟性；
神這樣做，為的是叫人「在神面前一個也不能自誇」。
正因為如此，向蠻荒地區傳福音才成為可能，
原始部落雖然不識字，但只要神賜下恩典、悟性，一樣能夠受洗得救，
君不見當初傳教士向東部原住民部落傳教的歷史嗎？
由於明白奧秘不在乎聰明才智，我們傳福音時也不應有對象的分別，
我們要一視同仁，沒有區別的把福音傳給他們。
也因為如此，像你我這樣不特別聰明、沒有特別才華的人才能夠得到救恩，
否則，得救的都會像是愛因斯坦、牛頓之類聰明絕頂的人，
哪輪得到我們得救？
結論
- 人憑著自己無法明白神旨意的奧秘，但藉著聖靈，奧秘如今已向選民敞開
- 不可忽略上下文，私意解經
- 聖經乘載神的誡命與啟示，具有最高的權威，我們必須以經文檢驗自己的信仰與思想
- 對於聖經的權威要信服，對於人的權威要思辨
查經問題
- 神把恩典、智慧與聰明賞給我們，目的是甚麼？
- 你如何定義「奧秘」？
- 聖經是怎麼提到「奧秘」的？
- 你曾經有過「因為信仰是奧秘，就懶得動腦思考，也不求明白」的經驗嗎？
- 明白奧秘的意義，對我們有甚麼重要？
- IQ高低對於了解奧秘有沒有影響？
- 明白這點，對於我們傳福音有甚麼影響？
- 明白這點，對你有甚麼重要？
7. 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。
救贖
提到「救贖」，大多數基督徒想到的，就是罪得到赦免；
但這種說法僅解釋了這個名詞的部分意義而已，不夠完整。
事實上，當聖經使用「救贖」時，其完整意義比「罪得赦免」更大，
例如羅8：23
「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」
根據聖經，救贖不是只有罪得赦免，更包含了身體得贖。
如果忽略這點，將很容易走向希羅時代的「二元論」，
認為只有靈魂是高尚的，是值得追求的，而肉身是下等的、是不潔淨的，
在未來肉身必要銷毀，只有靈魂得救。
但這不是聖經的教訓。
聖經告訴我們，不是只有靈魂重要，身體也很重要；靈魂需要得到救贖，身體也是如此，
除非我們的身體得贖，否則我們仍未擁有最後地、完全地得贖。
救贖就是整個救恩，
它從罪得赦免開始，但身體仍受到罪的挾制，繼續處在罪的敗壞之中；
但在那榮耀的日子來臨時，連我們的身體也將得贖。
與人類和救贖有關的第一個難題，就是「罪」，
為什麼說它是個難題呢？
因為人天生打從心裡就不喜歡這個字眼。
我們天生不喜歡別人說我們是罪人，
我們不喜歡被指控為有罪的、有缺陷的，
我們不想別人看穿自己心中醜惡的一面，
我們更不想別人看出其實我們對罪根本無能為力，根本無法遏制罪性，
那顯出我們的軟弱、無能與無助，我們天生就想要隱藏這醜陋的一面。
也因此，如果講道提到罪，幾乎註定不受歡迎。
再者，罪帶來愁苦，人們的生活已經夠苦了，誰想聽這些帶來苦悶氣息的東西？
人們喜歡聽祝福、勝利、恩賜、喜樂、愛，
傳講基督將帶來勝利、祂將領你出紅海、祂已賜下各樣福氣、祂就是愛所以你們也要相親相愛、你們要因祂而喜樂、未來你將要與祂一同作王...，
這種講道普遍受到歡迎。
根據多年的牧會經驗，鍾馬田提出這樣的觀察：
「傳講基督能使我們勝過罪惡權勢的講道普受歡迎；人們準備相信、或接受一位將會使他們快樂的基督，一位會解決試探，愁苦和罪惡等問題的耶穌。只要將他呈現為一位幫助我們生活，使我們快樂的基督，那麼舉凡與他有關的一切都不會遭人拒絕了。」
但這不是福音中首要的資訊。
福音，永遠是以解決這個迫切的問題──赦罪──開始，
根據聖經，我們在罪中出生，我們天生喜歡罪，毫無抵抗能力，
甚至，我們根本不想抵抗，反而以犯罪為樂，
這成為神、人之間的高牆，憑著人是無法跨越的。
只有當人明白自己有罪、無法靠自己解決、需要得到赦免時，才開啟他的了福音之旅。
隨之而來的，才是各樣的福氣、恩賜。
鍾馬田這樣說：
「強調復活，強調一位永活的基督，傳講他是一位朋友，或是身體的醫治者，或是能夠在不同方面引導我們、解決我們問題的，這類的講道其實沒有令人不悅之處。但是，如果你不從基督的十字架、他的死、和他的『血』開始，這一切都是不可能的。」
罪的嚴重性，從這段經文也可以看出，
它只能藉著「愛子的血」才能夠得贖，沒有其他任何東西可以平息。
有人問：「既然神的話有能力，說有光就有光，為什麼不只說一句『我原諒你的罪了』就好了呢？為什麼一定要『藉這愛子的血』呢？」
因為神是絕對公義、聖潔的，祂不能背乎祂自己，
祂不能容忍罪，祂不能假裝罪沒有發生過，祂不能輕忽地處理罪的問題，
祂必須嚴肅看待罪，
只要犯罪，就必然要受刑罰，而刑罰就意謂著死亡。
如果罪不用付出代價，只靠一句「我原諒你的罪」就可以弭平，祂就不再是公義的。
因此，祂兒子的生命就成為選民得贖的代價，「愛子的血」，
只有藉著祂的血，我們才能得贖。
基督徒都有被傷害過的經驗，
當傷害發生，我們也都謹記聖經的教訓，原諒那些傷害我們的人。
只不過，實際的經驗往往是：我們選擇原諒（forgive），但很難忘記（forget），
當傷害越大，就越難徹底忘懷，
內心深處的傷害記憶總有些時候冒出頭來，刺著我們，甚至是帶有報復惡意的。
在這裡，當明白因為自己的罪，才導致聖子的慘死，我們不禁要問：
「神會不會也選擇原諒（forgive），但卻無法忘記（forget）？祂會不會在心裡指控我們：你這個殺死我兒子的兇手...？」
如果真是如此，我們豈不活在時時擔心、不知報復何時來到的恐懼中？
幸好我們的神不是這樣。
祂已經完全的對付罪，我們得到的是神完全、毫無保留的赦免，
是徹底的饒恕，從此不再被追討。
在舊約的贖罪祭中，一隻公綿羊獻給神作為祭牲，
另一隻則趕到曠野去，象徵罪已經被驅離了、再也看不到了（利16：5-10）。
神透過耶利米告訴我們：「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」（耶31：34）
大衛對此發出浩歎：「東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！」（詩103：12）
進入新約之後，這仍是神對選民的應許之一：「我不再記念他們的罪愆和他們的過犯」（來10：17）
鍾馬田如此說：
「神已經對付我們的罪到一個地步，他已經把它們挪去，拋入他遺忘的深海裡。那是永遠的遺忘。在基督裡，我們的罪已經得著絕對的、成定局的、完全的赦免了；永遠不再被看見了。」
豐富的恩典
在第6節提到恩典時，使徒以「榮耀的」來形容，
從結構來看，3-6節是從神的角度描述救恩，因此，那必定是榮耀的。
但從第7節開始，使徒開始以人的角度述說救恩，這必定是豐富的。
「豐富的恩典」，說來簡單，但到底有多豐富？
鍾馬田在他的解經書中，提供四個評價的方法：
方法一：評估付出的價值
你想完成、或得到某一個成果，都必須相對的付出某種價值，
例如，想吃牛排，你必須付出1000元，但如果想吃茶葉蛋，只要掏出10元，
當以金錢作為評估價值的時候，顯然牛排比茶葉蛋有價值多了。
神拯救你，祂付出了什麼？
祂的兒子。
你罪孽的深重，是再多的黃金鑽石也無法贖回的，只有依靠祂兒子的血才能完成，
這就是救恩的寶貴。
方法二：賜下的方法
假設兩種不同的情境：
情境一，你窮到付不出房租，向房東苦苦哀求，房東同意減免一個月；
情境二，你窮到付不出房租，房東知道後，主動減免一個月。
哪種情境，會使你有比較多的感謝？
自然是情境二。
在人得贖的情境上，也是如此，
因為罪導致的全然墮落，人根本不認為自己有罪，更遑論懇求神的拯救，
甚至如果依照人的天性，壓根不想得救，
這一切拯救都是神的主動。
鍾馬田這樣說：
「神赦免我們，並不是因為我們求他赦免；神差遣他的兒子到世上來，並不是因為人類一直懇求他這麼作。神在救恩裡面賜給我們的一切，無一是神因著回應我們的懇求才賜下的。我們沒有祈求，他就已經賜下；我們沒有任何懇求，神就已將它傾倒出來。」
方法三：給予時的態度
假設你向小明借500元，他借你時的態度是不情願地、吝嗇的，
但你向維民借500元，他的態度是大方的、豪爽的，你對誰的感謝比較多？
自然是維民。
神把這一切賜給我們，不是小氣吝嗇的態度，而是大方、豪爽，
遠遠超乎人的想像（雅1：5，弗3：18-19）。
如果你向他借500，他不但大方豪爽的立刻掏錢出來給你，
甚至還問：「這樣不夠吧？不如我再給你幾個億吧！」
這正是神賜下恩典的態度。
方法四：交換條件
假設兩個情境：
情境一，你想要去迪士尼樂園玩，爸媽答應帶你去，但要求你必須考第一名；
情境二，你想要去迪士尼樂園玩，爸媽隔天就買機票帶你去玩。
哪種情境，會使你有比較多的感謝？
當然是情境二。
在情境一，迪士尼樂園是靠我的努力苦讀贏得的，
而情境二完全就是恩典，我根本什麼都沒做，也買不起機票，但竟然能到迪士尼樂園！
這正是救恩的寫照，
我們根本付不起，也根本做不到，但神竟然將救恩白白的傾注在我們生命中，分文不取。
鍾馬田如此說：
「神沒有要求我們付出任何價值，他也不接受任何價值。一切都是藉著「他恩典的豐富」...神的赦免始終是完全的赦免。沒有任何保留，也沒有什麼條件。」
透過以上這四種方法，
我們將發現救恩的代價竟是如此的高昂，我們根本付不起，
但在我們開口懇求之前，神就已將這救恩豐豐富富的賜下來，毫無保留，
遠遠超出我們的想像。
每當我們透過經文，仔細地考察，
就必定發現我們如同那婦人一般身處豐富之地，永遠不渴（約4：14）。
結論
- 救贖不是只有罪得赦免，更包含了身體得贖
- 福音是以赦罪開始
- 我們得到的是神完全、毫無保留的赦免，罪孽不再被紀念
- 救恩的豐富，超出人的想像
查經問題
- 如果救贖只是罪得赦免，使徒已經使用了「救贖」，為什麼後面還要加上「過犯得以赦免」？
- 認識到自己有罪，有甚麼重要？
- 你從這節經文的哪個地方，看出罪的嚴重性？
- 既然神的話具有能力，要有光就有光，神為什麼不只說一句「我原諒你了」就好了呢？為什麼一定要「藉這愛子的血」呢？
- 有些人傷害我們，我們雖然原諒（forgive），但卻難以忘記（forget）；神會不會也一樣難以忘記我們的罪？
- 身為一個基督徒，你認為自己認識了這恩典有多豐富嗎？1-10分，請給分
- 我們可以透過什麼方法，藉以認識恩典的豐富呢？
- 對你來說，神的恩典在哪些地方顯出豐富？
7. 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。
閱讀經文時，始終要記得一個重要觀念：
你現在正在看的經文是位在何種情境之下？在它之上的大段落，其主旨在講什麼？
這就是「上下文」的觀念。
藉著這個觀念，你將發現第7節正位在一個較大的段落：3-14節之中，
這整個段落都在闡述一個重要的主題：神對人的救贖。
透過更仔細的觀察，
你將發現3-6節描述聖父的工作，7-12節則是聖子的工作，13-14節則是聖靈的工作。
而聖父是神，聖子是神，聖靈也是神，
因此我們知道，人的救贖是一件大事，三位一體的神全都投入在這件事情上。
你要明白，你對神是重要的，
你的得救不是一件偶然、或是隨機發生的事件，更不是可有可無的，
三一神為了救贖你，完全投入在這過程中，才換得你的自由。
救贖
救贖的意思是「付出一筆約定好的贖價，以贖出某樣東西」，
在古代，如果一個人因為太窮活不下去、或被擄、或被別人征服，就變成奴隸，
奴隸是財產的一種，是可以被交易的，
只要新主人出得起價，奴隸就會成為新主人的財產；
他至近的親屬也可以將他「贖回」，只要這位至近的親屬付得起所開的贖價。
贖回之後，他就脫離受奴役的狀態，被釋放得到自由。
第７節經文說「我們...得蒙救贖」，
這句話的前設是：「我們是奴隸，我們付不出贖金，無法贖出自己，也贖不出別人」。
這正是我們得救前的屬靈寫照，
我們都是撒旦的奴隸，牠是我們的主人，
我們聽命於牠、受牠的操弄、無力掙脫，因為我們根本付不出贖金，
如果沒有外部力量的介入，我們這輩子是沒有指望了，只能接受被奴役的命運。
但耶穌來了，他以他自己作為贖價，把我們贖出來，「我們藉這愛子的血得蒙救贖」。
從此，我們有了新主人，
「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的」（林前六19~20）
保羅說，基督是主人，我們是基督的僕人，
身為基督徒，我們是屬於基督的財產，不是屬自己的，而是屬於基督的，
他深深以基督僕人的身分為榮；
「他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話，）我更是...」（林後11：23）
當我們與保羅同一心志的時候，也就能與他一同說出：
「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」（林前6：20）
血
有些人不喜歡這個字，甚至有些反感，
他們問：「為什麼不說『藉著他的死』，而要說『藉著他的血』呢？」
我們必須明白，聖靈默示出的聖經，每個字都有深意，都值得好好研究，
保羅在用字遣詞上，顯然是經過深思熟慮的。
當你翻開舊約，詳細參閱其中獻祭的條例時，就必能豁然開朗了。
舊約時代的獻祭，目的在於與神達成和解，
由於人的犯罪，冒犯褻瀆了神，因此透過獻上祭牲，流出他們的血，使得罪孽得以補贖，
神才能與人和解。
鍾馬田說：
「這種和解始終是以替罪的方式達成的。罪轉移到其它事物上，轉移給牲畜了，這牲畜代替人死了。這類的贖罪祭，其結果始終是使犯罪者得著饒恕與赦免，因為他已經以這個方式在他的替代者裡面、並藉著他的替代者受到刑罰了。」
舊約時代的獻祭儀式，成為新約時代的基督預表，
這在新約之中有許多說明，例如羅3：25
「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。」
同樣的話也見於希伯來書第9章11-12節：
「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造、也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」
耶穌來了，他成為至高的大祭司，也是從未曾有的完美祭牲，
他一次而竟全功的獻上自己，藉著他流出的血，「我們...得蒙救贖」，
也唯有他的血才能除去我們的罪，沒有第二種方法，如同使徒彼得在他的書信中這樣說：
「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」（彼前1：18-19）
使徒約翰同樣寫道：「……他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」（約壹一7）。
那洗淨一切罪的，乃是血，沒有其它方式，
始終都是這「血」。
基督是救贖
成為基督徒幾年之後，你對上面這句話八成已經麻痺了；
「基督本來就是救贖啊，還有什麼好強調的嗎？」
我們千萬不要以為，既然已經聽過千百次、就不須再加以強調了；
鍾馬田牧會多年，他說，他經常問別人一個問題：「你如何成為一個基督徒？」
最常得到的回覆是：「我很努力成為一個基督徒。」「我正嘗試成為一個基督徒。」
我們對這種說法大概不會陌生，甚至還對此產生共鳴；
「對啊，我也是努力完成十課key class的挑戰才成為基督徒的啊！」
「我很認真學習耶穌的榜樣，學習主動積極的個性，後來還跟爸媽認罪道歉，最後才成為基督徒的啊！」
你八成也經歷過，對吧？！
但這句話──「基督是救贖」──對此發出挑戰，
因為離開基督，根本沒有救恩，
你不是憑著自己的認真努力而成為基督徒，
你根本無法使自己成為基督徒，這世上也沒有人能夠做到；
只有基督才是救贖。
任何試圖使自己成為基督徒的作法、任何以為憑著自己成為基督徒的想法，
只是暴露出我們連救恩的第一步都不明白。
此外，關於耶穌的身分，也有許多偏頗的想法，
其中最吸引人眼球的，莫過於「耶穌是個好老師」、「耶穌是個好教練」，
這種觀點描述耶穌降世，他的言論、思想、行為都成為眾人的典範，
我們藉由仿效他的生命典範，活出好行為以拯救自己。
同樣的，「基督是救贖」也對此發出挑戰；
基督不只是個教師或教練，他自己就是這救恩本身。
鍾馬田精闢的說：
「我們得救不是藉著他的教訓，而是藉著他所作成的。」
綜觀這節經文，從救贖、血、基督的方向來思考，
必然得出這樣的結論：
「你必須全然地、絕對地、單單地、完全地信靠這個事實──基督是神的羔羊，你的罪都歸在他身上。他已經付了你的贖價；他已經救你脫離了律法、脫離了地獄、脫離了死亡和墳墓，並且已經使你與神和好了。你不再是屬於自己的了，『你們是重價買來的』。」
結論
- 聖父是神，聖子是神，聖靈也是神，因此我們知道，人的救贖是一件大事，三位一體的神全都投入在這件事情上
- 主耶穌基督藉著他的死所為我們作成的，與整個舊約聖經有關獻祭之價值的教義是一脈相承的，他以他的血，洗淨選民的罪
- 我們不是憑著自己成為基督徒；我們得救單單是因為基督，他自己就是救恩
查經問題
- 從文章的結構來看，3-6節是在講誰的工作？7-12節呢？13-14節呢？你從中體會到什麼？
- 經文說我們是被耶穌贖出來，這個說法的前設是甚麼？
- 我們被耶穌贖出來之後，誰是我們的主人？
- 明白耶穌是我們的新主人，這對於你的門徒生命有甚麼影響？
- 為什麼經文不說「藉著他的死」，而要說「藉著他的血」呢？
- 舊約的祭牲，與耶穌有甚麼關係？
- 「靠自己努力成為一個基督徒」，這種說法錯在哪裡？
- 「 他來到世上的主要目的，是要教導我們，訓誨我們，並為我們留下一個激勵或榜樣，教我們該作什麼來拯救自己」的說法，錯在哪裡？
