在婚禮中有時可以見到「獻唱」的橋段，
婚禮歌手優美的嗓音，為新人們的愛情譜下了甜蜜的註記。
但無論歌聲如何的婉轉動人，身為觀眾的我們總是可以清楚的分辨出誰是主角、誰是配角；
歌手向新人獻唱、高歌祝福，他們是配角，
接受禮讚、領受歌聲祝福的新人才是主角。
古近東的以色列民族也是如此，
他們尊崇耶和華，同樣藉著音樂、歌曲向祂表達禮讚與崇敬，
相關的經文實在太多了，稍稍列舉如下：
出15：1「那時，摩西和以色列人向耶和華唱歌說：我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」
詩13：6「我要向耶和華歌唱，因他用厚恩待我。」
詩95：1「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼！」以色列人更成立專責歌唱的組織，他們單單負責向神獻唱，免除其他工作：
代上9：33「歌唱的有利未人的族長，住在屬殿的房屋，晝夜供職，不做別樣的工。」他們甚至認為只有自己唱仍然不足以表達對神的崇敬，世上萬物都應該起來一同高歌：
代上16：23「全地都要向耶和華歌唱！天天傳揚他的救恩，」
伯38：7「那時，晨星一同歌唱；神的眾子也都歡呼。」
這類經文實在是族繁不及備載。
數量雖多，但這點卻永遠不變、貫穿所有的經文：
神是所有禮讚中的唯一主角，
世人、萬物都要向祂高歌、為祂獻唱，祂配得所有的讚美與榮耀。
不過，有首歌打著詩歌的名號，卻勇於打破經文不敢僭越的傳統，
歌名直接宣告：「我神正為我高歌」！
不僅歌名如此，歌詞更是反覆吟唱「聽我神正為我高歌......我神高歌歡欣奔騰，心滿溢喜樂之聲......聽我神正為我高歌......」，
搭配台上領唱的花腔獨唱、台下會眾的激昂鼓掌，這歌成功營造出白色寶座那尊榮的氛圍，
但坐在寶座上的不是上帝，而是你；上帝在你的寶座旁獻唱。
不是什麼歌都能冠上詩歌之名。
這首歌與聖經背道而馳，我無法同意這是詩歌，
這歌我是不唱的。
（後記）
謝謝兩位姊妹先後補充的資訊，原來這首歌是取材自西番雅書3：17，和合本是這樣翻譯的
「耶和華─你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」呂振中譯本也很類似，翻譯成「歡呼」
「永恆主你的上帝在你中間是行拯救的勇士；而他必因你而高興歡喜﹐使你日新於他愛中（傳統：他必靜默無聲於他愛中）﹐還要因你而踴躍歡呼」
「歡呼」這個字，原文是07440 rinnah {rin-naw'} ，翻譯為
1) 大聲的呼喊
1a) 懇求, 祈求
1b) 宣告, 歡樂, 讚美
它曾在舊約出現過33次，其中9次和合本翻譯成「歌唱」，
但值得注意的是，這9次的主詞有人、諸天、眾山，但沒有神，
亦即沒有出現過「神歌唱、神高歌」。
不過在其他版本的譯本中，KJV的確翻譯成Singing，新譯本則翻譯成「歡唱」。
經文翻譯是個需要極端專業知識的工作，
當一個字、一句話有數種可能的解釋時，該選擇哪種解釋，正反映出翻譯者的神學立場。
以我貧瘠的知識，我不敢侈言評斷哪種版本的解釋是對的、哪種又是錯的，
但如同翻譯者以其神學立場選擇最佳解釋一般，我也以我的神學立場過濾出較佳的解釋；
根據全本聖經，我的立場是「救恩是神恩獨作，人絲毫沒有任何自救的能力，因此配得頌讚、歌頌的只有神，而不是人」。
在這個立場下，我的看法仍是「神是所有禮讚中的唯一主角，
世人、萬物都要向祂高歌、為祂獻唱，祂配得所有的讚美與榮耀。」
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