比扯鈴還扯的「解經錯謬」

聖經原本是以希伯來文、亞蘭文或希臘文寫成的，
有興趣研究聖經的人，往往不可避免的開始研究這些外國語文，鑽研字彙的起源、原意、時態、字根、...等，
這的確能夠幫助我們更深入的了解經文，帶出更豐富的意思。
但也要小心，許多解經的錯謬就在此時發生，
若一時不察，依著錯謬的解經建立課程、講道內容的話，反而貽笑大方。

先舉個淺顯的中文例子，

中職實況轉播：「陳金鋒擊出高飛犧牲打，護送三壘跑者回來得分，3比3平手！」

這句話是甚麼意思呢？
有看棒球的應該很容易能夠了解，三壘有跑者，打擊的陳金鋒擊出了一支高飛球，
雖然自己被接殺出局了，但三壘的跑者得以把握時間、衝回本壘得分；這支高飛球就是「犧牲打」。
問題是，「犧牲打」裡面的犧、牲二字，
原意指的都是祭祀用的牲畜，有宗教祭祀的涵義，
所以我們可以從「犧牲打」一詞中單單摘出"犧"、"牲"二字，
告訴別人說：

「犧者、牲者，是古時候祭祀中的牲畜，所以「犧牲打」有嚴肅的宗教意涵，象徵著奉獻自己的生命、祈求神明喜悅；在棒球場上也可以展現人、神之間的關係...」

真是比扯鈴還扯，不是嗎？
因為從上下文來看，這明明是在球類運動的場景，而不是宗教祭祀的場合，
怎麼能夠胡亂引出宗教的涵義呢？

字彙不可以任意解釋，每個字彙都有它限定的語意範圍，
我們應該根據上下文，限縮出適合的意思；
尤其如果要以字彙意義作為講道內容的話，更應該細查上下文敘述的情境，限縮出經文內字彙的真正涵義，
而非天馬行空的挑一個完全不符合上下文的字彙意義，用來建立講道的基礎。

例如「機車」，原意是一種兩個輪子的機器動力交通工具，
但近年引申出罵人「難相處、要求多、討厭、...」的意思，「XXX真機車」；
假設你聽到我說「我每天都騎機車上下班」，你會以為我在罵人嗎？
不會，你已經從上下文的情境中，把「機車」的罵人涵義給過濾刪除了，只保留交通工具的意思，
因為這樣才符合我那句話的上下文情境；不是嗎？

卡森的【再思解經錯謬】書中，提到更多類似的錯誤。

例如，過度的濫用字根組合，把執事（υπηρετας）分解，認為是由「划槳」演變而來，所以執事是「搖槳者」，
由此引申出「教會像是一艘船，執事像是那個搖槳的人，是教會前進的動力，所以很重要...」云云，
但新約卻完全沒有這種解法，其他古典文學也沒有；
如果真的可以這樣濫用，英文的鳳梨（pineapple）可以解釋是從松樹（pine）與蘋果（apple）演變而來的囉？
蝴蝶（butterfly）可以看做是牛油（butter）上的蒼蠅（fly）囉？

甚至我們也常聽到agape是最高級、不求回報的愛，phileo則是次等的愛；
這也是誤會。
這二個字的界定範疇雖然不盡相同，但二者在語意上仍有部份重疊。
聖經講到神的愛多半用agape，這沒有錯，但並非絕對；
你知道嗎，當保羅提到底馬貪愛現今邪惡的世界，所用的動詞就是agape！
而使徒時代通行的希臘文舊約譯本，也用agape的名詞及動詞型態，指暗嫩玷辱他的妹妹（撒下13：12~14）！
約翰福音兩次「父愛子」（3：35和5：20），也分別使用了agape與phileo，敘述天父和耶穌的關係。
看到這裡，我們還認為agape、phileo有等級、高低之分嗎？

再舉一個解經錯謬的例子，「這福音本是神的大能」，其中「大能」的原文有「炸藥」之意；
所以我們能夠從這裏得到保羅在寫羅馬書時，把神的大能形容成具有炸藥般的威力嗎？
這也扯太遠，保羅那時候哪有炸藥？
因為我們將時序錯置了，把字彙後來的意思套在經文之中，就出現了這種荒謬的解經；
如果還胡亂引申出「保羅說神的大能就像炸藥，所以我們不要畏懼別人的眼光，要努力傳福音，神的大能將會炸開他們的心...」
那就更令人翻白眼＋搖頭了。

限於篇幅與能力（這是主要原因...），先在此打住；有興趣的話，推薦大家看這本【再思解經錯謬】（校園），你一定可以得到很多啟發。（非廣告喔，我沒入股校園、也沒傭金可抽啦）