從地溝油事件 反思「神看一切都是好的」

你原本是個尤物，現在被「油物」給「油誤」了嗎？

最近的地溝油事件，搞得幾乎甚麼東西都不能吃了；小時候的乖乖、早餐的蔥油餅、喜宴的大餅、滿月的油飯、伴手禮的太陽餅、火鍋必備的沙茶醬、偶爾代打的超商便當、去大賣場總要來一包的冷凍水餃...，這些我們已經不知道吃了多少進肚子，現在都被檢驗出有問題；這些黑心的商人實在很可惡！

這讓我想到一句經文，創世紀第一章，上帝造了萬物之後，31節：「神看著一切所造的都甚好」。

我相信在那個混沌初開、上帝親自創造萬物的時候，天、地、日月、空氣、海洋、樹木、一切活物，那景象一定是全然美好，絕對是心曠神怡、沒有汙染的樂土；就好像你現在看到風景明信片、或是Club Med廣告照片，裡面有大片的藍天、湛藍的海洋、連綿的青翠草地、...，藉由這些，我們也許才可以稍稍揣摩創世紀第一章的情境吧，「神看著一切所造的都甚好」。連上帝看了都說讚，我們哪能再挑剔些什麼呢！

但現在呢？你住的台北，你住的台灣，變成了什麼樣子？隨處垃圾，山坡地濫墾導致土石流，地下水濫抽導致海水倒灌，這是「神看著一切所造的都甚好」的情境嗎？

食物也是，這次的地溝油已經不能震撼我們太多了，因為經歷稍早之前的黑心商人的毒奶粉、塑化劑事件，我們早就被有毒食物弄得麻痺了。

從創世紀第一章的「神看著一切所造的都甚好」，到現在我們的環境到處汙染、濫墾濫伐、吃東西也擔心中毒，是什麼原因造成的？

最根本的原因，是罪。

罪，是要付上代價的。

因為人的貪婪、自私，把塑化劑、地溝油摻進食物裡賺取暴利，因此人也正在付上健康、疾病、下一代畸形的代價。不單是環境，其實人本身也是。上帝創造人的那時候，也是看著甚好；我聽過有人這樣安慰別人：「上帝就是這樣造你的啊，聖經上說祂看人是好的，所以你也要接受自己本來的面貌啊！」

是嗎？

上帝原本造人就是這樣的嗎？

上帝看現在的人都是好的嗎？

如果上帝看人一切都甚好，我還需要認罪悔改嗎？

如果上帝看人一切都甚好，耶穌到底為了什麼而來呢？

各位，我們與創世紀第一章的人，已經非常不同了；你說：「哪有甚麼不同？不都是人嗎？」

最大的不同，就是因為罪；上帝造人，那時候沒有罪；但自從亞當夏娃犯罪之後，天生的罪性就代代流傳在每個人身上，我們出生就帶著罪性，羅5：12「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」

從亞當夏娃開始，罪性一代又一代的「傳承」下來，不信嗎？你看看小孩子就知道；舉個例子，「分享」是美德、「自私」是壞壞，這我們都同意，但小孩子天生最容易表現出哪一種行為？你把兩顆糖拿給一個三歲孩子，他會主動把其中一顆分給旁邊的小孩嗎？搞不好你必須說好說歹、甚至有點恐嚇的「你不分享的話，我就要把兩顆糖都收回來囉！」，他才會心不甘情不願地給出一顆；這不是我想像出來的，而是真實情形。我有個外甥，今年四歲，我拿了一包「薯條三兄弟」，要他分一條給媽媽吃，他回我：「媽媽已經吃過早餐了，她不餓，不用吃。」我說，「你不分享，我就要收回來囉！」他才勉強給了一條。你從這裏面看到罪性的影子了嗎？

再舉一個例子，「冰雪奇緣」最近很紅，好多小女生夢想當艾莎公主、整天Let it go、Let it go的唱個不停。有兩個小女生小妮、小莉是幼稚園同班的好朋友，一天，小妮的媽媽買了一套艾莎公主服給小妮，小妮很興奮，穿去給好朋友小莉看；小莉看了之後罵她，「你怎麼能穿艾莎公主的衣服？只有我能穿，你不能穿，你走開！」結果小妮哭著跑回家。再一次，我們看到罪性的影子。

當然不是說小孩子的人性一定都不好、都很壞。他們經過教育之後，大都能表現出美善德行，但在後天教育之前，你往往更容易看到人性當中惡的一面，卻是個事實。這就驗證了「罪是從一人入了世界」，我們天生就有罪性，長大之後更是變本加厲，發展出各種荒唐的罪。每個人都需要悔改認罪；耶穌正是為此而來的。

所以，與創世紀第一章相比，現在一切都變得很不一樣了，

從環境來看，現在已經不是「神看著一切所造的都甚好」的環境，因為有太多來自於罪的破壞；

從人來看，我們也不是「神看著一切所造的都甚好」的人，因為先天的罪行與後天的變本加厲，我們需要認罪悔改。

「阿撒瀉勒」是什麼？（利16：8）

「阿撒瀉勒」是什麼?

如果Google這個詞，可以發現許多解釋，有的很正經，有的已經陷於魔道...哈哈！

我整理了兩個比較有參考價值的出處放在下面，一個是Gleason L. Archer的【Encyclopedia of Bible Difficulties】（聖經難題彙編），

另一個是洪同勉的《天道聖經註釋──利未記》。

如果還是覺得太長，請直接跳到最後的《結論》吧。

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根據Gleason L. Archer的《Encyclopedia of Bible Difficulties》，關於「阿撒瀉勒」的解釋如下：

「利未記十六章陳述了贖罪日所要進行的獻祭程序。贖罪日（Yom Kippur）是在每年他斯流月（Tishpi）的第十日（通常是現在的九月底）。祭司要為贖罪日預備兩隻羊，一只用於贖罪祭（hattat-h），另一只用於燔祭（'olah）。第一隻羊要照獻贖罪祭的一般儀式，焚燒獻於壇上。根據抽籤結果屬於第二隻的羊，則可存活，並以活的方式用於獻祭，稱為za'zel，這字可以讀作ez'azel（分離之羊，a goat of departure）。（我們應明白，舊約初時只以輔音字母寫成，元音的字母是在主後八百年才加入的。因此，一些專有名詞加入元音後，可能與口頭的傳統不大相配合，意思混淆。）七十士譯本依照後者的讀法'ez'azel，將這個希伯來字翻譯為希臘文的chimaros apopompaios（被送走之羊）。

大祭司按手在這只羊的頭上，將整個以色列民族的罪傳遞給它，然後趕它進入曠野；「分離之羊」離開，象徵把全以色列的罪帶走（利十六21）。有一種傳統謂「替罪羊」（中文和合本是阿撒瀉勒）是居於曠野的魔鬼的名稱；但這種傳統起源於較後期，且與妥拉所陳明的贖罪原則不符。這種解釋暗示了魔鬼肩負著為人類而設的贖罪的功能；然而，聖經從未指出撒但或魔鬼有這種功用。由此看來，假設「替罪羊」（阿撒瀉勒）代替撒但，實屬錯誤。

反之，摩西律法中所提及的每一只用作獻祭的羊，都象徵了基督救贖工作的某些特徵。贖罪羊羔代表基督以無罪的生命，替代了應被判死罪的罪人的生命。至於替罪羊，則闡明了把罪從神的面前除去。聖父將信徒的罪加在被釘於十字架的聖子的身上（賽五十三6），使信徒的罪被塗抹。因此，亞倫以象徵的方式，將全以色列人的罪傳遞予'ez'azel，而分離之羊把以色列人的罪帶走，使他們不再惦記著導人犯罪的事情。

根據洪同勉的《天道聖經註釋──利未記》，解釋如下：

為那兩隻羊拈鬮　鬮 lr;wOG go^ra{l的字源可能是亞拉伯文的石瑰，6所以或者是運用大祭司胸牌裏的烏陵土明這兩塊玉石，7但在舊約77次拈鬮中，共用了六個不同的動詞：給@t'n; na{than本節，擲 hr;y; ya{ra{h書十八6，拋 lWf tu^l箴十六33，掉 lp'n; na{phal賽卅四17，扔 &l'v; sha{lak 書十八8，射 hd;y; ya{da{h珥四3。舊約並不介紹怎樣拈鬮，猶太傳統提供一點參考資料：「當耶穌在世的時候，所拈的鬮乃是兩個等大而圓的金版，其上所刻的字樣，一個是為耶和華，一個是為阿撒瀉勒，將這兩個鬮放在一個瓶子裏，大祭司每當拈鬮的時候，就站在那兩隻公山羊中，把瓶子搖一搖，便將兩手一齊插入瓶內，兩手各拿一鬮，隨將右手所拿的放在右邊之山羊的頭上，左手所拿的放在左邊之山羊的頭上，那一隻是應歸耶和華的，那一隻是應歸阿撒瀉勒的，都是按鬮上的字定的，大祭司就把一塊朱紅色布綁在那歸與阿撒瀉勒之羊的角上，又把一塊朱紅色布綁在那歸與耶和華之羊的頸項上，作為分別的記號。」8

歸與耶和華……歸與阿撒瀉勒　希伯來文 hw:hyl' 和 lzeaz;[}l' la Yahweh，la  'a za{~ze{l  可以有兩個意思，屬於（即和合本歸與）或為了耶和華/阿撒瀉勒，因為原文沒有標點符號，所以這兩詞可能是鬮上寫的字「歸給上主」和「歸給阿撒瀉勒」，9似乎耶和華和阿撒瀉勒是兩個對立的人物。但如果拈鬮的方法並不如傳統所說，或是用烏陵土明作鬮，那麼歸給耶和華/阿撒瀉勒就是拈鬮的目的，是為兩個不同目的而拈鬮，一籤為上主、一籤為「阿匝則耳」（和合本以外阿撒瀉勒的另一音譯）（思高）。任何翻譯對 hw:hyl' 影響不大，一鬮「歸給耶和華，或一鬮是為耶和華結果都是一樣，那公山羊是獻上給耶和華，但 lzeaz;[}l la  'a za{~ze{l 卻有些分別，如果翻譯一鬮「歸給阿撒瀉勒」，阿撒瀉勒是收受公山羊的一個人物，但如果翻譯一口是為阿撒瀉勒，阿撒瀉勒可以不是人物而是動詞，為l] l#是希伯來文的不定詞的端詞（infinitive construct）前置依附的介詞（prefixed preposition），顯示動作的目的，10相等英文不定詞infinitive的"to"，這詞意思就是為了行一個阿撒瀉勒的動作。至於阿撒瀉勒這字有甚麼動作的意思，請參下註。

阿撒瀉勒　這是希伯來文 lzeaz;[} '@za{~ze{l  的音譯，這字非常困難，字源和意義都有不少爭論，它可能是名詞，有不同的解釋：

（1）阿撒瀉勒和耶和華都是人物特別的名字（proper name），字義不明，也不必追究字源。偽經以諾書八1，九6以阿阿撒瀉勒為鬼王，教導人使用戰事武器，教導「地上所有的不公義。」那麼  '@za{~ze{l 是由zz'[; 'a{zaz 強壯和lae~el 神組合，指阻擋耶和華的鬼王。

（2）是一個普通名詞（common noun），猶太傳統認為是從亞拉伯文'azazu  崎嶇地引伸出來，是懸崖（precipice）（NEB）。11

（3）從動詞 lz'[; 'a{zal 演變成的，雖然舊約沒有運用這希伯來文動詞，但它的意義是清除，12阿撒瀉勒就是清除（罪惡）者的意思。13

（4）阿撒瀉勒是羊的稱呼，是由 z[e 山羊和動詞 lz'[; 'a{zal 送走組合，14LXX和早期教會時期Symmachus，Aquila的希臘文舊約譯本都是這樣的意思，所以英文傳統譯法由Tyndal，的譯本開始，將這字翻譯為送走的羊scape-goat（即escape-goat）。

（5）阿撒瀉勒是動詞 lz'[;  'a{zal 的一種強調語態（pilpel），意思是完全送走，英文譯本有that shall be sent out（Wycliffe Version）和for discharge（Knox's Version）。這些翻譯各有根據，至於那種解釋在本章內容中比較適合，請參閱本章神學教訓。

神學教訓－阿撒瀉勒

經文字句釋義已經簡略討論阿撒瀉勒 lzeaz;[}  @za{~ze{l 的不同翻譯，至於解釋的取捨，必須根據本章的資料，因為離開本章，聖經並沒有再講論阿撒瀉勒。

（1）阿撒瀉勒是一個人物（person）。雖然猶太傳統以阿撒瀉勒為地名，Rashi說是曠野的一塊巨石，Ibn Ezra認為是在西乃鄰近，Jerusalem Targum卻說是在曠野稱為Bethhadudun的地方，距離耶路撒冷三哩。但按第8節，兩隻公山羊按兩個相對的鬮決定牠們去向。一籤歸給耶和華，既然耶和華是一個人物，那麼另一籤歸給阿撒瀉勒的，阿撒瀉勒相對地也是一個人物，不會是地名。

（2）阿撒瀉勒是鬼魔名字。由偽經以諾書開始，以阿撒瀉勒為鬼魔是一個相當普遍的意見，按手象徵將會眾的罪寄放在公山羊身上，然後把牠放到猶太人以為鬼魔出沒的曠野（賽十三21，卅四14；太十二43），向魔鬼顯明以色列人脫離一切罪，他們所犯的罪送歸罪惡源頭的魔鬼。33但這個解法有相當多的難處：

（A）聖經沒有一處稱撒但或魔鬼為阿撒瀉勒。

（B）沒有一處經文說明曠野就是魔鬼的住處。把羊送到的曠野 hr;B;d]mi Iui midba{ra{h 這希伯來文就是以色列四十年飄流的地方，也是領受十誡和與神會面的地方（耶二2，卅一2；何二14，十三5）。

（C）本章20-22節提到放羊時，只說送到曠野，完全沒有絲毫鬼魔存在的暗示。

（D）本章的禮儀與十四4-7、49-53節的潔淨禮儀相似，但那活鳥不過是被放在田野裏，也不說是歸與魔鬼。

（E）這隻歸阿撒瀉勒的羊和歸耶和華的羊是同一個祭，第5節指出兩隻公山羊為一個贖罪祭（希伯來文是單數），第10節說明歸阿撒瀉勒用以贖罪rP,Kikipper和把歸耶和華獻在祭壇的目的一樣，而且20節補充，歸阿撒瀉勒即將羊奉上 byriq]hi hiqri^b ，這字是利未記指示獻祭給耶和華的行動（參一2註）。既然兩隻羊同是獻給耶和華的贖罪祭，其中歸阿撒瀉勒的一隻就不可能獻給鬼魔。

（F）接著的經文禁止以色列人獻祭給田野的鬼魔（十七7），所以本章不可能出爾反爾，指示以色列人將羊作祭獻給鬼魔。

（3）阿撒瀉勒是擬人法（anthropomorphism）的描述。阿撒瀉勒是動作用做名詞的形式。本章贖罪日的指示，6-10節和11-28節這兩段是平行的敘述，兩段的開始句式完全相同，這兩段論述都提到兩隻公山羊，一隻歸給耶和華為贖罪祭，但對另一隻羊的描述卻各有不同字句，這些差異彼此參照，互相補充。阿撒瀉勒意思是完全除掉所贖的罪。贖罪日的兩隻公山羊象徵神完全的赦罪，獻給耶和華的一隻公山羊是贖罪祭，代替會眾付上罪罰，赦免罪責（參罪祭的神學教訓），但這贖罪儀式在至聖所裏舉行，會眾無法見證。至於歸阿撒瀉勒的羊卻是公開，並且象徵意義非常明顯，這羊是用以贖罪（10節），大祭司把羊奉上，兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，把這些罪都歸到羊的頭上，這羊要擔當他們一切的罪愆，帶到無人之地（21、22節）。這樣看來，這羊是完成贖罪的功效，使會眾知道神不單赦免人的罪責，更是除掉人的罪，一筆消完全忘記，東離西有多遠，神就使人犯了的罪離他有多遠（詩一○三22），又將人的一切罪投於深海（彌七19），這羊將會眾的罪帶到無人之地，神從此再不記念（賽四十三25，四十四22；耶卅一34）。兩隻羊是表示赦罪和除罪的意思，第一隻羊是表明贖罪的方法，第二隻羊是表示贖罪的結果。

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《總結》

1. 阿撒瀉勒不是魔鬼的名字、或魔鬼的代表。

2. 阿撒瀉勒表明一種「將燔祭的羊放到曠野，象徵所有的罪孽都被帶走、不被上帝計數」的儀式。

【卡森博士講座】以弗所書釋經筆記（二）

弗1：11-14「¹¹我們也在他裡面得（或作：成）了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，¹²叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。¹³你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。¹⁴這聖靈是我們得基業的憑據（原文作：質），直等到神之民（原文作：產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。」

• 得了基業 也可翻成「被揀選」
• 我們按照神的旨意，被揀選出來，成為祂的基業，參申32：9
• 我們 根據11節，指的是猶太人；進到13、14節，教會中的外邦人（非猶太人）也包含在內
• 印記 像是現在的簽名，表明擁有者
• 聖靈 是我們的印記，表明我們是屬神所有的，也表明我們將要得到神的基業，雖然新天新地尚未到來。此為「已經展開的末世論」
• 就像買房子，付頭期款後，房子就歸入我的名下，雖然還沒有得到全部，但已經過戶了
• 聖靈不單單讓我們體會救恩的美好，也應許我們將會得到基業

弗1：15-16「¹⁵因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，¹⁶就為你們不住的感謝神。禱告的時候，常提到你們，」

• 因此 因為上述的原因（3~14節），保羅開啟下面的禱告
• 禱告
• 既然神都已經預定好了，我們為何還要禱告？
• 禱告帶來改變？如果我們不求，神就不做？
• 聖經同時支持下面這兩個命題
• 1.神有完全的主權，但人也要負自己的責任
• 聖經表明神絕對的掌權，但也否認盲目的宿命論
• 2.人是有道德責任的受造物，但人的道德選擇絕對不會讓神成為附屬的配角
• 人的作為是善是惡，這些作為是有道德責任的
• 神不是在天上被動的等著人做決定，好像被人的決定給拘束了
• 論證1－創50：19-20
• 神的旨意是好的，但約瑟兄弟們的行為是壞的，神在這件事情上有主權，並不意謂著人就沒有道德責任（支持第一命題）
• 約瑟兄弟行惡，並非神都沒有在管；相反的，神在掌權，而且祂的旨意是好的（支持第二命題）
• 論證2－賽10：5-13
• 亞述人欺壓以色列人，他們像是神的工具，攻擊悖逆的以色列；但神也說亞述有禍了，要為他們的行為、驕傲受懲罰（支持第一命題）
• 亞述自高自大，以為自己無敵；但事實上，神才是背後的掌權者（支持第二命題）
• 論證3－腓2：12-13
• 要注意看經文沒說的：「你們要恐懼戰競做成你們得救的功夫，因為神已經完成了祂的工作，現在輪到你們了。」也沒說：「你們不用恐懼戰競做成你們得救的功夫，反正神掌管一切嘛。」
• 神有絕對主權，在祂百姓的心思意念中動工；但祂的主權沒有降低人的責任，相反的，祂要人努力的把救恩活出來、恐懼戰競的做出來
• 論證4－徒4：27-28
• 耶穌被希律與彼拉多逮捕、上十架，成就神的旨意
• 如果你只相信28節、不相信27節，你就看不到耶穌受死的過程中，包含了人的罪惡、墮落與敗壞，也看不到希律、彼拉多、以色列人的罪；反正都是神的旨意嘛
• 如果你只相信27節、不相信28節，你只看到人的罪惡與圖謀，但不會知道耶穌受死是神的預定與旨意，耶穌就不是以逾越節羔羊的身分上十架，祂也不是大祭司，也沒有救恩；整件事只是個謀殺案而已。你否認了基督教的本質
• 十架不是個意外，也不是政治陰謀；神掌權，但人也要負責任
• 聖經清楚呈現這兩個命題；我們從中學習如何禱告
• 我們錯誤的以為，神做了大部分的事情，但保留了最後的關鍵讓我們決定／禱告，不然事情就不會發生；事情變成取決於人而不是神。
• 但我們禱告，不是神定意要我們去禱告嗎？禱告，是神感動我們的心為這些事禱告。但若違逆不禱告，我們不必負道德責任嗎？不，我們要負責的
• 信、愛 15節已經提到這兩點，再加上18節的「望」，就成為保羅三要點：信、望、愛
• 禱告 保羅也許沒見過這些門徒，但他為他們禱告、在禱告中獻上感謝

弗1：17-19「¹⁷求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，¹⁸並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；¹⁹並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，」

• 求 保羅為門徒向神祈求三件事：
• 第一件事，是讓他們對於認識神的知識不斷增長。
• 如何增長？保羅在這裡沒有細說，但聖經其他地方常常啟示，如約17：17「求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。」更認識神，不是藉著神秘體驗，而是認真了解經文，因為神已經藉著經文，啟示了祂自己。神是榮耀、慷慨的父，祂會把賜人智慧與啟示的聖靈賞賜給我們，以至於我們可以更認識祂。這個主題，在這卷書中不斷出現。
• 第二件事，是了解神的呼召、以及我們的期盼為何（18節）。
• 耶穌在登山寶訓給我們一個考驗，要我們不要把心思放在地上的財寶，而是天上的財寶。注意在登山寶訓經文沒講的：經文沒說要保守你的心，以致選擇正確的財寶；經文說你要先選擇你的財寶是什麼，你的心會跟隨。
• 如果我們的財寶不是新天新地，心無法跟隨的話，我們無法成為成熟的門徒。
• 如果你根本不覺得天堂地獄有多大差別，你怎麼可能想要救人的靈魂脫離地獄進入天堂呢？
• 第三件事，是了解神的能力（後面再提）
• 恩召 保羅用「在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」加以進一步說明