［查經］ 弗4：20-21（2）

20.你們學了基督，卻不是這樣。

21.如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，

聖潔

某些物品、組織或機構往往具有獨特的特徵，人們一聽到它、第一個想到的不是別的、就是這特徵，

這特徵彷彿就是它的代名詞，與它關係緊密到無法分割。

例如提到BMW，你立即聯想到它的雙腎形水箱罩，

提到A-10攻擊機，你立即想到它長在機鼻的30公釐GAU-8機砲，

提到教堂想到十字架、提到耐吉想到勾勾、...。

人物也是如此，

某些人具有獨特的個性、才華或功業，完全與這人自身綁定在一起了，

例如提到拿破崙，你會想到他的軍事才華，

提到韓信，你會想到他在受辱時展現的忍耐功夫，

提到張飛想到莽撞、提到岳飛想到忠義、...。

耶穌呢？提到耶穌你會想到甚麼？

想到他在十字架上的犧牲？想到他是上帝獨生子的身分？想到他死後三天復活？想到他諸多充滿智慧的講論？......

耶穌是歷史上非常獨特的存在，在許多面向都獨占鰲頭，「僅此一家、別無分號」，

所以十字架上的代贖、神子、復活、神蹟、...，全天下唯獨他有，也只有他能做到，所以都可以成為他的代名詞。

但這個特質往往遭到忽略，卻是在提到耶穌時不可不提、重中之重的，那就是「聖潔」。

無庸置疑，耶穌是聖潔的，許多經文都對此提供了明確的證據，例如：

約12：45「人看見我，就是看見那差我來的。」

看見基督等於看見神，神是聖潔的，基督也必然是聖潔的。我們若傳基督，怎麼可能不談到聖潔？

路1：35「天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。」

他的降生是聖潔的，所以每一次你提到他的名，必然立刻瞭解到自己被帶向聖潔，帶向一個新的生命中。

約14：30「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；」

這世界的墮落、汙穢、骯髒，在耶穌裡面完全找不到，「毫無所有」，他是全然聖潔的。

約8：11「他說：主啊，沒有。耶穌說：我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」

赦罪並不是結束，而是新生命的開始，

耶穌並未停留在「你的罪赦了」然後就句點了。相反的，他繼續提出期望：「從此不要再犯罪了。」基督總是要求人的聖潔，因為他自己是聖潔的。

路9：51「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去，」

他為什麼定意要去耶路撒冷？那是為選民而去的。

對我們的救恩而言，他的死是必須的，因為人的罪孽重大，而神是聖潔的，由於神是聖潔、公平、公義的，所以十字架必須存在。

如果神赦免人，而不懲罰人的罪，就與他自己的本質和屬性相抵觸。所以我們不可能只講福音而對神的聖潔、公義、公平隻字不提；福音本身就是這一切最高的彰顯。

如果我們傳講十字架時不強調它的目的是為使我們成為聖潔，那麼我們所傳的就不是一個完整的福音

綜合以上，你傳講耶穌基督的時候，不可能不講到聖潔；這是不可思議的。你若企圖這樣作，就是違背了他。不論如何，你不能把聖潔從他分離出來。

聽過他的道

「聽過他的道」指的顯然不是「聽見耶穌講的道」，對以弗所教會來說，他們沒有一個人見過耶穌、聽過他的講道。

那「聽過他的道」是甚麼意思呢？透過下面這兩處經文的比較，可以幫助我們更明白真正的意義。

結33：31「他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民。他們聽你的話卻不去行；因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利。」

徒16：14「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。他聽見了，主就開導他的心，叫他留心聽保羅所講的話。」

這兩處經文都有「聽」，但實際意義卻天差地遠；

在以西結書中，那些人來聚會、坐著聽道，聽是聽了，但顯然沒聽進去，他們的心與行為都顯出這道完全沒有進到他們裡面。

但使徒行傳的呂底亞就不同了，她不但聽，而且是留心聽，道已經進入她的心裡，

根據16：40的記載，更顯出她不但全家受洗，而且把自己家提供做為福音據點使用；道不但進入她的心裡，也在行為上展現出來。

平平都是聽講道，為什麼這兩處經文的差異如此巨大？

使徒行傳提供了關鍵原因：「主開導他的心」。

那顯然是聖靈的工作。聖靈若做工在人的身上，人才能具備屬靈的領悟力，才能夠留心聽道，並且行道。

鍾馬田如此總結：

「一個人聽了基督，基督和他的資訊就成了他生命裡最重要的事，他受其控制和管理，並且甘心降服，他的一生都順服在基督和福音之下。聽基督就是指讓基督管理、決定我們的生命。」

領了他的教

「領了他的教」，原文指的是在他裡面被教導，

基督徒不是在耶穌外面接受教導，而是在他裡面，這顯示出基督徒與基督之間密不可分的關係；

你是在基督裡的人，你在祂裡面，祂也在你裡面，你的生命來自於祂，祂的生命在你裡面。

一個意識到這點的人，他的生命必然呈現出聖潔的改變：

約一3：3「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」

你明白你是新造的人嗎？

你明白你已擁有關於主的一切真理嗎

你明白你已與他建立起親密的關係嗎？

既然如此，你怎麼可能繼續活在舊我、老我的生命裡呢？不是嗎？

查經問題

• 傳福音的時候，可能只傳基督卻不提聖潔嗎？為什麼不可能？
• 約12：45「人看見我，就是看見那差我來的。」這段經文提供了甚麼解釋？
• 路1：35「天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。」這段經文提供了甚麼解釋？
• 約14：30「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；」這段經文提供了甚麼解釋？
• 約8：11「他說：主啊，沒有。耶穌說：我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」這段經文提供了甚麼解釋？
• 路9：51「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去，」這段經文提供了甚麼解釋？
• 「聽過他的道」是甚麼意思？
• 結33：31與徒16：14，這兩段經文的「聽」，有甚麼不同？
• 人如果聽了基督，他會產生那些改變？
• 「領了他的教」的原文是甚麼？這是甚麼意思？
• 一個有基督在他裡面的人，他的命會出現甚麼改變？

林志玲生出醜八怪？良善的律法怎麼會生出惡慾呢？（羅7：5）

 

聖經裡有許多地方不容易讀懂，羅馬書尤其是箇中之最，例如下面這段：

7：5「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」

第一句很好懂，那是指以前還不認識主、由撒旦操弄的時候，

第三句也很容易，以前不認識主的時候，無論做甚麼事都是惡的，無法得到神的喜悅。

但第二句裡的「因律法而生的惡慾」是甚麼意思？

基督徒對「律法」二字大概都貼上了某種標籤，認為那是不好的、有害的，但事實上正好相反，

神所造的都是美的、是好的，律法是由神訂立頒布的，自然也是如此，

羅7：7「...律法是罪嗎？斷乎不是！...」

羅7：12「...律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」

雅1：25「...那全備、使人自由之律法...」

律法是聖潔的、是完備的、是良善的、是使人自由的、是好得不得了的，因此，詩人打從心裡發出讚嘆：

詩119：1「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福！」

既然律法如此美好，為什麼保羅說「因律法而生的惡慾」呢？

又美又善的律法怎能生出惡慾來呢？

坊間有不少的解經書都朝著下面這個方向解釋，

他們認為，律法雖然是好的，但律法提到了各式各樣的罪，又無法給人力量不去犯罪；人看了律法，看到其中的罪，於是就忍不住犯罪了。

白話文就是：你沒講我沒想，你一講我狂想，不但狂想還真做了。

舉個例子，假設媽媽說不可以玩插頭，孩子聽了之後，就偏偏想去玩玩看；

老師說不可以翹課，學生聽了之後，反而就想去翹課看看。

我認為某些情形下的確如此，尤其是男性最易遭引誘的情慾來說更是容易，

我本來甚麼都沒想，心如止水，你一說不可偷窺，我就開始想到偷窺這件事，越想心越癢，又沒有能力不繼續想下去，當情欲高漲到某種程度，就真的去爬牆了。

不過，並非所有情形都如此，

對某些守法、順從的人來說，他們安分守己，從不逾矩，凡事都依照法律行事，

例如老師說不可以打架，對一個乖乖牌的好學生來說，他真的會受不了誘惑跑去打架嗎？

以前我有一本二十四孝的故事書，每個故事都是要求孩子孝順父母，我小時候讀了好感動，更想要孝順爸媽、聽他們的話，並不會看完之後故意逆著他們、不孝順他們啊！

綜合以上，坊間的解經只能解釋某種特殊場合的可能原因，但有侷限，不能廣泛的應用在每種場景，

在我身上解釋得通，在你身上就不行；這種情形可以解釋，但另外一種就不行；所以我不認為是個週全的解經。

反過來說，更有可能的情況是，律法的頒布使大多數人都想遵行。

法律說不可紅燈右轉，我遇到紅燈就乖乖停下來，

法律說要誠實納稅，我每年就依照定額繳納國庫，一毛也不少給。

法律說不可殺人、不可搶劫，我並沒有被激起惡念去殺人搶劫，反而是遵守律法，做個守法的好公民。

因此，律法使人產生「我要守法」，這種念頭不是很好嗎？

是好的，但也是壞的，

好的一面就是社會的秩序得以維護，每個人的自由、財產、安全都得到尊重，這個世界不至於混亂到無法無天、走不下去的局面。

但壞的一面是，「我」的意念被激發了，開始抬頭了，

「我」可以遵守律法，「我」要遵守律法，「我」想遵守律法...

這個「我」的自主性在守律法的過程裡不斷被激發、膨脹，人心中的「我」不斷增大，結果就是「神」不斷縮小，

他忘了有神，他心中只有「我」，他逐漸養成凡事以「我」為中心，判斷是非的標準不是神怎麼說，而是「我」怎麼看這件事，「我」自己決定要不要做。

這樣下去，他遲早會說出「我不要遵守」，或是「這些我遵守，那些我不遵守」，

控制他靈魂的主宰不再是神，而是他自己。

到後來，他不要神的律法，他要自己訂一個，有甚麼不行呢？

正如康來昌牧師談到的：

「你作主作到最後，不是只是在決定要不要遵守上帝的律法，而是變成我來批判上帝的律法，也變成我們自己是自己律法的立法者，不要聽上帝的，那就是一切罪惡的來源。」

回顧創世紀中蛇對夏娃所說的話，不就是以謊言喚起她心中的自我意識嗎？

「神真的那樣說嗎？唉呀，祂一定是擔心你吃了以後變得太聰明、太有智慧，祂對你好自私啊！你很有潛力，將來一定比祂更強大，別聽祂的話，快吃吧！」

同時，律法不但激發人的自主意識，更使人生出「我有能力遵守、我可以遵守」的意念，

這念頭背後的涵義是人有能力守全律法，人有能力滿足神藉著律法的要求，

人一旦覺得神的要求他做得到，那神有甚麼了不起？神對他而言就不是甚麼至高無上的存在，他與神平等，他就是自己的神了！

但律法的功用卻正好相反，神設立律法是要叫人知道他根本守不住律法，無法藉著守律法而稱義，

加2：16「...因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」

加5：4「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」

一旦人知道他無法守住律法，就不得不轉頭找尋福音，他知道律法裡面沒有恩典，只有定罪，唯獨藉著基督才能被稱義，馬丁路德曾精闢的解釋兩者的關係：

「律法的頒布，是為了驅人走向恩典。」

請注意，這不是在說律法不用遵守，而是表明人的稱義與守律法無關，唯獨藉著基督的工作而被稱義，

但一個被稱義的人，他必有動力遵守神的律法，雖然還是常常守不住，但他總是藉著恩典而不灰心，因為路德的下一句就是

「恩典的設立，是為了使人遵守律法。」

以上兩點正是律法生惡慾的原因，

律法膨脹人的自我意識，使人忘記神，更使人以為自己有能力守全律法，可以藉著律法稱義，

試問，一個能藉著律法稱義的人，哪裡還需要耶穌呢？

他不需要耶穌基督為他上十架，他認為可以直接來到神的面前；

他有能力守律法，他認為訂立律法的神也不過如此，跟他平等；

既然他不需要聖父、也不需要聖子，那麼領人悔改、賜人肉心、為人祈求的聖靈對他來說也是多餘的，

一個不需要聖父、聖子、聖靈的人，他不需要神，因為他就是自己的神！

但聖經的教導完全相反，

聖經要人明白，他無法守律法，他根本守不住律法，他無時無刻都在犯罪，律法的存在是要定他的罪，叫他百口莫辯，

羅3：20「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」

律法無法守住，那是條死路；唯一的活路在另一端，在耶穌基督裡面，

羅6：23「惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」

［查經］ 弗4：20-21（1）

 

20.你們學了基督，卻不是這樣。
21.如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，

學了基督

使徒在前面幾節描述了外邦人罪惡墮落的樣貌，他之所以如此做，是要基督徒明瞭那種生活已經是過去式，如今他們已經得救，不可又回頭繼續過著墮落的生活，甚至戀戀不忘。
是甚麼原因導致基督徒與外邦人不同？

就在本節（20節），他一針見血的指出關鍵───因為他們「學了基督」。

原文裡，此處的「學」有三層含意，分別是：1、聽到；2、增加某種知識；3、由實作中學習。
這亦表示，「學了基督」也有三層含意：聽過基督；增進對於基督的認識；在生活中仿效基督。

我們常以為「學了基督」就是在言行上仿效基督，基督說甚麼我們也說，基督做甚麼我們也做，將基督當成一個好老師、好教練，但事實上，那並不是全部的含意。

「學了基督」更具有知識層面的長進與了解，是指對他有奇妙的認識，擁有關於他的知識。畢竟這是基督徒所以成為基督徒之處。

這也表示，基督信仰並不是一種模糊、難以界定、混雜的感覺或經驗；顯然基督徒的信仰是可以定義、可以描述的；它主要與知識有關。

某些偏差的基督教群體、或是極端教派以為只要愛神、愛基督就夠了，其他都不重要，
甚至以片面解經的扭曲方式，高舉「經文說知識是叫人自高自大」，作為反智、抵制知識的盾牌，殊不知這是完全錯誤的態度。

這種偏差的信仰內容往往流於空洞的口號，極端強調感性與情緒，並且過分主觀，無法以客觀描述信仰內容，
在他們的信仰內容中，好像除了愛之外，其他都不重要；沒有墮落、沒有罪咎、沒有代贖、沒有揀選、沒有稱義與成聖，
試問，這真的是聖經啟示出的福音嗎？

相反的，聖經以明確的語句界定得救的人，例如：

提前2：4「他願意萬人得救，明白真道。」

聖經如何描述得救的人？他們是一群「明白真道」的人。

很顯然，基督徒是一群明白某種知識的人，他們從前與外邦人一樣是瞎眼的，得救之後，眼睛被打開了，他看見過去的光景是如何荒唐無稽，明白自己到了絕望無助的地步，進而體會了福音的真義，
同時也對於神的本質、屬性，和性情有所認識。
這完全是聖靈的工作，只有聖靈能照亮黑暗，軟化人心，使罪人能夠被真理滲透、吸引、控制。

祂的工作是獨一無二的、沒有任何人事物能夠取代，

無論人的智慧再高，都不能憑自己接受、相信、把握這福音真理，

另一方面，即使再愚笨再無知的人，只要聖靈在他身上工作，他必然能得到悟性，明白福音真理。

因著罪人的天性，他們對神的事情完全不感興趣，甚至憎惡厭惡，唯有聖靈的工作能夠扭轉，

徒16：14「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。他聽見了，主就開導他的心，叫他留心聽保羅所講的話。」

呂底亞是好榜樣，她留心聽保羅的講道，
但請注意，經文說她之所以能夠留心聽道，是因為「主開導他的心」。
一旦她的心打開了，她就能留心聽保羅所說的話，進而得救，成為一個基督徒，這始終是聖靈的工作。

基督徒是一群「學了基督」的人，基督是他們的典範與榜樣，

但人們往往聚焦於他充滿智慧的談論、與無懈可擊的品行，卻忽略了他擁有充實的聖經知識，
我們必須謹記，基督不只是個外在言行符合道德規範的人，他同時也是個充滿聖經知識，並且懂得如何正確使用的人。

最好的例子莫過於曠野中的試探，在那裏，魔鬼三番兩次地試探耶穌，
要知道，魔鬼並不是不懂聖經，相反的，牠甚至比所有人都更明白聖經，也更精於如何扭曲經文原意、好勾引耶穌上當，
但耶穌援引整段上下文的原意，回擊魔鬼的試探，正確的指出魔鬼引用經文的錯誤並加以反駁。

從這個耳熟能詳的例子，你看出耶穌的聖經知識與觀念是如何淵博了嗎？

對基督徒而言，真理的知識相當重要，

但強調知識重要性的同時，我們也要小心不可走入另一種極端，過分高舉知識的價值而貶低了感情的成分，
單單教義的知識是無法拯救人的，知識若不能領人進入新生命，就是從魔鬼來的。
魔鬼可以裝成光明的天使，隨時準備鼓勵人對教義發生興趣，只要他們的生命不受影響就好了，這是牠們的詭計之一。
如果你只在心思上、在理論上認識教義，但靈魂與心沒有投入，這些教義對你就沒有任何價值；它在你外面，無法感動你，無法影響你的生活，無法改變你，不能使你越來越像基督。
正確的教義必定使人越來越親近基督，如果教義上的知識不能使我們越來越認識這位可稱頌的主，越來越靠近祂，那麼這中間必然出了差錯；
我們絕對不能把教義與他本人分開，我們千萬不可單獨強調學術、理論，而忘記救恩是從這位人子耶穌基督來的，神一切豐富的智慧和知識都藏在他裡面了，正如經上記載著：

約14：6「耶穌說我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」

徒4：12「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」

「學了基督」是指學了有關主耶穌基督自己，和他所作的一切事。耶穌不但充滿神學教義知識，更在道德實踐上完美無瑕，兩者都是我們學習的榜樣。
最重要的是，認識基督是我的救主、彌賽亞，他來到世上，是為了毀壞撒但的工作，救我脫離一切罪孽，將我分別出來作他的子民；若沒有他，我的生命毫無盼望，只能等死。

查經問題

• 甚麼原因使得基督徒與外邦人不同？
• 查詢看看，「學了基督」裡的「學」是甚麼意思？這與你一開始以為的「學了基督」有哪些不同？
• 有些基督徒認為，只要愛神愛基督就夠了，其他都不重要。這種心態可能產生哪些偏差？
• 根據提前2：4，聖經如何界定得救的人？
• 基督徒是一群明白某種知識的人，他們從前與外邦人一樣是瞎眼的，得救之後，眼睛被打開了。眼睛打開之後，他看到了甚麼？
• 是誰帶來這些改變？
• 徒16：14，呂底亞為什麼留心聽保羅的講道？
• 耶穌只是個專注於外在言行符合道德規範的人嗎？你從聖經何處看出耶穌充滿聖經知識與教義？
• 基督徒只要學習教義知識就可以了嗎？那樣有甚麼危險？

［劄記］《基督教會史略》 第十章 司徒德與福音派教會的發展

• 教會歷史仍然對現今的基督徒產生影響；它不只是歷史，而是傳統。（傳統是活著的歷史，歷史是死去的傳統）
• 改革傳統是必須的，但得站在傳統內；在傳統外的改革只會把這個傳統毀掉，而不是改變。
• 傳統能否通過時代的考驗，端看是否仍有人投入它、繼承它。我們一方面投入、繼承某種傳統，一方面也在面對時代的挑戰中，對傳統做出修改與調整。在修改與調整中，我們批判前輩的權威，同時提出自己的見解。因之，我們既是傳統的繼承人、也是改革者。
• 福音派接續改教者、初代教父的傳統，一脈相承；但現代主義與後現代主義可不是，他們是從石頭中蹦出來的。
• 司徒德終身事奉萬靈堂（All Souls Church），是福音運動的代表性人物。
• 自宗教改革開始，英國聖公會便有高教派與低教派，高教派捍衛皇室與主教制度，低教派貫徹加爾文主義，兩者時有衝突。高教派後來大都轉投自然主義神學，低教派仍恪遵加爾文主義。
• 司徒德與鍾馬田的爭論：1966年，鍾馬田在全英福音派會議擔任講員，提到普世教協對福音的純正性產生威脅，呼籲信徒應離開充滿不信者的教會，自組新教會。司徒德擔任主席，公開反對鍾馬田的說法，兩人激烈爭論。結果願意從聖公會獨立的只有少數。（美國福音派傾向從原本的教派中獨立，但英國注重傳統，不易分裂）
• 受到十八世紀的啟蒙運動影響，十九世紀的德國誕生了自由主義，它沒有固定的神學理論，而是一種神學態度，為了適應世界［尤其是自然主義（只能夠透過自然方法解釋，不可訴諸超自然因素）與人本主義（只關心人所能體驗的世界）］，即使是再關鍵的教義，他們也都願意修剪。主要有三種進路：
• 哲學：康德在知識論下了限定，黑格爾將歷史元素引入神學。
• 神學：除去超自然元素，將神學轉成人類學，代表人物有士來馬赫及立敕爾。
• 聖經研究：從人文與歷史角度解釋聖經，批判傳統。
• 啟蒙運動採取實證主義，認定只能藉由可經驗的方法進行解釋，拒絕神學解釋，並對無法以經驗驗證的東西不予評論。因此拒絕討論宗教問題。這也是自由主義神學家的立場。
• 自由主義"重整"後的基督教信仰：
• 聖經論：聖經是人的作品，是人對上帝理解的紀錄，與其他書籍無異，都必須經過測試與批判。
• 三一論：反對三一論，因為無法用理性解釋。他們寧願接受獨神論（一位一體論）。
• 基督論：耶穌基督不是道成肉身的上帝，只是一個道德模範與榜樣。
• 人論：人無原罪，墮落不是先天的、而是後天的，是受無知蒙蔽。人有能力行善，只要有適當的啟發教育，他就能自我救贖。
• 宣教觀：基督教只是一個宗教，與其他宗教無異，因此無須改變別人的信仰，只要和平對話即可。
• 基要主義是為了對抗自由主義而來，主要有兩個群體：時代論的前千禧年派與普林斯頓學派的加爾文主義。神學內容有四：
• 十九世紀福音主義奮興運動的產物，注重靈命更新。
• 受蘇格蘭的常識實在論的影響，認為那些超乎人感官經驗的東西，仍是真實存在的。
• 受聖潔運動影響，重視內在經驗，追求道德轉變。
• 反對自由主義、反對高等批判、反對一切與傳統教義相牴觸的主張，如進化論。
• 基要主義的五大要點：
• 聖經完全由上帝啟示，完全無誤。
• 耶穌由童女所生（超自然神跡）。
• 基督代贖。
• 基督從死裡復活（超自然神跡）。
• 基督在世行神跡。
• 基要主義的神學立場：
• 上帝論：反對自由主義者所說「上帝就是愛，所以沒有最後審判與永刑」。
• 人論：堅持人性徹底敗壞，無法自救。（但對於人的能力與價值太過否定）
• 基督論：堅持基督代贖，反對把基督看成是教師或榜樣。
• 宣教觀：基督教是唯一真實與正確的宗教，因此非常重視傳福音。
• 聖經論：聖經是上帝的啟示，不是人的作品。
• 基要主義太過注重對抗性，時有情緒性反應，對於科學極端排斥，因此給人無知封閉的印象；再加上他們對於社會、文化的立場消極，放棄在社會上的發言權，削弱了影響力。美國有不少無知的爛佈道家打著基要主義的名號招搖撞騙，更導致世人的反感。綜合以上，基要主義無法獲得社會多數的認同。
• 一九四０年代開始，部分基要主義者推行改革，一方面堅持教義，一方面在社會事務上積極投入，在學術上開啟對話，他們放棄基要主義的負面名稱，自稱為「新福音派」。
• 福音派繼承自基要主義，神學主張重點如下：
• 聖經的充分與權威
• 基督代贖的唯一性
• 個人悔改的必須性
• 傳福音的必要性
• 福音派與基要主義的差異
• 重視聖經研究
• 不迴避任何神學性的批判與詮釋
• 對學術研究持寬廣態度
• 對社會與文化持正面態度
• 福音派運動是一個跨宗派的運動，不管是長老會、循道會、聖公會、...，都可以說自己是福音派，無須搞獨立分裂。因此，易於推動普世性的組織與運動。
• 由於福音派崛起，自由主義在二戰後逐漸沒落。

［劄記］《基督教會史略》 第九章 穆德與普世合一運動

• 唯有在對真理（教義與聖禮）的看法相同的前提下，才有合一，這是更正教在合一問題上的觀點。但根據教會歷史的實況來看，各宗派對真理的解釋各有不同，合一成為不可能的事。
• 19、20世紀的普世合一運動，不在教義與禮儀的層面上糾纏，而是在屬靈經驗與福音事工上合作，尤其是青年與宣教事工。穆德是代表人物。
• 為了取得最大公約數，合一運動迴避所有的教會傳統與神學教義，導致非神學化與非歷史化的傾向，只建立簡單、口號化的信約，這些信約無法確定信仰的內容，無法釐清信與不信的差別，更別提對抗異端邪說。包容性太強，正是合一運動最為人詬病之處。
• 青年會是合一運動的先驅，在中國的發展也相當順利，對中國近代化有相當貢獻，不少中堅份子後來都轉向了馬克思主義。