［劄記］《基督教會史略》 第五章 馬丁路德與宗教改革

• 宗教改革的原因是天主教的教義出現了偏差，而非道德或其他問題（例如贖罪券）。
• 天主教在教義上的錯謬，不單只是聖經的解釋出了問題，更重要的是她把教會置於聖經之上，宣稱教皇有權任意解釋，而非接受聖經的約束。因此宗教改革運動可說是一場「重返聖經」的運動。
• 宗教改革主要提出三項改革：
• 重視信徒的屬靈恩賜：肯定信徒地位，信徒皆祭司。
• 反對修道主義的靈修模式：修道主義的靈修是出世的，宗教改革認為屬靈的追求必須在俗世中，要在俗世做聖徒。
• 反對教會在信仰上的壓倒性地位：教會不是上帝在世間的總代理，聖經怎麼解釋不能由教會說了算；信徒平時要讀經靈修、研讀神學。
• 從發起的源頭進行分類，宗教改革可以分成三類：
• 憲制的宗教改革（Magisterial Reformation）：由國家或政府推動，又分路德宗、加爾文派、聖公會。
• 激進的宗教改革（Radical Reformation）：由民間推動，社會立場較激烈，往往被政府鎮壓，包括重洗派、弟兄會、與其他異端。
• 天主教的宗教改革（Catholic Reformation，或稱Counter Reformation）：因應宗教改革，天主教內部也掀起改革浪潮。
• 宗教改革的背景
• 政治：民族主義崛起，各國亟欲擺脫教皇體制
• 社會經濟：商業發展，中產階級興起，期望更多參與公眾事務，因此支持國家化，脫離教皇控制
• 文化思想：
• 識字率增加：教育普及，人民能夠思考深奧的教義。
• 印刷術普及：聖經得以大量印製，否則如何「唯獨聖經」？
• 經院哲學崩潰：教會一元化的體制崩潰，人民開始懷疑羅馬教會教導的正確性，同時在教父研究的推波助瀾下，更勇於挑戰種種不合理。
• 經濟發展、教育普及：大都市設立大學，而大學不受教會控制，為反抗教會者提供了庇護。
• 靈性因素：隨著商業興起、社會變動，天主教已跟不上浪潮，無法滿足人民的屬靈需要。
• 路德的神學思想
• 人無法藉著行為、善功、功德，使自己在上帝面前得到更好的評價；無法靠己力得到上帝悅納。
• 人無法接近上帝，而是上帝主動接近人。
• 救恩是上帝主動拯救人的，與人的作為無關。
• 上帝接納人，不是因為人聖潔，而是因為人對祂的信心；藉著信，人躲在基督背後，上帝審判的眼光不再看到人與人身上的罪，而是基督與他的義，這就是「因信稱義」。
• 基督徒永遠無法成聖，因此他永遠離不開「稱義」的階段，稱義是一生之久。（加爾文看法不同，他認為稱義與成聖是基督徒的兩個階段，在稱義之後，必須學習成聖）
• 宗教改革導火線：贖罪券
• 教會認為基督與歷代聖徒累積的善功是使用不完的，剩餘的部分可以由教會自由運用
• 贖罪券一開始只是一份證明文件，證明某人的罪債已經還清了。但後來開始變質，人只要出錢，教會就開立贖罪券；甚至人可以預先為自己購買以防萬一，或是為他人、為已死的親友購買。
• 路德對贖罪券極為反對，1517.10.31將反對意見───95條張貼在威登堡教堂門外。但他一開始並不想引起大眾注意，因此以拉丁文書寫（該教區位於德語系）；甚至也沒有反對教皇的意味（因為他以為這是少數人的腐敗，而教皇不知情）
• 95條引起教會的反擊，當地的樞機主教認為這是對教皇權威的挑戰（因為贖罪券是教皇批准的），教廷御用神學家攻擊路德，使他被迫投入宗教改革。
• 面對教廷與德國皇帝的攻擊，路德得到弗德烈選侯的庇蔭，逃到瓦特堡。在他避難時，宗教改革的支持者在外頭宣揚改教思想、推動改革。事實上，大部分的改革主張不是路德提出的，而是早就存在的；宗教改革不是路德推動的，而是支持者們帶領的；汽油桶早就在那兒了，路德只是把一根點著的火柴（95條）丟進去。
• 路德確立了宗教改革的信仰大綱：唯獨信心、唯獨恩典、唯獨聖經。
• 唯獨信心：除了信心，人不能任何行為討上帝的喜悅。（連信心也是上帝賜與的）
• 唯獨恩典：人根本不配得到上帝的喜悅，因此祂對人的接納，完全是恩典。
• 唯獨聖經：信仰的終極權威，是祂的話語：聖經。
• 宗教改革最大的意義，在於破除了上帝與人之間的重重阻隔（聖人/像崇拜、聖物崇拜、聖地朝聖、聖職人員、聖禮等），使人可以自由地來到上帝面前。

［劄記］《基督教會史略》 第四章 方濟各與中世紀修道主義的變革

• 修道主義與苦修主義不同，前者指的是脫離社會，專注追尋某種宗教生活，大多是群體性質，後者是以某種特殊方法（長時間禁食、禁慾、禁語等）對付罪惡、獲得善功，多為個人進行。
• 最早歷史：猶太教的愛色尼派在死海附近離群索居，過著隱修生活；早在二世紀時，有一群隱修士在埃及的沙漠定居，過著苦修生活。
• 成因：
• 隱修運動與新柏拉圖主義有密切關係。那是一種二元論思想，認為靈魂先存，否定肉體價值，若想要靈魂擺脫枷鎖得以升天，就必須克制各種慾望。靈魂本身可與上帝直接溝通，認識上帝的途徑是藉著冥想與祂溝通，達到天人合一。
• 白色殉道對於隱修運動的風起也有影響。初代教會飽受逼迫，殉道士受到教會崇敬；但等到基督教被立為國教之後，再沒有殉道機會了，有人便主張隱居修道治死自己的肉體，是另一種殉道方式，稱之為白色殉道。這使得隱修受到信徒的肯定。
• 基督教成為國教之後，所有人都自動成為基督徒，浮濫的結果便是信徒素質低落；某些人看不下去，索性脫離團體過著隱居生活。
• 初期的隱修士往往用奇特方法表達敬虔，導致爭相模仿，教會大都不認同。後來由於亞他那修的努力（他在沙漠中受過隱修士的幫忙），逐漸得到教會的肯定。
• 教會逐漸將隱修運動納入體制，以往個人的隱修逐漸被群體的修道院式隱修生活取代。
• 修道主義的目的有二種不同的路線（以是否接受冥想作為分水嶺）：
• 與罪惡搏鬥（否定冥想）
• 藉著冥想與上帝契合（接受冥想）
• 中世紀教會最重要的修會制度是本篤修會制度，所有修院都要依循。本篤修會強調紀律、順服，所有修士都要服從院長。
• 最初的修院吸引一般人民參加，但後來卻逐漸貴族化，原因是：
• 修院有社會地位，成為修士可為家族增加影響力。
• 修院提供代贖功能，修士賺取的功德可以抵消家族中的罪惡。
• 不是每個貴族子弟都能分到土地，乾脆送去當修士。
• 本篤修會在十一世紀達到巔峰之後，開始逐漸衰落，原因有：
• 生活規章刻板、僵化
• 國王與貴族無力供養
• 十三世紀，托缽修會逐漸興起，主要有二：道明會與方濟各會。
• 道明會起初的目標是為對付異端。
• 方濟各會的主要目標是放棄一切、周濟窮人、過著清苦生活。不僅修士，修院本身也不應營利。
• 後來兩個修會互相學習仿效，差異不明顯。
• 與貴族化的本篤修會有別，托缽修會吸引平民參加，注入新活力，他們的宣教工作非常徹底，去到任何地方宣教，就抱定主意要成為當地人，並死在那裏。當時的元朝即已有方濟各會的修士進行宣教。
• 當時的社會有大學，但學費高昂，而修會卻提供了另一個升學管道。只要有心鑽研學問，可以在修會裡儘情鑽研，無須擔心生活著落。因此托缽修會培育出許多知名神學家，如湯馬斯．阿奎那。

［劄記］《基督教會史略》 第三章 奥古斯丁與正統教義的建構

• 奧古斯丁在許多教義問題上做了決定性的論述，影響馬丁路德、加爾文甚深。
• 兩本重要著作：《上帝之城》、《懺悔錄》，兩篇重要論文：《論三一》和《論自由意志》。
• 初代教會面臨內憂與外患：
• 內憂：內部有許多奇怪的異端邪說，引起有識之士出來指證錯謬之處，並指出何為正確的內容，因此在時序上，是先有異端後有正統。駁斥異端的教父又稱為辯士。
• 外患：外部有許多人誤解、攻擊教會，需要有人以理性的方式加以辯護，這些人被稱為護教士。
• 初代教會分為東西方，大致以義大利為界，東方教會以希臘文為主，又稱希臘教會；西方教會以拉丁文為主，又稱拉丁教會。在初期，西方教會發展較慢。奧古斯丁屬於西方教會。
• 奧古斯丁於354生於北非。年輕時信奉摩尼教，後來又受新柏拉圖主義影響，最後才歸信基督教。
• 當時教會深受多納徒主義的挑戰，奧古斯丁花了15年時間與之答辯，並建立了教會論：
• 教會最主要的記號是愛，而非聖潔：分裂不僅無助於聖潔，反而破壞教會的主要記號。
• 聖潔是教會的目標而非現狀：教會必須追求聖潔，但任何時候都無法宣稱它已是聖潔的，基督徒不應以聖潔標準來要求教會。
• 教會必須是合一的：分裂教會，就是破壞合一。
• 地上的教會為義人和罪人的混合團體：教會是一個義人與罪人、麥子與稗子混合的團體。
• 無形的屬靈團契───真正的教會：地上的教會有缺陷，但天上有一個真正屬靈的完美教會。
• 他認為聖禮的有效性不在乎受禮者、施禮者是否聖潔，只在乎設立聖禮的主。任何奉主耶穌基督施行的洗禮都有效，任何奉主耶穌基督守的聖餐也都有效。
• 伯拉糾主義：
• 強調人的自由意志與道德能力。
• 反對原罪。
• 人被造時已註定會死，人的死亡並非因為罪。
• 他的學生將基督論含括進來───既然人有自由意志可以不犯罪，因此就不需要基督了，基督也不用降世為人了，福音也消失了。
• 伯拉糾主義在529年的Orange大公會議被判為異端。
• 奧古斯丁對抗伯拉糾：
• 人有原罪。
• 嬰兒洗禮是必要的。
• 人無力自救，唯獨恩典。

［查經］弗4：17-19（2）

17. 所以我說，且在主裡確實的說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。
18. 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；
19. 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。

前一次提到了外邦人的生活是一種泡沫式的生活，
表面或許美麗迷人，充滿各式各樣令人覺得刺激興奮的事物，使他們把時間、精力都投注其中，生活過得充實又緊湊，
但那些都是表象；實則內裡卻是空無一物。
一旦泡沫破了，你就兩手空空，什麼也沒剩下。那是一種虛妄的生活，他們的心是虛妄的心。

我們不禁要問，是什麼原因導致人類被這種生活吸引？
使徒在18節給出了答案：「他們心地昏昧」。
由於心地昏昧，不但無法看清那種生活的實質面貌，反而被深深吸引而無法自拔。
他們的心靈空虛，試著想要從那種生活中找到某種可以填補、可以充實、使心靈得到安慰的東西，
但他們越努力就越空虛，越試圖抓牢，但最後證明抓到的只是空氣，
他們以為可以在那種生活中找到生命的意義、找到人之所以來到世界的目的、找到可以永遠遵循的真理，但最終仍是虛空、總是捕風，註定要失敗的。

奧古斯丁說得好：

「你創造我們，為使我們與你相通，我們的心若不安息在你裏面，就永遠得不到安息。」

聖經中有不少經文都刻劃出外邦人生命的樣貌，好比：

林後3：14-15「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」

使徒生動的形容外邦人的光景：他們的心上都蒙著帕子，他們的悟性和心思被蒙蔽了，
結果是猶太人即使每個安息日在會堂聽人讀舊約，卻一點也不明白，因為有東西攔阻在他們和真理之間，使他們看不清楚；拯救世人的基督來到他們中間，但他們竟然不認識，甚至將他殺害。

人起初受造時卻不是這樣。
人是照著神的形像造的，那時人的心思悟性是健全的，可以直接與神交通；但今天人類的情景卻截然不同。
為什麼？
因為人犯罪，墮落，悖逆了神。墮落對人和人類的生活產生了極嚴重的後果；最可怕的是它對人心造成的影響。它使人的心地昏昧，蒙了帕子，隔絕了人與神的關係。

太4：16「那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。」

外邦人的生活看起來多采多姿，但經文卻道出實際的情況：他們是一群坐在黑暗裡、坐在死蔭之地的人。
那裏沒有亮光，沒有知識，他們只能無助、絕望地坐在黑暗裡。

約3：19「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」

經文形容外邦人真實的喜好：他們喜愛黑暗、痛恨光明。
你以為把聖經擺到他們面前他們就會痛哭流涕的悔改？你以為他們來到神面前就會謙卑的俯伏敬拜？
如果你這樣以為，你需要把聖經看得更仔細一點。
全本聖經揭露出這件事實：罪人天生與神為敵。
如果不是神揀選他們、聖靈不斷的感動他們，他們永遠都是撒旦的子民，是魔鬼的同路人，站在神的對立面。

徒26：18「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」

罪人天生是魔鬼的羽翼，「服從空中掌權者的首領」，他們在「撒但權下」。
但福音拯救了他們，叫人的眼睛得以打開，脫離黑暗、轉向光明。
福音不是要取悅他們，使他們歡笑或流淚；乃是要打開他們的眼睛，使他們離開黑暗，歸向光明和知識。
我們經常誤以為福音的主要功用是在使人修補關係上的裂痕、家庭再度和樂、親子關係再度美滿，或是使人過得更積極、更開心、更充實，
那些都很好，也都是福音帶來的果效，但請注意，它們都是附加的，附加的即使看起來再美好，也不能取代主要的。
福音的主要果效是在修補人與神的關係，使人與神再次得到連結。

約8：12「耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」

福音的唯一管道就是耶穌，沒有第二條路。
只有跟從祂，才能夠離開黑暗，得著生命的光。

外邦人的問題除了心被蒙蔽之外，更麻煩的是他們根本不知道自己被蒙蔽，
好比一個病人卻不知道自己已經生病了，毫無病識感。
他們視屬靈的事為愚昧的，並且嘲笑、忽略那些事；最可悲的是，他在這樣的光景中時，仍然不斷以自己的智慧和悟性誇口。
這種心地昏昧的狀況是存在於每一個非信徒中間的，不要以為這只是指那些未受過教育、或學歷不高的人，它也同樣適用於今天世上最博學、最文雅的人。
君不見那些跟隨Sea Food的，許多都是高學歷的知識份子？
當初宋Ｘ力帶出風潮之時，連政府高官都趨之若鶩？

明白外邦人的真實問題，對基督徒的福音工作帶來許多助益。
我們必須要知道，非信徒的問題主要出在他們的心地昏暗了，
你可以向他們闡釋真理，你可以爭論、辯解，把真理清晰地呈現在他們面前，但他們仍然視若無睹；你就算口若懸河的辯論贏了他們，他們仍然不願意相信，
這是由於他們的心地昏暗，他們自己也無能為力。
因此，他們譏笑道成肉身、神跡，和神人二性的真理，嘲諷贖罪、代死、神要刑罰罪等觀念，你又何必感到希奇呢？
他們說：創世紀都是假的，達爾文的進化論已經證明人是從猿猴演化而來的。
他們說，死人不可能復活，這違反科學知識。
他們說：摩西分紅海不是神蹟，而是當時的天候與海象的相互配合，這完全可以用科學模擬出來。
他們說：上帝的存在是無法證明的，除非你使祂出現在我眼前。
他們說：這些都是無須理會的，是不合乎理性的，我沒法接受。
對於這種說法，我們只有一個答案：「你當然不懂！」
你怎麼可能指望他們懂呢？豈不知他們整個心地都是昏暗的？

你要憐憫他們，不僅指出他們的錯誤，還需要為他們禱告，求聖靈大有能力地臨到，好叫他們的昏暗被除去，眼睛得看見。
請千萬記住，只有三一神能揭開他們心上的帕子，你不能；你無法藉著犀利的口才使一個人成為基督徒，沒有哪個基督徒是藉著我們辯論贏來的。
使罪人歸向光明是三一神的工作。
你該做的，是平時仔細讀經，學習真道；當機會來臨時，把你學習的真理知識與他們分享；
更重要的是，為他們禱告。

與此同時，更要感謝神，
只因為神揭了我們心中的帕子，開了我們的眼睛，我們才得以明瞭原來以前生活的花花世界原來盡是空虛黑暗；
我們甚麼都沒做，若依著本性，我們甚至更喜歡帕子牢牢地貼在心上，永遠都不要除去。
我們的心思悟性得以被打開，完全是神的恩典！


查經問題

• 世界上每一個人都在努力追求某一件事情，對外邦人來說，可能是甚麼？
• 你以前最想追求甚麼？
• 林後3：14-15，經文說外邦人發生了甚麼事？
• 這帕子導致甚麼後果？
• 為什麼人的悟性和心思被蒙蔽了？
• 相對來說，人最初被造時是甚麼情形？
• 太4：16，經文說外邦人的景況是甚麼？
• 約3：19，經文如何形容外邦人？
• 徒26：18，福音的功用是甚麼？
• 福音的主要功用是在使人修補關係上的裂痕、家庭再度和樂、親子關係再度美滿，或是使人過得更積極、更開心嗎？
• 外邦人知道自己的心上有帕子嗎？
• 這與教育程度有關嗎？
• 明白所有人都籠罩在黑暗裡，這對我們傳福音時有甚麼提醒？
• 基督徒是如何揭去了心上的帕子？

［劄記］《基督教會史略》 第二章 君士坦丁帝國教會的形成

• 羅馬帝國最早是多神論。後來皇帝也成了神明，這對一神論的基督教是個衝擊，他們不能向皇帝敬拜，因此犯法，基督教成為非法宗教。
• 逼迫的環境使教會產生了厭世、出世與避世的思想。
• 厭世：今天成為基督徒是多了一種身分，但當時成為基督徒卻是放棄其他的所有身分，因此初代教會傾向否定現世的一切價值，並指出現世的虛空、相對與短暫，顯出基督徒身分的貴重與永恆。
• 出世：對來生與永恆有著迫切的盼望。
• 避世：儘量減少與外界的接觸，避免世界的汙染。
• 殉教是崇高的，許多教父、殉道士從容就義，得到後世的尊崇；但逐漸演變為向聖人禮敬的傳統（天主教、東正教）。
• 迫害來臨時，有人英勇殉道，也有人苟且棄教；等到迫害結束後，教會為了是否接納判教者產生了歧異。
• 諾窪天主義：諾窪天反對接納叛教者，與羅馬主教哥尼流不合，諾窪天離開大公教會，自立門戶。
• 多納徒主義：如果叛教的是主教或教士，他們曾經施行的洗禮是否有效？多納徒認為：1.無效，而且2.這種教會也不再聖潔，因此離開教會成立新教派（多納徒派）。
• 奧古斯丁針對多納徒主義作出答辯，他指出1.聖潔是教會的理想，但教會內必然有不聖潔的人與事，若以分裂作為應對的手段，教會只會不斷分裂下去；2.聖禮的有效性，端乎設立聖禮的基督，而非施行聖禮的人；聖禮是建立在基督的權能與命令上。
• 君士坦丁給予基督教合法的地位，但他本人一直到臨死前才受洗成為基督徒。原因是：當時認為洗禮是洗去之前的罪，因此受洗後不能再犯罪；由於不能重新受洗，因此儘量拖延受洗時間。後來發展出赦罪的告解聖禮才算解決了問題。
• 君權神授，絕對的君權需要一個絕對的上帝。由於政治的考量，君士坦丁立基督教為國教。
• 成為國教後，基督教由神秘宗教轉型成實證宗教（神祕宗教意思是宗教活動與現實世界毫無關係，有獨自的關注、思想與價值觀，無須與外界對話。實證宗教指的是信仰內容必須回應世界的提問與挑戰，不能迴避。）
• 羅馬皇帝將基督教立為國教，由於君權神授、又因為國教必須肩負起團結全國的任務，因此皇帝不容許教會分裂，以免引起社會分裂、乃至於權力源頭受到影響。因此羅馬皇帝在歷次的大公會議裡都扮演了重要角色，甚至帶頭鎮壓異端。
• 成為國教後，許多原有的文化風俗並沒有消失，而是「基督教化／聖化」之後保留下來；異教崇拜神祉的傳統，也轉移到聖人身上。甚至這些聖人取代了異教神祇的地位，成為某些社群、團體的守護者。
• 教會開始鋪張奢華，遠離窮苦人家，並開始對異教徒展開迫害。基督教遭受迫害的歷史不算太長，但迫害異教的歷史卻很長。

［劄記］《基督教會史略》 第一章 保羅與初期教會的奠立

對每個人來說，歷史都是重要的。
歷史使你認知你不是無中生有、從石頭中蹦出來的，你有父母、祖父母、曾祖父母、...，那些影響他們的傳統你也繼承了，並且至今仍持續在你身上產生作用。
歷史使你明白某些逝去的人物、從未到訪的地名，原來不只是課本裡的名詞，而是與你有著千絲萬縷的關係。
歷史使你了解你是某個群體的一部份，在這個群體裏，你與其他人相同的地方、比不同的地方多更多，你認同他們，他們也接受你，你開始有了歸屬感。你的人生小船下了錨，定在那裏，不再飄盪。

當然，不讀歷史你仍然是中國人，但帶著歷史的眼光說出「我是中國人」，有著更濃烈與堅定的情懷，因為你知道那句「中國人」有著甚麼樣的意思。

同樣的，教會歷史對於每個基督徒都是重要的。
如果沒有教會歷史觀，當我說出「我是台灣國際基督教會的基督徒」根本是個不痛不癢的直述句。
但懷著教會歷史觀，「台灣國際基督教會的基督徒」卻道出了19世紀美國復原運動中，Thomas & Alexander Campbell父子與Barton Stone攜手合作創立Church Of Christ的歷史，Charles Finny帶領的「第二次大覺醒」與復原運動的關係，Finny本人的柏拉糾主義神學觀對他們三人的影響，
再往上推，有英國的第一次大覺醒，加爾文奠基的更正教思想，馬丁路德掀起的宗教改革，......，最後，一直推到了十架上那次翻天覆地的歷史事件。
「台灣國際基督教會的基督徒」後面接著的不是句點，它是破題。歷史觀把這一切都串了起來。

但教會歷史橫跨兩千多年，要寫得讓一般會眾可以看得下去、不會打瞌睡的卻不容易，梁家麟教授這本《基督教會史略》卻做得相當成功。
這本書不採用編年史的方式，而是刻意挑選教會歷史上十個代表性人物，仔細刻畫他們的生平，鮮活有趣。當然，這種方式無法羅致所有歷史事件，但對於一般會眾已然足夠。
我試著將本書作出摘要，每次一章；但劄記這種提綱契領的方式必然捨棄許多饒富趣味、深具意義的內容；尤其是梁教授在書中有許多發人深省的神學反思，也無法在這裡呈現。請各位買書回來自己看，相信必然不會失望的！

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第一章　保羅與初期教會的奠立

• 保羅雖然被稱為外邦人的使徒，但我們不可以為只有他在外地傳教，其他使徒都只針對猶太人。事實上，彼得已向哥尼流傳福音了，彼得在屋頂的異象也說明應向外邦人傳福音。而保羅也向猶太人傳福音（常去猶太會堂），只是他比較專注在外邦人身上罷了。
• 保羅的宣教之旅不是奉哪個教會的差遣，而是自主出發的，並且沒有教會的資助，邊傳福音邊謀生。比較像是巡迴佈道。
• 保羅在羅馬不是被關在牢裡，而是被監禁，事實上比想像中的自由，還可以待客、寫信。
• 羅馬帝國容許多神信仰，猶太教是當時合法的宗教之一；而基督教一開始被歸類在猶太教的一個分支，因此沒有被查禁（直到尼祿迫害基督教），不至於剛開始就死了。
• 但猶太教對於基督教相當反感，因為他們認為基督教把一個被釘死在十字架上的囚犯認定為彌賽亞，這是褻瀆神的。大多數猶太人都拒絕基督教，基督教反而在外地傳得更廣更快；值得注意的是，初代教會的教父或著名領袖中，竟然沒有猶太人，全都是外邦人。
• 保羅是使徒中罕有的知識份子，他對於基督教最大的貢獻是以文字將教義闡釋出來，這功勞遠比傳福音給外邦人還大（畢竟更多外地教會早在保羅之前都建立起來了，保羅建立的其實沒幾間）。
• 當時教會傳福音並不只是傳道人的工作，事實上每個人都在同心合意的傳福音。例如司提反雖是被選出來管飯食的，但他卻仍積極傳福音，甚至因此殉道。
• 當時各地的教會沒有上下、宗派或隸屬的關係，每個教會都是平行且自主的，他們並不分你是這個教會、我在另一個教會就彼此有別，而是合一在基督裡面。從使徒書信就可以得知，那是寫給每一個教會的，使徒寫這些書信也不怕得罪其他教會的長老或領袖。所有教會都是屬基督的。
• 當時的主日崇拜儀式包含了讀經、講道、祈禱、聖餐、奉獻等。沒有唱詩。
• 初代教會大都是灑水禮，原因是：1.他們在家裡聚會，無法開鑿池子；2.水很珍貴，浸禮的水可供家庭用很久；3.羅馬政府迫害後，根本無法在外面的河邊或水池受洗；4.考古顯示某些家庭有池子，但深度太淺無法使人受浸，比較像是盛水之用。
• 教會是多元的，包容各種不同的民族與文化。
• 由於外邦的傳福音速度快，在二世紀之後，基督教已大致成為外邦人的宗教，他們藉著靈意解經將舊約去猶太化，也將基督教去猶太化，成為普世廣傳的宗教。
• 靈異解經對於舊約的去猶太化是必要的，若非如此，我們怎知猶太民族的歷史是後世基督徒的預表？他們出埃及與我們有甚麼相關？
• 使徒是初代教會的終極權威，判斷一個說法是不是真理，不是藉由理性分析，而是看那是誰說的。只要是使徒說的，即使無法理解也是真理。
• 辨別使徒的標準：1.親眼見過基督；2.為主受苦。