13. 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，
長大成人
「長大成人」原文的意思是完成、完全、完整無缺，
使徒藉著這個字，表達理想中教會應有的狀態：基督是頭，我們是各個肢體，構成身子其他的部分，身體與頭配合得完美無缺。
但現實的狀態是，頭（基督）當然是完整、完美的，但身體的各個肢體（基督徒）卻是發育不全、存在障礙的，
這並不是一個整全的結構。
只有當身體的每一個肢體都完全長成、發展出神指定我們的樣子，這個身體才真正完全了。肢體若不完全，那個「人」就不完全；任何一個部分若有缺陷或發育不全，你就無法說整個身體是完全的。
因此我們必須把握時間，潔淨自己，成長茁壯，
約一3：3「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」
同時，這段經文亦提醒我們，每一個肢體都重要，基督徒不可自我貶低、或輕視他人。
我們之中有些人的自我價值感較低，總是以為自己不重要，可有可無，
但這段經文要你明白，不論你的地位再卑微、再不起眼，只要你不完全，整個肢體都不能完全，你與他人一樣重要。
我們之中有些人自視甚高，易於輕視或忽略他人，
這段經文卻要打醒你，你與別人沒有甚麼不同，他們與你相同重要；你與他們是生命共同體，他們若活得不好，你也好不到哪裡去。
如何做才能達到「長大成人，滿有基督長成的身量」呢？
這段經文揭示了兩個步驟：一、在真道上同歸於一；二、認識神的兒子。
一、在真道上同歸於一
這裡的「真道」，意思是相信、堅信、信心之意，在新約是個大量出現（計有二百多次）、廣泛應用的字，
如太8：10「耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」
路5：20「耶穌見他們的信心，就對癱子說：你的罪赦了。」
因此「在真道上同歸於一」，也可譯做「在信心上同歸於一」。
「在信心上同歸於一」指的是我們對主耶穌的信心必須是一致、相同、堅信不移的。
究竟我們該相信基督的甚麼呢？
首先是基督的位格。
基督是完全的人，也是完全的神，這已經超出人類的理解範圍，我們實在無法說自己能夠完全明白這個真理。
雖然無法全然理解，但信仰從來不是奠基於理解之上的。我們不是因為理解奧秘而成為基督徒，我們乃是相信祂所說的必為真───即使我們無法理解。
我們相信，基督必定是位又真又活的神、也是個有血有肉的人。
由於祂是完全的神，因此祂在十架上的代贖具有無限的價值，能夠拯救所有選民；
由於祂是完全的人，因此祂能體會我們的痛苦，同情我們的軟弱，並帶來真實的安慰。
第二是道成肉身。
耶穌是神，但祂「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」，降生世間。
「道成肉身」只有短短四個字，卻道盡了整個救贖計畫、與聖父的本質；你若仔細追溯，必能挖掘出深刻的真理。
例如，耶穌為什麼要道成肉身？
對一位神來說，成為人活在世界上可能發生哪些困難？
對於聖父來說，看著自己的愛子被人釘死在十架上，可能有哪些感受？
除了道成肉身，難道沒有其他救贖的方法？
為什麼神不使用那些方法？這與祂的本質有甚麼關係？
耶穌在十架上完成了甚麼？
......
...
可以這樣說，我們對「道成肉身」認識得越多，就越長大，越成熟，越有能力活出成聖的生命。
第三是基督的職分。
祂是先知：從祂在登山寶訓中的教導即可確知；
祂是祭司：為了人的罪，祂以自己為祭物，獻上自己的靈魂；
祂是君王：祂還要再來，建立一個永恆的國度，我們將要在榮耀中與祂同在。
二、認識神的兒子
有些人以為信心與認識不必然相關，他們說你只要相信就好。至於相信甚麼？祂到底是誰？祂做了甚麼？......你無須了解太深，有個粗略的概念就夠了。
鍾馬田對此不以為然，他認為信心與認識是相輔相成的，
「認識越深、就越有信心；你若沒有任何認識，就不可能有真正的信心。」
真信仰不怕檢驗，基督也要多馬戳戳看是不是真的。
怕的是你懶得檢驗、不想檢驗，把信仰建立在膚淺的根基上，根本耐受不住懷疑與挑戰的聲音。
這裡的「認識」，是一種準確、深刻、沒有偏差的認知，這也是基督徒認識主應當達到的程度，我們不是模模糊糊的認識祂，而是深刻仔細的明白祂。
我們應當直接認識主，與祂有個別的交通，如這段經文所說：
弗3：18-19「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」
此外，更要領受祂的能力、力量、恩典：
約1：14、16「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。......從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」
並且活在祂裡面：
約4：14「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」
於是，當祂再臨時，我們認得出祂的聲音，當祂顯現時我們會知道。
這不是膚淺的認識，而是一種個人的認識，是對祂的一種親密認識，是賜給祂兒女的，是屬祂之人生命的一部分。
查經問題
- 「長大成人」原文是甚麼意思？誰應該長大成人？
- 基督是頭，我們是身子的肢體；這個身子要如何才能稱得上完全？這對你的基督徒生活有甚麼提醒？
- 如何做才能達到「長大成人，滿有基督長成的身量」呢？
- 「在信心上同歸於一」意思是甚麼？
- 關於基督，我們應該相信甚麼？
- 他有甚麼位格？
- 「他是完全的神」對我們有甚麼重要？
- 「他是完全的人」對我們有甚麼重要？
- 他為什麼要道成肉身？
- 哪裡看得到他的先知身分？
- 哪裡看得到他的祭司身分？
- 哪裡看得到他的君王身分？
- 認識與信心有甚麼關係？
- 對於認識耶穌，我們應到怎樣的程度？
綜觀基督徒的一生，可以分成兩個部分：稱義、與成聖。
稱義是起點，是一瞬間的事，而成聖則延續一生之久；兩者就像是點與線，稱義是起點，成聖則是一條持續延伸的線。
明白稱義與成聖的相異之處是非常重要的，但遺憾的是，連牧者也常有混淆的情形，把如此重要的教義說得不清不楚，會眾也聽得糊裡糊塗，
實在有必要重新釐清一下。
稱義
稱義常見於法庭宣判的場景，意思是宣判一個人無罪。
改教前（天主教）與改教後（基督教）對於稱義的見解相當不同，
根據基督教教義，稱義之前的罪人只能作惡、無力行善，他根本沒有能力做出任何好行為使神稱他為義，
因此稱義是神單方面的作為，人沒有絲毫的貢獻；藉著基督在十架上完成的代贖，神稱罪人為義。
人唯一做的，是相信這一切都是真的，這就算為他的義，也就是「因信稱義」。
有些人可能會反駁說，「神揀選、基督上十架的確是三一神的工作，但『相信』總是人的選擇了吧？怎麼能說人甚麼事都沒做呢？」
抱歉，這話顯示他根本沒把聖經看清楚，因為保羅曾在以弗所書提出以下的駁斥：
弗2：8-9「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」
連人之所以能相信上帝的信心，都是上帝賜與的，人根本沒有絲毫作為可以說嘴；
救恩是賜下的，信心是賜下的，一切都是來自於上帝的恩典。
稱義不同於成聖（後述），成聖是一生之久的功夫，稱義是一瞬間的事情，神稱你為義，你就立刻稱義、永遠為義，效果持續至永恆。
一次稱義、永遠稱義，聽起來很霸道嗎？不，這其實相當合理，
想想看，稱義如果不是持續進行式，神第一天稱我為義，第二天稱我為義，第三天我犯罪了，祂收回之前的稱義，那第一、二天的稱義到底算甚麼？有效期只到當天為止？
這種稱義觀有幾個大問題：
一、神不是全知的，祂只能看到現在（跟你我這種凡人有啥兩樣），無法看到未來；
二、神不是全能的，祂雖然稱人為義，但卻無法永久有效，只能持續某一段時間；
三、既然是由人的行為決定稱義與否，這就是說，人對於自己的稱義是有功勞的。這種救恩觀是人神合作的，尤有甚者，人才是其中的關鍵───因為他可以選擇表現如何；他表現良好就有救恩，他表現不好就沒有救恩，神想救他也沒辦法；
四、神第一天稱我為義，第二天稱我為義，第三天我犯罪了，祂收回之前的稱義；原來祂出口的話竟然可以「徒然返回」？話說了還可以收回去？你當上帝說話是小孩子扮家家酒？這「時效性」的稱義在仇敵眼中將留下何等的笑柄？！神的威榮不但未被彰顯，反遭減損。
由此我們知道，稱義必然是一次性的、一瞬間的，而不是持續漸進的過程，
神稱你為義，你就立刻稱義、永遠為義，稱義只要一次就足夠了。
稱義是神的工作，即使魔鬼也無法敗壞，因此稱義永遠有效；被稱為義的人永遠安然在神的保護之中，未來有永遠的基業為他存留。
小小羊網站將基督教的稱義觀扼要地條列如下（已小幅改寫），提供參考：
1. 唯獨恩典，唯獨信心，唯獨彰顯上帝榮耀。
2. 稱義是神的恩典，單單因著信，不是靠人的行為、也不在乎遵行律法（羅3：28）。這義是本於信，以至於信（羅1：17）。
3. 稱義不是靠人的努力賺取的。
4. 不同於成聖是一生的過程，稱義是一瞬間的（來12：14），當罪人接受耶穌基督的一刻，他就立即稱義，且是永遠稱義（羅3：24，來10：14，約5：24）。
5. 稱義是可以肯定的：被稱為義的人知道自己有永生（約壹5：13）。
6. 稱義單單由主成就（約19：30），不是靠人與神合作。
7. 因著基督一次獻祭，便叫選民得以永遠完全（來10：14），我們在神面前的地位是完全公義。
8. 稱義不會失去：誰也不能從基督手裡把選民奪去（約10：28-29）。
成聖
選民被神稱義之後，立即進入了成聖的階段，這是持續一生的進程，他們的生命日日更新而變化。
不同於稱義是神單獨完成的工作，成聖則是人與神一起參與的過程，
人被包圍在神的愛裡，他明白聖父特意揀選他、聖子為他在十架上的犧牲、聖靈對他無時無刻的保護照顧，
如今他已是神家裡的人，已經「出黑暗入奇妙光明」，因此他決心脫下舊人的汙衣、換上新人的白袍；
他立志行善，目的是為了討神的喜悅，使祂得榮耀，就像孩子討父母歡心一樣；並且積極遠離惡事，「不要叫神的聖靈擔憂」。
他能行出多少善、離開多少惡，這沒有一定的標準，但一個被稱義的人必然會盡力行善，世人也必看出他的好行為。
他不是單憑著自己的能力做到一切，他之所以立下志願、日日更新而變化，是因為「神在你們心裡運行，為要成就他的美意」。
神在他心裡運行，激勵他的心志，使他願意付出努力，不斷自我更新，
因此成聖是人與神共同投入、共同參與的進程。
混淆
如前述，稱義是神的工作，人絲毫沒有任何參與或表現，
成聖是人與神共同投入、共同參與，人必展現好行為。
常見的混淆有哪些呢？
類型一，稱義是信心＋好行為
某些人以為，稱義不但要有信心，還要有好行為輔助，
他們宣稱，「你說你相信上帝還不夠，第一關你要改這個缺點，改完後是第二關，你要學那個優點，完成後是第三關，你要向傷害過的人道歉...你的悔罪態度如果不夠『痛心疾首』，那關就不會過...。全都完成後，我才能相信你的稱義是真的。」
試問，這種打怪式的稱義觀有經文支持嗎？聖經何處提出這樣的觀念呢？
我不是說改過悔罪不重要，但那是成聖階段的事情，而非稱義的條件。你若將後面的成聖提到前面來講，一定產生極嚴重的問題。
在那種偏差觀念影響下，教會強調好行為的重要性已經到了偏差的程度，某些真正的小羊反而被拒於門外，這給他們的心靈帶來傷害。
類型二，Checkbox式的稱義觀
有些人以為稱義是需要持續接受考核的，上帝好似一個嚴厲的督導，手拿檢核表、帶著放大鏡仔細檢視人的表現是否合格。
在錯誤的觀念影響下，他即使已經受洗，但每天的生活仍然戰戰兢兢、一點也沒有平安，
他總是擔心自己是否犯罪？有沒有不小心犯下的罪？有沒有為每一項罪獻上懺悔？
他們不知道稱義的基礎是基督在十架上完成的工作，神若稱人為義，他在神眼中就是義人，那是三一神的工作、不在乎人的表現。
類型三，稱義之人仍可能失去救恩
這類型經常與前一類型combo出現，
他們認為稱義是可能失去的，今天神稱你為義，明天神可能反悔收回去，
他們不明白一旦稱義、永遠為義的教義，
因此雖然活得很敬虔，但總是活在隨時可能下地獄的恐懼中，很可憐。
類型四，成聖沒有神的參與
另有一些人的成聖觀念有問題，
他們認為成聖完全是個人的事情，必須靠自己的決心、努力才能做到（當然嘴巴不會這麼說），
在他們的分享中，你總是可以聽到「我...我...我...」，以及別人的幫助（也許），
他們總是強調當初自己遇到了多少問題，有多辛苦，付出了多少努力，以至於現在有多大的改變。
但神消失不見了，或被邊緣化成為一個可有可無的小角色，你若將神的部分抽離出來，也完全不影響整個故事的完整性；
他們也許引用經文，但經文不過只是裝飾罷了，你若把經文抽離出來，一點影響也沒有。
這些人的膽子很肥；他們剽竊神的榮耀，他們忘記了希律王的教訓。
以上只是舉例，實際的混淆類型可能還有很多，我無法一一列舉。
但這四種類型並非憑空想像，而是我實際觀察的結果。
如果連教會的講台也無法仔細分辨稱義、成聖的差異，把這麼重要的教義講得2266、交相混雜，上述的偏差也只是剛好而已。
12. 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，
13. 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，
14. 使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；
15. 惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，
16. 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。
在前一節中，保羅以使徒、先知、傳福音的、牧師／教師等四種職分為例，闡釋了基督是位慷慨的君王，將各樣恩賜賞給祂的子民；
賜下這四種職分的目的是甚麼呢？從本節開頭的前兩字「為要」即可得知，其目的正是第12節：
「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」。
聖徒
「聖徒」指的不是古時候某些特別的信徒，事實上，每一個基督徒都是聖徒。
聖徒，意思乃是聖潔的人，他們之所以聖潔，是因為主將他們從汙穢的世界中分別出來。
彼前2：9「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」
基督徒大概都能對這段經文朗朗上口，但在背誦之餘，你是否意會到一個極細微、但卻極重要的地方呢？
「被」。
這段經文以被動態起始，「你們是『被』揀選的族類...」，使徒彼得以斬釘截鐵的語氣教導所有基督徒：
你們是被揀選的一群人，不是你們揀選自己；
你們是從世界被分別出來的一群人，不是你們使自己分別出來；
你們是被祂呼召、以至於能夠出黑暗入奇妙光明，不是你們靠著自己的能力出黑暗入奇妙光明；
一切都是主的作為、都是主的能力！
各盡其職
從上下文的脈絡來看，此處是要求某些特殊的職分───如前揭的使徒，先知，傳福音的，牧師／教師───必須盡職，而非其他平信徒。
不是說其他平信徒就無須盡本分（他處經文已載明，不贅述），而是保羅在此著眼於某些挑選出來的人，主將恩賜特別賞給他們，
既然他們領受了必要的恩賜與能力，自然要對神負責。
（補充：關於本節「各盡其職」之解釋，歷來有兩種看法，除本處鍾馬田認為的「各盡其職的是領受職分者」之外，另一派認為「各盡其職的是所有聖徒」。此兩種看法各自得到學者支持，詳參Peter T. O’Brien《以弗所書註釋》，麥種出版社。）
建立基督的身體
主賜下不同的職分，目的即是「建立基督的身體」。
如何建立呢？
徒20：32「如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」
用「道」建立基督的身體，這是唯一的方式，只有這道能建立教會，建立基督的身體；
主賜下各種職分，差派他們去傳這道；道傳到哪裡，那裏就能建立基督的身體。
「傳道」是每個基督徒的使命，但不是大使命，更不是唯一使命。
某些教會過於強調這點，甚至在主日時指著台下空著的座位挑戰會眾：「你們不覺得這裡很空嗎？我希望你們去邀請人來，把座位坐滿！」
他們極端強調人數、人數、人數，在那種錯誤的氛圍引導之下，好像除了傳福音之外再沒有其他更重要的事情，
導致信徒在傳福音時承擔了錯誤的壓力，心態也隨之偏差，
他們好似福音業務員，背負業績壓力，把福音傳得像是沿街銷售商品，時時擔心銷售成績不好看，真是既痛苦又挫折。
究竟傳道有沒有哪些原則必須遵守呢？
當然有，鍾馬田認為至少有以下幾點。
第一，必須守住教義的純正
彼前2：2「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」
基督徒能夠成長茁壯，是因為有靈奶提供營養；這靈奶有甚麼要求嗎？
經文告訴我們，必須「純淨」。
它必須是沒有雜質，純潔，沒有任何摻雜，合乎標準，通過試驗的。
這是傳福音時的第一項原則，基督徒必須傳純正的道。
只要是傳純正的道，大家就會想來聽、並且深深被打動，對吧？！
很抱歉，實際的情況是，你傳的道越純正，台下越不想聽，這段經文老早就提出預警：
提後4：3「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅...」
你在台上插科打諢，說說笑話趣事，或生活八卦，台下聽得津津有味，
若講經文、教義、督責與歸正，不消多時，台下必定東倒西歪。
尤有甚者，講台被聽眾綁架，專司迎合台下的喜好，講的內容不但沒有道，連經文都像是裝飾用的、而不是講道的骨架，
你若把經文抽出來，整篇講稿完全不受影響。
我實在恥於稱此為「講道」；這哪裡有「道」？充其量只是演講罷了。
鍾馬田沉重的提醒講台的牧者，他們必須謹記：
「講道是在建造教會，而不是建造自己，更不是討好人，娛樂人；傳道人的職責是建立基督的身體，而不是吸引大眾，只有神的道那純淨的靈奶能建立人。......不能為了順應時尚，或為了應付瞬息萬變的批評，而修改或刪減神的道。」
第二，供給合適的靈糧
稱職的父母一定都明瞭，在孩子不同的年紀提供合適的食物是件重要的事情，
孩子若不到一歲，只能提供母乳、牛奶；
再大一點，可以提供副食品；
兩歲的孩子可以跟爸媽吃一樣的食物，但要小心刺激性的不宜；某些過大過長的則要剪細。
在屬靈上的供應也是如此，
林前3：2「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」
屬靈的供應有奶、也有飯，
用飯餵嬰兒，他根本無法消化；用奶餵青少年，他根本無法長高長壯。
傳道人的工作之一就是分辨二者的區別，根據不同人的需要選擇不同的食物。
再者，父母不會讓三歲孩子自己決定三餐該吃甚麼，如果真的那麼做，孩子選擇的鐵定是餅乾、蛋糕、糖果之類的，
他只選擇自己愛吃的，而非成長需要的，他根本不知道哪些食物有益。
決定吃甚麼不是孩子的事，而是該由父母決定。
同理，傳道人也必須像父母一般，由會眾實際的成長狀況決定該吃甚麼，提供合適的靈糧使他們茁壯。
能夠把這點做好，需有三個前提：
1. 傳道人必須具備學識上的裝備，如果他們的程度與會眾一樣，怎能談得上牧養？那種上課不過只是聊天罷了；
2. 傳道人必須懂得挑選教材，分辨哪些有益哪些有害；
3. 傳道人必須了解會眾的程度，供應他們需要的靈糧。
第三，督責和使人歸正
除了使聖徒認識神與祂的救恩計畫之外，聖經更有督責、歸正的功能：
提後3：16「聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，」
聖經不只是揭露了關於神的知識，更充滿了督責和使人歸正的話語；
我們都需要在生活方式上受督責，被匡正。
某些講台害怕得罪人，只敢講軟趴趴、無氣又無力的道，他們在意人的眼光過於看重神的眼光；
這還不是最糟的，最糟的是某些講台很敢講、很敢挑戰，但依據的不是聖經，而是自己的意見、喜好，或世界流行的看法，
他們眼裡沒有神，他們就是自己的神；
他們給會眾帶來的不是養分，而是傷害、是毒藥。
第四，必須有吸引力
一道冒著熱氣、飄著香味、擺盤精緻的菜，與另一道炒焦了、冷掉了、沒味道的菜，你想吃哪一道？
不消說，自然是前者啊！
可惜的是，某些講台似乎少了恩賜，他們把生動的神、活潑的福音傳得暮氣沉沉，如槁木死灰，使人望之卻步。
我樂於見到講台使用充滿熱情、富有生命力的訊息將福音介紹出來，
但大原則仍是「必須守住教義的純正」，
他必須使用屬靈的方式，而非世俗取悅人的方式。
比起死氣沉沉的傳道，對福音更具破壞力的是，傳道人活出來的與他說的相反，
他在講台高喊聖潔，但卻私生活不檢點；
他在講台高喊公正，但卻私下挪用公款；
他在講台高喊獻上一切，但卻私下炒股炒房；
許多教會都是因為傳道人台上說一套、台下做一套而分崩離析。
傳道人表現出來的不可與說的相反，他必須活出他所說的，在生活與事工上成為眾人的榜樣。
查經問題
- 誰是經文裡所說的"聖徒"？"聖徒"是甚麼意思？
- 是你使自己從世界分別出來的嗎？
- 分享一個例子，說明世界使用哪些手段吸引你再回去。
- 如何建立建立基督的身體？
- 傳道的原則是甚麼？
- 我們若要傳純正的道，會遇到哪些挑戰？
- 傳道人的使命是甚麼？
- 誰決定會眾該學甚麼？如果你自己決定該學甚麼，會有哪些危險？
- 由牧師與教師決定會眾學甚麼，這樣做的前提是甚麼？
- 聖經對基督徒的影響是甚麼？
- 聖經在哪些地方"督責"你最多？
- 傳道時，怎樣才能有吸引力？
- 傳道時，怎樣會倒人胃口？
11. 他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，
職分
我們的主是位慷慨、憐憫、樂於分享的君王，
祂戰勝敵人，擄獲大量的戰利品之後，並非中飽私囊、暗坎起來，反而大方賞賜給祂的人民，
這些賞賜就是在教會裡的各樣職分。
藉著這些職分，祂引領祂的子民活出豐盛的生活。
由於主給每個人的恩賜各有不同，因此職分也各自不同，
保羅在此列舉出四種主要的職分：使徒，先知，傳福音的，牧師／教師；
他只提了四種，不是限制教會只能設立這四種職分，而是說明設立職分背後的原則與目的，那就是
弗4：12-13「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一...」
談到教會中的職分，我們很容易將地位、階級、尊卑等固有意識揉合進去，形成偏差的觀念，
因此基督徒必須小心地以屬靈的眼光重塑職分的定義。
首先，職分有重要性的高低嗎？
經過我剛剛的提醒，你八成會回答：「沒有，每個都重要」，對吧？
不過這段經文卻給出一個重要的提醒：
林前12：28-31「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。......你們要切切的求那更大的恩賜...。」
使徒提到了重要性的順序，他使用第一、第二、...等字眼，指出某些職分比其他來得重要，
如果他沒有要表達順序的意思，大可以換個方式寫，好比這麼說「神在教會所設立的：『如』使徒，...」，不是嗎？
因此我們可以確定，此處的確披露了重要性的順序。
尤其在31節，他明確的說某些恩賜是「更大」的，更是明證。
重要性有高低，表示階級有高低嗎？
你的職分越重要，表示你的階級越高，對嗎？
鍾馬田提醒我們：
「沒有階級的劃分。職分較低的用不著向職分較高的屈膝，稱他為“主”。」
基督徒只有一個頭，其餘的都是肢體，
我們只有一個主，其餘的地位都相同，沒有尊卑之分。
這對於華人基督徒尤其是重要的提醒，
我們很容易將長幼尊卑的觀念帶到教會裡，對在上者卑躬屈膝，對在下者心懷鄙夷，
請記住，職分有重要性的高低，沒有階級的尊卑。
如果你的職分較重要，請謙卑；你所有的都是領受的。職位是賜下的，恩賜是賜下的，能力是賜下的，沒有哪一樣是你賺得的。
如果你的職分較次要，請勿嫉妒或羡慕，因為召你的是主，表示你的功用是不可少的；雖然你的職分可能微不足道，但仍要讚美神，讓你成為這身子的一部分。
使徒
現在還有使徒嗎？成為使徒的必要條件是甚麼？
第一，親眼見證
林前9：1「我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面所做之工嗎？」
使徒必須見過復活的主，能夠見證基督的復活。
親眼見過耶穌是成為使徒的第一個必要條件，
保羅在大馬色的路上遇見耶穌，成為他位列使徒的條件之一。
第二，親自呼召
林前1：1「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，...」
使徒的職分必須是主親自當面呼召、差派，而不是由教會的主任牧師、長老、或任何一位代表所任命。
第三，親身領受啟示
弗3：2-3「諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。」
使徒從主那裏親自領受了對真理的啟示，那是一種超自然的方式，不是每個人都能經歷的，
許多重要的教義都藉由這種方式傳承下來，例如保羅從主那裏得到啟示，載之於書信，成為後世基督教教義的基礎。
第四，權柄
腓3：17「弟兄們，你們要一同效法我，...。」
注意到保羅在此流露出的權柄嗎？
現在哪個牧師或長老敢要求「各位，你們要效法我」？
但使徒保羅就敢如此要求，因為這權柄是來自於親自呼召他的主。
第五，行神蹟
來2：4「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」
從彼得、保羅的經歷就能夠看出此種能力，使徒行傳已有多處記載，不一一詳述。
但要小心，人往往無法分辨邪術、詐術與神蹟的區別，反而容易受騙上當。
以上是使徒職分的五個條件。
現在還有使徒嗎？你說呢？
先知
鍾馬田對先知的定義如下：
「先知從聖靈領受了真理，可以靠著聖靈的權柄，說話不但清晰，而且滿帶能力。」
談到先知，就不能不提到啟示的「漸進性」，
簡單說，神將祂自己、祂的救恩計畫向世人啟示出來，是逐漸而有次序的展開，而非在一開始就全盤揭露。
這應當很容易理解，好比你教導孩子數學，是從加法、減法開始，逐漸進到四則運算、聯立方程式、代數、幾何、...，
你會一開始就教他高深的微積分嗎？
同理，因應人的智慧有限、理解力也有限，神給人的啟示也是漸進性的。
在漸進的啟示過程中，先知扮演了重要的角色，
他們擔任神、人之間的中介，將神對人的教誨、訓導、引領宣揚出去，
上一代的先知話語被記錄下來，成為這一代的啟示，
這一代的先知話語被記錄下來，成為下一代的啟示，
一代代的先知話語累積下來，使得神自己、與祂的救恩計畫逐漸明朗，
成為啟示的漸進過程。
啟示的高潮與終結在耶穌，所有的啟示都指向祂，祂已經完全了啟示，
祂就是神的奧秘（西2：2），是「神本體的真像」（來1：3），「一切智慧知識，都在他裡面藏著」（西2：3），
自耶穌以後，世人不再需要其他的啟示，因為啟示已經完全了；
既然啟示已完全，自然也不再需要先知了。
鍾馬田對於現今仍有人自稱先知的現象，提出了如下的警語：
「我們從新約已得到了一切真理，不再需要進一步的啟示。全部真理都賜下了，我們需要的一切都供應給我們了。我們不需要對真理的直接啟示；真理都在聖經中了。因此如果有人宣稱他得到有關某種新真理的啟示，我們要馬上對他心存防範。」
傳福音的
傳福音的，指的是某些人特別有能力將福音傳出去，
神賜給他們特別的口才、或特別的氣質、或足以打動人心的生命經歷，
使他們在傳福音時特別有果效。
他們與牧師／教師不同，牧師／教師在於提供好的牧養、教導正確的教義（後述），
但牧師／教師並不一定特別會傳福音；
畢竟，有哪個基督徒一開始是深受三位一體、神人二性、...等教義的吸引而來到教會呢？
牧師／教師
牧師，是群羊的監督、管理人、保護者、組織者、指導者、治理者，
教師，在教義、真理上提供教導與諮詢，導正會眾的教義觀念，充實會眾的神學資訊。
鍾馬田認為，牧師與教師是同一種職分，
差別只在於有些人牧養的恩賜勝過教導和講道的恩賜，另外有些人則是教導和講道的恩賜勝過牧養的恩賜，
這是因為聖靈給各人的恩賜不同。
查經問題
- 職分有重要性的區別嗎？
- 職分重要性的高低代表階級的高低嗎？
- 如果你的職分重要性較高，應該有哪種態度？
- 如果你的職分重要性較低，應該有哪種態度？
- 設立這些職分的目的是甚麼？
- 使徒必須具備哪些條件？
- 現在仍有使徒嗎？為什麼？
- 先知的工作是甚麼？
- 現在仍有先知嗎？為什麼？
- 傳福音的是作哪些工作？
- 牧師的工作是甚麼？教師呢？
