［查經］ 弗3：17（2）

17. 使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，

因你們的信

基督徒生命最美好的畫面是甚麼？
助人為善？活得精彩？實現夢想？
我認為這段經文裡的「基督住在心裡」可謂最美好的畫面之一，
不是偶爾住上幾天、或早上check-in下午又check-out，我們祈求基督能以我們的心為住所，長久的居住下去，
而「信心」是這幅美好畫面得以實現的重要關鍵因素，「使基督因你們的信，住在你們心裡」。

「信心」是甚麼？
它似乎很模糊，往往就在身邊、卻又相距遙遠；我們常常將它掛在嘴邊，卻又難以精確定義。
在世俗的戲劇、小說中，往往藉著草率又偏頗的方式建立信心：主角不斷對自己喃喃自語「這就是真理，我要相信它，別人說的都不對，只有我相信的才對，因此我不可動搖，我要堅定......。」
這種自我說服、自我催眠的方式，是你建立信心的方式嗎？
如果不是，信心該如何建立呢？

其實我們無須向外看，聖經本身就已經提供了豐富的信心課程與人物供我們研究，其中最有名的就在希伯來書第11章。
在那兒，作者羅列了信心榜上的各路英雄，並以這段經文作為整章的總結：

來11：13「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」

鍾馬田認為，這段經文提供了關於信心的好些關鍵元素，對每個基督徒來說都至關重要，無法忽略。

首先是「看見」。
挪亞看見上帝，祂告訴他這世界的敗壞已達極點，將遭到大洪水毀滅；
亞伯拉罕看見上帝，祂對他說你要離開故鄉，成為一個大國；你與妻子雖然老邁，也必生育。
這些信心的偉人看見了上帝，但與他們同時代的人卻無法看見；他們甚至對此譏笑。
看見，使基督徒的信仰是「跟從」，而不是「盲從」，
從表面看，「跟從」與「盲從」相當類似，兩者都跟隨著某人/事/物，但在實質上，兩者卻截然不同，
「跟從」的人見過祂，認識祂，因此能夠分辨真偽；「盲從」的人從來沒有見過祂，無法辨別真偽，只好人云亦云。
當然，這不是在說每個基督徒都應當親眼見到上帝，這是不可能的事情，
但無法眼見上帝、不代表我們無法辨別真偽，
因為上帝已將祂親自啟示的聖經賜給我們作為分辨真偽的準繩。
在現今的混亂年代，各式假訊息鋪天蓋地而來，我們尤其需要練習以聖經查驗這世界，
不論是網路訊息、屬靈書籍，甚至是來自講台的講道、課程資訊，
基督徒都應當嚴謹查驗之後再消化吸收，千萬不可未經查驗就囫圇吞棗；小心中毒了還不自知。

「看見」之後，
信心英雄沒有停在那兒，他們萬分欣喜，急忙起身相迎，「歡喜迎接」，
經文顯示出一種急迫感，他們對所見之物流露出一種渴望、迫切的態度，巴不得趕快擁有它、享受它。
對許多基督徒來說，這實在相當諷刺，
請們心自問，你上一次流露出渴望、迫切、巴不得趕快拿到的態度，是表現在甚麼事物上？
月底領薪水？
早就想買的新手機？
計畫已久的國外旅行？
我們對各式各樣的物質慾望流露出渴望、迫切，巴不得趕快享受，唯獨「天國」卻不在這份名單上；這是你的真實寫照嗎？

第三，他們立刻做出了改變，離開了原本的生活，開啟了一段翻天覆地、波瀾壯闊的生命歷程。
他們之中，有的在75歲高齡開始外飄生涯，啟程的時候還不知道目的地在哪裡；
有的忍受眾人譏笑，伐木造大船，準備迎接那還不知道甚麼時候才會落下的大雨；
他們沒有遲疑，沒有徬徨，立刻就開始行動，他們以行動宣告自己在世上是客旅，是寄居的，
他們羨慕一個更美的家鄉。

最後，以人的眼光看，這些信心英雄的結局不甚美好，
他們都沒有得到那期盼已久的東西，「這些人...並沒有得著所應許的」。
但他們的人生歷程始終存著信心，直到死都不放棄，這給後世帶來衝擊；
死能夠止息人的生命、敗壞人的肉體，卻不能奪去人的信心。

藉著信心，基督住在我們的心裡。
這也表示，必然有其它的事不能存在我們心裡，如貪婪、私慾、情色、仇恨、...
這是一場艱苦的抗戰，世界不斷引誘我們重回它的懷抱，但聖經提醒我們，

約壹2：15「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」

除去了這一切之後，你會發現還有一個敵人留在那兒，而且是最狡猾的一個，
那就是「己」，

加5：24「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」

你若能把所有罪惡都釘在十架上，那很好；但別忘了把你自己也釘上去。
鍾馬田說：

「不是基督，就是己。你我若控制著自己的生命，基督就不能掌權。所以不僅是需要除掉惡，我們的己也必須除去。」

查經問題

• 「因信」是甚麼意思？
• 你從希伯來書第11章13節看出哪些關於信心的重要元素？
• 這種「看見」具有甚麼特別的地方？
• 「看見」對於信心有甚麼重要性？
• 跟從與盲從有哪些相似？有哪些差異？
• 以前的聖徒看見上帝，以此做為分辨真偽的準繩；你現在是否仍能看見上帝？ 如果不能，你應當以甚麼作為準繩？
• 基督徒應當以聖經查驗甚麼？請舉例
• 經文說他們看見了，並且歡喜迎接，這表示他們對於上帝的應許懷著甚麼態度？
• 你上一次流露出渴望、迫切、巴不得趕快拿到的態度，是表現在甚麼事物上？
• 你對於天國是否也有一種渴望、迫切、巴不得趕快拿到的態度？如果沒有，甚麼地方出了問題？
• 亞伯拉罕採取的行動是甚麼？挪亞呢？
• 你呢？我們應當採取的行動有哪些？
• 從這些希伯來書的英雄身上，你看到甚麼勉勵？
• 如果基督在我們心裡，必然有其它的事不能存在我們心裡。對你來說，那可能是甚麼？

關於受洗：點水禮或浸禮？ 換教會要重新受洗？

天主教時期，教會最主要的職責就是施行各項聖禮，
但自從馬丁路德翻天覆地的改教之後，基督教從天主教那裏保留下來、延續至今的只有兩種：洗禮與聖餐。
洗禮的意義，我在這篇《論到救恩，受洗是必要條件嗎？》有過簡短論述，簡單說，

「洗禮是得救之人應有的印記...透過洗禮，基督徒向世人發表重生的宣告，表明自己是被分別出來的，基督在他裡面、他也在基督裡面。」

洗禮對基督徒是必須的、而非可有可無的，
就好比男女相愛，最後共結連理組成家庭，他們倆個相愛不是因為婚禮的舉行───他們早在結婚前就相愛了───但婚禮卻見證了他們兩個對彼此的忠誠、守貞、相互扶持的關係，是必須存在的。
同樣的，基督徒不是因為施行洗禮才得到救恩───事實上根據以弗所書第2章，若非聖靈親臨與做工，罪人根本沒有能力選擇並相信基督───他在洗禮之前已經得到救恩了；但洗禮見證了他對基督忠誠、守貞、以祂為一生救主的宣告，也是必須存在的。

洗禮傳達出罪人的死亡、復活、悔改、潔淨等意義，
藉著這世界上最平凡、最常見的物質───水───使罪人明白，即使是最普通無奇的水，竟然能洗清罪人的罪，以致得救，
不是因為水中摻了去汙劑、也不是因為人有多努力，
完全是因為神的恩典，
唯有上帝的大能，才能藉著這平凡的水洗去罪人的汙穢。
康來昌牧師曾如此鏗鏘有力的表示：

「既然這洗禮因著上帝的恩典有效，這洗禮的效果就不因為任何理由打折扣。」

自改教以降，基督教各宗派林立，彼此對於洗禮如何施行也產生了不同的見解，
浸信會強調「浸禮」，長老會、信義會、聖公會等教派採用「點水禮」。
如果有個基督徒從長老會轉到浸信會、或從浸信會轉到信義會，要重新受洗嗎？
這問題背後的前設是：聖經只認可某一種受洗方式。

這是真的嗎？

聖經是基督徒檢驗世界的唯一準則，面對任何問題，我們總是先看看聖經怎麼說。
以下，我試著從浸禮與點水禮不同的角度，看看經文到底說了甚麼。

聖經───尤其是新約───多處提到「洗」，例如：

太3：13-15「當下耶穌從加利利來到約但河，見了約翰，要受他的洗。約翰想要攔住他，說：我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？耶穌回答說：你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義（或作：禮）。於是約翰許了他。」

這段經文談到耶穌受了施洗約翰的洗，以及他如此做的目的；
洗禮是給罪人的，耶穌既然無罪，他為何要受洗？耶穌自己說出了原因：「盡諸般的義（禮）」。
關於浸禮或點水禮，這段經文有好幾個值得仔細觀察的地方。


一、原文的「洗」───baptizo───有浸的意思，浸禮派的觀念在此得到支持，這沒有疑問；
但是，浸到哪種程度才符合浸禮的「浸」？
浸到腰部算不算？浸到脖子算不算？還是要連頭髮都全部浸入水中、連一根都不可浮起來才算？
如果浸到腰部、浸到脖子也算，那與點水禮只有少許不同：一個濕得多、一個濕得少，為何點水禮不算是洗禮？
這些疑惑，經文並沒有明確的告訴我們。


二、浸禮派非常強調字面意義，他們認為「baptizo」等於「浸」，而且就只能夠解釋為「浸」，沒有第二種意義。
但這段經文同時也說明耶穌受洗的原因：「盡諸般的義（禮）」。
這段經文顯示受洗是當時猶太社群的傳統，浸禮派依此強調「初代教會怎麼做，我們現在也要怎麼做」，我對此表示尊重，
但是「諸般的義（禮）」只有洗禮嗎？
並非如此，根據聖經，當時猶太社群的傳統至少有割禮、婦女蒙頭、彼此親嘴問安、...等禮儀，
試問，浸禮派都守了嗎？
耶穌自己受過割禮（路2：21），浸禮派哪位弟兄受過割禮？
姊妹蒙頭了嗎？
見面不是揮手打招呼、或是彼此HUG，而是親嘴問安，你真的親下去了嗎？
這就是浸禮派所犯的選擇性解經謬誤，
他們單單只挑了「諸般的禮」其中的一項───「洗禮」───硬性要求只能以字面解經，
但其它的禮───割禮、蒙頭、親嘴問安───卻以靈意解釋：「那些是兩千年以前的老規矩，現在全都不合時宜，不用繼續執行了」。
這種解經態度是不是哪裡有問題？

如果經文可以如此隨著喜好來解釋，這與異端有何不同？異端正是這樣看待經文的，沒有一致的解經標準，隨喜好、需要而任意解釋經文。

更極端的說，耶穌當時是在約旦河受洗，
如果浸禮派這麼強調字面意義的話，豈不是要搭飛機去才能受洗了？

同時，根據《十二使徒遺訓》───這不是聖經，但神學家們都同意其中的內容對於理解當時的人文風俗、社會環境極有研究價值───中的一段說明：

「...現在談到洗禮，施洗應該按照下法：在你已複習過上述所有教導之後，就奉父、子、聖靈的名在流動的水下給他們施洗。但你若是沒有流動的水，那就在其他的水下施洗。而且，你若無法以冷水施洗，那麼就用溫水，但你如果連這兩種都沒有的話，就把水傾倒在頭上三次，歸於父、子、聖靈的名。在洗禮之前，施洗之人與領洗之人都得要禁食，其他任何參與之人亦同。並且，你必須命令這位領洗之人在一天或兩天前，就要開始禁食。但不要讓你的禁食和那些假冒偽善的人一樣。他們在週一和週四禁食，然而，你應當在週三與週五禁食。...」

這透露出當時的猶太社群認為洗禮必須：
1. 使用流動的水
2. 如果沒有流動的水，才用其他的水

3. 使用冷水
4. 如果沒有冷水，才可以用溫水代替
5. 如果水不夠多，就以倒水三次代替
6. 施洗者與受洗者都必須禁食
這是初代教會的傳統，若浸禮派如此強調「初代教會怎麼做，我們現在也要怎麼做」，
試問，現在的浸禮符合初代教會上述六點的規矩嗎？
況且，雖然初代教會的確以浸禮為優先，但也沒有否定點水禮的施行效力（第5點），不是嗎？

更重要的是，新約聖經的首批受眾───初代教會───如何演繹出經文的真義，對我們來說有著重要的參考價值，
我們身為半個地球遠的華人，又活在兩千年後的世界，對於經文字義的解釋可能不到位，但初代教會的信眾們總不可能弄錯吧？！
他們是如何受洗的呢？

首先，當時的教會不像現今，他們以家庭作為聚會地點，無法開鑿出大型的受洗池專供浸禮之用。

第二，水在當時是極寶貴的資源，在近東的巴勒斯坦地區尤其如此，一個成年人受洗所需的水量，足供一個家庭一周、甚至一月生活之需。

第三，主後70年，羅馬帝國開始大規模迫害教會，基督徒只能轉入低調、隱密的聚會，他們如何能實施公開的浸禮（例如在戶外的河邊、水池等）？

第四，考古學家的確在某些近東的家庭發現水池的遺跡，長度與寬度可供人躺臥，但深度不足，無法令人全身浸入，與其說是浸禮池，更像是盛裝洗禮需用的水。
根據以上幾點，梁家麟教授在《基督教會史略》做出結論：

「初代教會普遍採用灑水禮的形式，是無可爭議的；......說『水禮』一詞就其字義自是指浸而非洗，所以使徒及初期教會必然採用浸禮云云，就是胡說八道的。他們根本沒有我們今日的字義執著呢！」

如果連新約聖經的第一批受眾都並未堅持「baptizo只能解釋為浸禮、不能是灑水禮」，他們甚至普遍實施灑水禮，
現在的浸禮派是在堅持什麼？
你比初代教會的基督徒更懂希臘文？只有你對字義的解釋才是對的，他們都錯？
或是你比當事人更了解兩千年前他們的真實生活？
還是他們都違犯了經文，只有你比他們更聖潔、更持守禮儀的要求？


三、「baptizo」的原文意思的確有「浸」的意義，但這是唯一解嗎？
不是的，它也有「清洗」的意思。
如果把「清洗」的意義帶入原來經文，依然可以解通上下文，
原文就有了「罪人原本是骯髒污穢的，經過清洗之後得到潔淨」之義，這依然符合整本聖經對於福音觀念的解釋。
所以，原文的「baptizo」不論解釋成浸、或是清洗，都可以符合上下文的文脈，也能通過全本聖經的檢驗，
這是相當明確的事實。
如果浸禮派硬要解釋成「浸」，或點水派硬要解釋成「清洗」，其他解釋都不接受的話，我不認為這是正確的解經方式。
有人反駁說這是時序錯置，認為「baptizo」是後世才發展出「清洗」的意思，但初代教會時期並沒有「清洗」、只有「浸」之意。
不過，聖經卻打臉這種狡辯；例如

太15：2「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」

太15：20「這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。」

太23：25-26「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。」

可7：2-4「他們曾看見他的門徒中有人用俗手，就是沒有洗的手，吃飯。（原來法利賽人和猶太人都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯；從市上來，若不洗浴也不吃飯；還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器等物。）」

相關經文太多了，不一一列舉。
不論是洗手、洗杯子、洗盤子、...，這些經文的「洗」都是「baptizo」，這顯示出，「baptizo」在當時不僅有「浸」，也有「清洗」之意，「清洗」不是後來才衍生出的，而是初代教會時已經存在的。
因此，我們怎能武斷地說洗禮就只能解釋為「浸」禮呢？


第四，使徒行傳有支持點水禮的描述：

徒9：18「掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。於是起來受了洗；」

如果往前看到第八章，那裏也描述了另一個人的受洗經過，那是腓利為一個埃提阿伯的太監受洗：

徒8：37-38「「腓利說：你若是一心相信，就可以。他回答說：我信耶穌基督是神的兒子。）於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。」

根據第八章的描述，「...車站住...二人同下水裡去，腓利就給他施洗」，
這段經文清楚的把整個動作都寫了出來，尤其是「下水裡去」，因此很有可能指的是浸禮。
但在第九章，保羅卻是「起來受了洗」，他是站起來的，不是「下水裡去」，
如果保羅是受浸，為何經文沒有仔細的寫出「下水裡去」、如同前一章的描述呢？是不是他根本不是受浸禮、而是點水禮呢？
從這兩處經文的差異進行分析，我認為保羅受點水禮的可能性比受浸禮高。

第五，羅馬書這段經文也很值得觀察，

羅6：4-5「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合；」

乍看之下，這段經文也站在浸禮派同一邊，都是強調一種埋葬的意象，
基督徒受洗浸入水中，彷彿耶穌埋葬在土裡；救主復活了，基督徒也復活。
但若仔細想，耶穌是埋在土裡而死的嗎？
哪裡是！祂不是死在十架上的嗎？
如果要藉著洗禮歸入祂的死，基督徒應該做的不是受浸、而是要釘十架啊！
因此，這段經文根本不是在說受洗，而是罪使罪人都死了，但藉著基督的代贖，他們卻復活了，從此要活出一個復活之人應有的生命樣式，「向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的」。


綜合以上的觀察分析，我們至少可以得到一個基本的印象：「聖經對於使用浸禮、或點水禮並沒有明確的規定。」
有些經文支持浸禮，有些支持點水禮，但也有的經文是浸禮、點水禮都解釋得通。
是聖靈在默示經文時不夠仔細嗎？對於這麼「重要」的儀式竟然如此模糊，是聖靈的失策與失職嗎？
聖靈在默示揀選、代贖、得救都有非常明確的敘述，但對於洗禮的方式卻沒有明文規定，這中間有甚麼含意嗎？

我認為，這正顯示出聖靈對於洗禮方式的看法，
祂並沒有說只有浸禮、或只有點水禮才行。祂容許了模糊的空間，是在向我們顯示這不是唯一解，不是一個非要怎麼做才可以、其他都不行的議題。
既然如此，我們為何在這並非核心關鍵的議題上堅持己見？

最終，聖經強調罪人得救的方式是受洗，而且是受聖靈的洗，

林前12：13「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」

不管是哪一種人，也不拘受的是浸禮或點水禮，真正為我們施洗的是聖靈。
沒錯，從人的角度看，我們有浸禮與點水禮的不同，但從天上的角度看，聖靈一視同仁的為我們施洗，沒有區別，
我相信，三一神看重的是罪人受洗的心志，但魔鬼卻引誘我們辯駁受洗的方式，
牠希望藉此造成教會的分化，破壞教會的團結，引導人注重外在形式，卻使人忽略了內在的核心價值。
因此，我們不應自以為義，你若相信浸禮有效，但也不須論斷點水禮，反之亦然，
每個宗派有自己的傳統、儀式，我們都應尊重，更不應說那些與你不同的就是違反聖經（況且我已在前面列舉了如此多的證據，證明浸禮與點水禮均能通過經文檢驗），
我們若堅持只有自己的解經才對、別人都不對，無論別人怎麼解釋你都聽不進去，請小心，你正往異端的路上奔去。

以上是經文的總結，也許你對於我如何看待「點水禮或浸禮？換教會要重新受洗？」這個題目有興趣，
我的看法是，洗禮是一種罪人得救時的宣告，他在三一神與世人面前表明自己已經藉著聖父的揀選、聖子的代贖與聖靈的感召而得到拯救，他從此立志要過天路客的生活，努力活出三一神期許的新生命，
他的得救與誰為他施洗、在哪裡施洗、以何種方式施洗都無關，純粹是因著三一神的憐憫與工作，
既然如此，每一個遵從基本教義的教會，無論是浸禮或點水禮，我都承認他們施洗的有效性，這是出於對其他教會的尊重，更是出於對神權柄的順服，因為教會是祂設立的，
所以重新施洗是不必要的。
只有在一種情況下我認為必須要重新施洗：從異端轉來的。
異端教會不接受基本教義，更扭曲、添加或發明了許多奇怪的見解，那種信仰是無法領人得救的，我不承認那種受洗是有效的，也不認為那種宣告是有效的，因為那宣告是建立在錯誤的教義認知上。
以婚姻為例，如果你對於婚姻的認知是結婚後可以外遇、可以拈花惹草，我對婚姻的認知是彼此守貞，在這麼巨大的認知差異下，我們的婚姻會有未來嗎？
同理，如果我以前的教會認為耶穌不是神的兒子，只是一個奉差遣的使者，你的教會堅守耶穌是上帝兒子的教義，如果我轉到你教會去，能不吵吵鬧鬧嗎？這樣哪裡談得上合一呢？
因此必需要重新教導正確的教義，重新施洗、重新宣告。

基於聖靈對施洗儀式刻意的模糊，我也尊重這是每個宗派的傳統，
你可以看成是家規，要入此家，要守規矩。
有的教會是浸禮、有的是點水禮，有的轉會無須受洗，有的則要重新受洗，這些我都尊重，也都同意，這是每家不同的家規。
但家規不是教義，教義有聖經依據，家規則不一定；
秉持著聖靈刻意模糊的本意，教會要用哪種洗禮方式、要不要重新施洗，我都尊重那是家規，也都接受，
例如我的教會只認同浸禮，要求點水禮的轉會進來必須重新受洗，我順服。
但若硬要說聖經只支持唯一一種施洗方式、其他方式都沒有經文支持，這我無法苟同；
上面的聖經證據適足以對這種偏差看法打臉好幾次，熱辣清脆。


快速結論

• 初代教會普遍以撒水禮施洗
• 聖經對於使用浸禮、或點水禮並沒有明確的規定；聖經並未聲稱只有某種施洗方式是有效的
• 三一神看重的是罪人受洗的心志，但魔鬼卻引誘人辯駁受洗的方式
• 每一個遵從基本教義的教會，無論是浸禮或點水禮，都是有效的
• 轉會時重新施洗是不必要的（從異端轉來的除外）

還在喊「生命影響生命」？ 你知道那句話的出處嗎？

某些朗朗上口的嘉言美句往往有其出處，弄清楚來龍去脈是件好事，免得貽笑大方。

例如「以牙還牙、以眼還眼」是出自古代近東的法典，常在講台聽到的「生命影響生命」，又是出自哪裡呢？

以下說明出自Shao Kai Tseng老師的大作《留在世界邊緣》一書：

「傳統華人教會非常流行『生命影響生命』的說法。這是典型東亞文化的思想，而在近代西方基督教神學當中，這種思想源自於十九世紀的自由派神學。自由派神學認為，假如神誠然超越這世界，那麼人的理性就不可能認識關乎神的形而上真理。這深深影響了十九世紀的教會論。在十九世紀之前，就連強調神祕經驗的敬虔派，都會承認教會作為「真理的柱石和根基」（提前三15），首要職責就是宣告福音真理，使人認識神，進而影響信徒的生命──這是「真理影響生命」的概念。然而，啟蒙運動在十八世紀達到高峰，發現人的理性無法自主地認識關乎神的形而上真理。同時，許多最有影響力的近代哲學家，又排除了聖經作為上帝話語的權威。於是，哲學家康德（Immanuel Kant）論及教會時，以「行為」（doing）取代了「認識」（knowing）：教會的首要定位乃行善的群體，而非人們認識神的媒介。十九世紀神學家士萊馬赫（Friedrich Schleiermacher）為了在這樣的文化處境中替神學開闢出路，就宣告教會的教義其實是敬虔情感的表達。於是，他以「感受」（feeling）取代了「認識」。

士萊馬赫認為，「道成肉身」這樣的事件，是人類理性不可能認知的形而上論述。他並不認為我們可以確定耶穌是太初就有的聖子上帝。然而他卻認為，我們可以確實知道的是，耶穌是個擁有強大敬虔情感的人，祂的這種生命影響了使徒，而使徒又將這生命傳遞了下去，就建立了教會。士萊馬赫又說，教會這群體有一種生命力，超過了全體信徒生命的總和，而這教會的這種生命力就是所謂的聖靈。總之，士萊馬赫既排除了信徒認識上帝真理的可能，就只好將教會描述為「生命影響生命」的群體，以此取代「真理影響生命」的正統。

然而，「生命影響生命」一說，並非聖經的教導。約翰如此描述生命的傳遞：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。」所謂「相交」，正是指基督生命在信徒間的傳遞。基督的生命如何在教會中傳遞呢？約翰說「我們將所看見、所聽見的傳給你們」──這是真理的傳遞。換言之，生命的傳遞，乃是以真理的傳遞為基礎。」
（以上獲得Shao Kai Tseng老師同意刊登，特此感謝）

快速總結：
「生命影響生命」是出自自由派神學，並非聖經的教導，也不是真敬虔的話語。若自詡為傳統的福音派，卻誤用了自由派的術語，不免貽笑大方。

我確信一件事，能夠影響生命的，只有真理；
不是「生命影響生命」，而是「真理影響生命」。

［查經］ 弗3：17（1）

17. 使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，

大部分字詞的使用範圍都很廣，適用於多種不同的情境，
但如果仔細分辨、深入探究細微之處，我們將能夠體會令人驚訝的事：原來經文蘊含的真義，就潛藏在這些微小隱密的細節之中。
這點在查經時尤其重要，我們若能培養出觀察入微的功夫，離詩人詠讚的境界───「你的言語一解開就發出亮光」───就更接近了。

弗3：17就有一個極佳的練習對象：「住」。

哪些情境下你會使用「住」呢？
如果你的家在台北，你會說：「我住在台北」。
跨年連假去新竹玩，你會說：「跨年時我住在新竹的一間民宿」。
上面這兩種不同的情境，你都使用了「住」，但這兩種「住」的意義相同嗎？事實上有很大的不同。
第一個「住」，指的是在某個地方居住、定居下來，是一種長時間的延續狀態，
第二個「住」，則是暫住在某處，只停留一段短短的時間。

這段經文裡的「住」，是哪一種意思呢？
是第一種，指的是居住、定居下來。
這正是使徒為以弗所人獻上的祈求，他祈求基督在以弗所人的心裡定居下來，
不是偶爾住上幾天便離開，而是永遠定居在他們心裡。
很遺憾的，這也是一段常常遭到誤會的經文，
有些人以為保羅祈求基督住在以弗所人的心裡，是表示保羅希望他們成為基督徒，
但事實是，他們已經歸主成為基督徒了，保羅根本無須如此祈求。
與此相較，更常遭到誤會的還有這段經文：

啟3：20「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」

有人以為，聽見耶穌聲音而開門迎接，表示這個人接受基督成為信徒，
於是他們對慕道友說：「你要打開心門迎接基督進到心裡來，這樣你就是個基督徒了。...你如果不打開心門，基督就進不來。」
但事實是，老底嘉人與弗所人一樣，他們已經是基督徒了呀！
啟3：20與弗3：17相同，根本不是在描述一個人成為基督徒───神學上稱之為「稱義」───的階段，
上下文早已向我們表明老底嘉人與弗所人不是外邦人，他們已經被神揀選、被神稱義了，他們已經是基督徒；
這些經文揭露的是他們在成為基督徒之後───緊接在稱義後面，神學上稱之為「成聖」───可能發生的挑戰。
如果你也誤會了這兩段經文，那表明了一件事情：你必須建立上下文解經的觀念。

回到弗3：17，
保羅不是祈求祈求神讓以弗所人成為基督徒，而是祈求他們能與基督建立親密的關係，基督能夠定居在他們心裡面，
他身為一個深具屬靈眼光的長者，深知以弗所人真正的屬靈景況：
他們雖然已經是基督徒，但卻陷在貧乏、幼稚、膚淺的屬靈光景中，
從表面來看，他們認識主耶穌基督，但從更深的層面說，他們並不認識祂，
他們與祂有一些關係，但未受到祂的管理，他們與祂有一些交往，但並未將祂放在生命的中心，祂沒有真正進入他們心中。
基督並沒有「住」在他們心裡，也未以那兒為祂的居所，
祂也許偶爾住上幾天，沒多久就退房了；也許只在每個周日的上午來訪，其餘時間不見蹤影；
那是你的寫照嗎？

「相信基督」與「基督定居在心中」是不同的，
一個人可以相信基督是他的救主，明白稱義、揀選、代贖、三位一體、神人二性等教義，也相信若沒有基督他必受永刑，
但基督卻從未定居在他心中；
住在他心裡的不是基督，而是各樣偶像。
從使徒的這段禱告來看，以弗所人正是一群相信基督、但卻沒有基督住在心裡的人。
相反的，對一個「基督定居在心中」的人來說，
他明白「心」是他最重要、最核心的關鍵地帶，那兒掌控著他的思想、決定、行動、意志，「一生的果效是由心發出」，
他只讓基督居住在那兒，其他東西都不可以。
基督居住在他心裡，表示他整個人，包括心思意念理智意志都由基督掌管，他不是自己的主人，基督才是；
他以基督的心為心，基督是他生命的中心。
當我們以這種方式認識基督，有他住在我們心裡，我們就能真誠的、與使徒同感的說出那段美好的宣告：

加2：20「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」

這也是你的追求嗎？
你願意打開心門讓基督進來嗎？抑或是你仍牢牢抓住門把、把祂擋在門外？
你是不是理智上相信基督、但祂卻並未成為你的中心、你的主人？
在你心裡的若不是基督，那是甚麼？你是否曉得牠的企圖、明白牠的真面目？

你說：「主啊，我願意你進來，但我不知道如何做？」
事實上，使徒已向我們示範了方法，那就是模仿他所做的，為自己禱告。
鍾馬田如此說：

「我們承認，我對基督沒有親密的認識，我想要更多認識他。我相信這是可能的，我要為此祈求。所以你因著信，可以放膽無懼，篤信不疑的到神面前說，“我知道這不能靠我自己，但我求你使裡面的人剛強起來，好叫我得到這知識，使基督能將他自己顯明給我。我要認識他，我要他住在我生命中，管理著我的全人。”」

查經問題

• 原文的"住"是甚麼意思？
• 保羅在禱告裡求基督住在他們心裡，這是在祈求神讓他們成為基督徒的意思嗎？
• 如果使基督住在心裡，條件是甚麼？
• 「相信基督」與「基督住在心裡」相同嗎？有哪些差異？
• 從這段禱告來看，以弗所人是一群相信基督、但卻沒有基督住在心裡的人。這帶給你哪些警惕？
• 成為一個「基督住在心中」的基督徒有甚麼重要性？
• 當你明白基督住在你心裡，這對你的日常生活帶來甚麼改變？
• 你想使基督住在你的心中嗎？你可以怎麼做？

［查經］ 弗3：16（2）

16. 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，

如之前提過的，這一大段是保羅為以弗所人禱告的內容，
他是一個慈悲的長者，更是一個屬靈的牧者，
他不是祈求神挪去他們生命的重擔，而是祈求神使以弗所人剛強起來，
因為他知道，重擔挪去只是一時的，剛強起來才是永久的；
他不是為眼前的憂慮禱告，而是祈求以弗所人剛強起來以面對每日的憂慮，
只要剛強起來，建立起屬靈的抵抗力，日後即使有再大的挑戰也能安然度過，這就是使徒的屬靈眼光。
以弗所人有這樣的牧者，實是教會之福。

以弗所人是一群被揀選、被稱義的基督徒，他們已經得到了救恩，屬靈的新生命已經開始；
他們已經得救了，這不就夠了嗎？使徒為何仍要祈求神使他們剛強起來？
最大的原因必然是：他擔心他們的屬靈成長停滯不前，甚至是每況愈下。
保羅的禱告在此提醒我們，
赦免和救恩只是基督徒生命的開端，只是第一步，表示一個人已進入了神的國，
不幸的是很多基督徒只停留在那裡，
他們只關心自己的罪是否得到赦免？是否已經得救？是否不必下地獄？是否必然進天堂？
他們只關心是否被稱義，一旦確認之後似乎就心滿意足，對成聖之路上的任何事情都蠻不在乎了，
他們的基督徒生命只停留在起點，就不再向前奔跑了，他們的生命停滯了，不再繼續成長了，
即使受洗幾十年，按理應該是充滿智慧的長者，但他們的屬靈生命仍彷彿嬰兒一般稚嫩無知，
充其量，他們只是「年長門徒」，卻一點也不是「成熟門徒」，馬齒徒增卻智慧全無。
這正是保羅的憂慮。

為什麼基督徒必須成長？
鍾馬田從聖經中歸納了五個重要原因。

第一，因為他一開始只是個屬靈嬰兒。

林前3：1「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。」

嬰兒的特質是軟弱的，無知的，他不認識周遭的一切，不明白世事，也無力應付外面的攻擊；
他憑外表來判斷，對這個世界的認識也是表面的，膚淺的，
他不知道這個世界的醜陋，也看不見它隱含的虛假，所以他需要剛強起來。

第二，魔鬼是這世界的王。
牠是我們的仇敵，是控告弟兄的（啟12：10），但卻又能裝作光明的天使，好像與我們是同一國的，

林後11：14「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。」

在戰場上，你面對著前方的敵人作戰，把背後交給其他人保護，你以為他是你這國的，
哪裡知道他不是盟友、而是敵人！仗一開打，你躍出戰壕往前衝鋒時，卻驚恐的發現背後竟然有人朝你開槍！
前方是敵人，後方也是敵人，進無可進，退無可退，你被包圍了。
這就是魔鬼的可怕！
除了裝作光明的天使之外，魔鬼也非常擅長引用聖經，扭曲經文原意與人辯論，
除了三一神之外，如果魔鬼說牠對於聖經的認識排第二，大概沒有哪個人能夠說自己排第一，事實上，牠比我們任何人都要熟悉聖經。
牠擅長用一些看來似乎是基督教真理、實際上卻是虛假的道理來引誘你，耶穌在曠野面對的試探就是最好的例子，
牠試圖誤導你入歧途，陷入牠所設的網羅中，若你對聖經不熟，教義根基又薄弱，立馬就會落在牠的詭計之中。

第三，長大才能吃乾糧。
小嬰兒只能喝奶，吃些糊狀食品，
他沒有牙齒無法咀嚼，腸胃功能也無法應付複雜的食物；
你所喜歡的鹹酥雞、啤酒、巧克力、麻辣鍋、各種零食點心、...，小嬰兒能吃嗎？當然不能。
在沒長大之前，他們與這些美味的食物完全絕緣，這是多麼大的損失啊！

林前3：2「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」

來5：14「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」

第四，稚嫩的基督徒容易受疑惑、恐懼的侵襲。
你有沒有被某些疑惑、憂慮攻擊過？
很顯然的，越稚嫩的基督徒越容易受到攻擊，
他們不明白世界的險惡，對撒旦的詭計也一無所知，他們的心智仍然幼稚，教義的根基仍然薄弱，各種裝備一應俱缺，
魔鬼哪會放過這麼可口的目標！
牠必然要射出一枝又一枝的火箭攻擊他，摧毀他的信仰，重新把他擄掠回去。

弗6：16「此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；」

最後，成長是基督徒的本分。
一如其他的使徒書信一般，以弗所書是寫給當時教會的基督徒看的，
他們不是神學家，只是普通人，沒有高深的知識，甚至連大字也認不得幾個，文盲比例很高，
這樣的人卻是使徒書信的第一批受眾；
很顯然的，這些書信是寫給普羅大眾的，聖靈認為即使連文化程度低落的市井小民也能明白羅馬書、以弗所書、...的內容。
但今日的基督徒卻有一種傾向，
他們不想動腦、懶得思考，對任何需要腦力的活動尤其反感，他們只想要輕鬆簡單的資訊，
甚至有的人以謬論自我催眠，他們說：「我不懂聖經的希伯來文與希臘文，所以不明白羅馬書、以賽亞書、...那些深奧的道理是情有可原的。」或是「我的腦筋不好，沒有辦法學習聖經的教義。」
這些人正在指控聖靈默示聖經的作為是錯誤的，他不打算花腦筋去弄明白，這樣作等於是否定聖經。
同時，他們以實際的行動表明自己是怠惰、懶散、甚至是反智的基督徒。
鍾馬田對此提出犀利的批判：

「智識上的冷漠是今日許多基督徒最大的罪。他們從不在知識上求長進，總是在原地踏步。他們總是談論最初的經歷，卻從未進到保羅所提及的豐富裡。他們從未攀到高峰，呼吸神真理的新鮮空氣。他們滿足於現狀。」

說到這裡，我們應當都能認同剛強起來是基督徒的本分，
但如何剛強起來呢？
只有神能做到。
人無法靠著自我催眠、別人的鼓勵或讚美而剛強起來，只有神藉著聖靈才能做到。
別人的鼓勵不是沒有價值，我們也期許自己成為一個能鼓勵別人的人，
但外在的鼓勵只有暫時的效果，無法帶來長遠的改變。
身為基督徒的你應當要知道、並且要記得，只有上帝能使你剛強起來。

你曾為此事祈求過神嗎？
何不現在就開始！


查經問題

• 保羅祈求神讓以弗所人剛強起來，也就是說，保羅擔心甚麼？
• 為什麼基督徒需要長大、剛強起來呢？
• 嬰孩的特質是甚麼？
• 魔鬼哪裡可怕？
• 小嬰兒吃些甚麼？你現在喜歡吃甚麼？這些食物小嬰兒能吃嗎？
• 你曾經被哪些疑惑侵襲？
• 保羅書信是寫給誰看的？這些人的教育程度如何？
• 基督徒是否能以各樣藉口不去理解聖經？
• 誰能使人剛強起來？