不論是買車子、買房子，甚至辦門號，你一定付過訂金、或頭期款。
但這與聖靈有什麼關係？
14. 這聖靈是我們得基業的憑據（原文作：質），直等到神之民（原文作：產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。
憑據
我們在前面一節已經看到，聖靈是上帝給他子民的特別保證，「受了所應許的聖靈為印記。」
但使徒並沒有停在那裏，就在本節，他從另外一個角度揭露了更豐富的涵義：「聖靈是我們得基業的憑據」。
必須要強調的是，這兩節的涵義沒有重複，
保羅不是複述前一節的意義，也不是在進行「換句話說」，好使文章看起來比較豐富；
事實上，這兩節的教義是各自獨立、卻又相輔相成，
藉由這兩節不同的教義，才能使基督徒對於未來的福分更有確據，
而這一切都是「使他的榮耀得著稱讚」不可或缺的。
藉由前一篇的解經，我們知道「印記」可以表示條約的有效性、財產的所有權、標的物的安全性，
剛剛又說「這兩節的涵義沒有重複」，
因此，首先的問題就是：
「印記」與「憑據」的意思相同嗎？如果不同，差異在哪裡？
「憑據」的原文是頭期款、押金、訂金的意思，
我原本應當付出一筆錢，但一開始先付一部份，這就是頭期款。
舉個例子，
中午到燒臘店吃了一個三寶飯100元，結帳時發現身上只有30元，怎麼辦？
我可以掏出身分證，誠懇的對老闆說：
「我的錢不夠，不然我把身分證先押在你這裡，讓我先去領錢再還給你。」
身分證不是錢，沒有購買力，為什麼老闆願意接受呢？
因為它是一種質押，表示我承諾會全數付清，而且我必然會兌現這個承諾。
等到我領錢之後，我拿出100元給老闆，老闆把身分證還我。
另外一個方法是，我先付30元，並且對老闆說：
「我的錢不夠，不然我先付30元，剩下的之後再付給你。」
我總共應該付100元，但先給了30元，這30元相當於頭期款，
等到我領錢之後，因為之前已經先付了30元，所以我只要再付70元即可。
我不需要給老闆100元，然後拿回先前的30元，對吧。
看出這兩個例子的差異嗎？
在第一個例子中，質押品與應付全額的性質不同（一個是身分證，一個是錢），
身分證是質押，卻不是「憑據」──身分證不是頭期款；
在第二個例子裡，頭期款與應付全額的性質相同，它們都是錢，頭期款就是「憑據」。
因此我們知道，
「憑據」的性質就是：它與所要付出之物具有相同的性質，它是所要付出之物的頭期款。
更進一步說，「憑據」最起碼有幾種意思，
首先，收下憑據，表示雙方都同意合約的內容，如果某一方不同意，他大可以不拿出、或不接受憑據，使得合約不成立；
以剛剛的便當情境為例，我拿出30元作為憑據，作為後續給予70元的保證，
老闆如果收下了，表示他同意我的提議，我們之間達成了某種合約，是雙方都認同並接受的。
第二，憑據是應付出之物的「保證」、「承諾」，
當然，這裡的預設是付出者具有高尚的品德、與兌現的能力。
憑據的存在，表示雖然現在僅收到一小部分、但未來必將收到完整的應付出之物，絕不會減少。
以剛剛的便當情境為例，老闆雖然只收到30元，但這30元是一個保證──未來他將完整拿到100元。
第三，憑據是應付出之物的「預嚐」，是某種「樣品」，
它與應付出之物同性質，雖然份量比較少，但本質相同。
收下憑據，除了可以先體驗、感受一下之外，
更重要的是，它給人的心理層面帶來一種穩定、安定的力量，
你先拿了一部分在手上，先體驗了它的美好，這種美好的感受能幫助你更有耐心，等待將來完全拿到、完全享受的日子。
帶著這種理解回到經文，「聖靈是我們得基業的憑據」有甚麼涵義？
首先，聖靈的存有，表示上帝與選民之間有某種約──「恩典之約」──的關係存在，
上帝紆尊降貴的與人立約，為了履行這約，祂甚至必須犧牲祂的愛子，
你若仔細評量這份關係，必定會得出約翰曾經寫在他書信中的結論：「神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。」（約一4：9）
第二，聖靈是上帝給選民的承諾與保證，
在未來，他們必然能夠看到天國的福分、權柄與榮耀，而且也必然能夠完全享受。
第三，未來的天國福分並非只能靠想像，事實上，聖靈已經來了小部分的「憑據」，是選民在今世就能夠預嚐得到的樣品，
上帝體察選民的軟弱，明白他們的苦楚，因此賜下了這憑據，使得選民更能夠堅持、忍耐，等待將來完全享受天國福分的日子。
現在是樣品
既然上帝已經賜下了未來天國福分的樣品，你已經開始品嘗了哪些天國福分呢？
首先是敬拜。
鍾馬田如此解釋敬拜的意義：「當我們一起聚集敬拜，一起思想與討論這些事情的時候，我們就是在預嚐未來天恩的滋味。」
我們不是只有在主日時才敬拜，
事實上，任何時刻你在思想祂、經歷祂、認識祂、討論祂，不論是主日、讀經、禱告、查經聚會、...，都是敬拜的時刻。
這些時刻的多寡，不是被外在決定的，而是絕大部分掌握在你自己的手上；
也就是，你自己可以決定預嚐未來天國福分的比例，你想多嚐一點就可以多嚐一點，吃到飽也行，沒有人攔阻你！這真是令人興奮的好消息！
但話說回來，身為基督徒的你，每周花在品嘗敬拜福分的比例有多少呢？
你滿意這比例嗎？
這有點嚴肅，但人的行為總是反映出真正的喜好。
一個基督徒如果聲稱他羨慕那上好的天國福分，但平常花在追劇、上網、健身房、其他興趣嗜好...的時間反而更多，
這一定有哪個地方出了問題。
我自己算過，每周清醒的總時數約112小時，
其中主日2小時，HC 2小時，讀經14小時、禱告1小時、查經聚會1小時，佔總時數的比例約是17.8%，
我自己滿意嗎？
並沒有，我還想品嘗更多；這是我可以決定的。
第二個現在就可以品嘗到的福分是：聖潔。
鍾馬田說，「我們要變得像我們的主一樣，有分於他的生命。像他一樣，意味著完全，絕對的完全，毫無斑點，毫無瑕疵，毫無玷污，或類似的事。」
對基督徒而言，聖潔是一件重要的事情，因為站在主前的，必須是「無瑕無疵」的（猶1：24），
啟示錄更告訴我們，所有不聖潔的人，
就如「膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的」，他們的命運的結局是「在燒著硫磺的火湖裡」（啟21：8），
「那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的」，他們與天堂無份，他們注定要在「城外」（啟22：15），
只有聖潔的才能在天國裡，「那些洗淨自己衣服的...可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。」（啟22：14）
第三個是愛，
既然天國的福分是今生就可以品嘗得到的，愛也是如此，
基督徒能夠禱告、讀經、以及團契生活中體會到這種愛，
這愛是活潑的、流動的，他們得到愛，他們也繼續把愛傳遞出去。
最後是喜樂。
聖經中提到的喜樂，並不是泛指一切開心、滿足的情緒，
對某些世俗之人來說，那些的確是喜樂，他們藉此得到滿足，但對基督徒而言，那不是聖經中提到的喜樂。
對基督徒來說，真正的喜樂有一個首要的前提，它必須是在「聖靈中的」（羅14：17）。
你無法藉著買新手機、出國旅行、或換新車子得到它，也無法因著結婚生子、升官加薪、或得著稱讚而擁有它，
如何才能得到它呢？彼得曾在他的書信中這樣說：「因信他就有...大喜樂。」（彼前1：8），
無獨有偶的，保羅也在腓立比書指出一條類似的路徑：「你們要靠主常常喜樂。」（腓4：4）
在這兩段經文的亮光中，為基督徒指引了一條通向喜樂的方向：
他們唯獨因信他、又藉著他，才能夠得著喜樂。
明白這個教義，對基督徒有著重要的價值；
既然喜樂是由於「信他」、並「藉著他」而生，也就是說，生活中發生的一切困難都不能奪走這份喜樂。
基督徒不是離群索居的一群人，他們活在世界上，他們有著各式各樣的憂愁，
這些憂愁也許能暫時困擾他、甚至打擊他，像約伯那樣苟延殘喘只剩老命一條，
但無論這些憂愁的力量再強大，都不能夠奪去他的喜樂，
因著相信，他有「說不出來、滿有榮光的大喜樂」，依靠主，他更能夠「常常喜樂」，
因為他確信，他的上帝已經賜下平安，祂的應許永不落空，
他在上帝手中必定是安全的，「...出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」（腓4：7）。
就如鍾馬田所說：
「無論我們發現自己處在什麼環境中，都可以有平安──無論我們是受羞辱，或是處豐富，或是處缺乏，或需要，或富足，始終都要以神這完全的平安為樂。」
重點回顧
- 聖靈不但是我們得基業的印記，也是憑據
- 我們藉著聖靈，已經預嚐未來天國的福分，未來必要得到全部福分
- 我們已經預嘗了天國的福分，例如敬拜、聖潔、愛與喜樂
查經問題
- 印記與憑據相同嗎？有甚麼不同？
- 以現在來說，哪些情境符合原文的「憑據」意思？
- 經文說聖靈是憑據，這有甚麼含意？
- 現在的門徒生命，你已經開始預嚐哪些天國滋味？
新生兒誕生，你需要申報戶口，
買車子，你需要貸款，
買房子，你需要辦理過戶，
家裡現金太多，你需要到銀行開戶，
......
這些事情涉及的方向雖然不同，但有一點卻是共同且必要的：
印章。
沒帶印章一定卡關，只怕你要回家拿了才行。
只是，印章也與基督徒的生命有關係嗎？
13. 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。
印記
和合本的「受了所應許的聖靈為印記」，原文的意思是「由所應許的聖靈蓋印」（呂振中譯本），
基督徒是一群特別的人，
他們的特別之處在於身上有記號；他們是被聖靈蓋印的一群人。
從古至今，蓋印有幾種不同的涵義，
第一種涵義，是使某個文件具有效力，
雙方同意了某件事情，把內容寫在文件上，並且蓋印，此後這份文件對雙方都有約束力，
文件上的印記，表明雙方都認同文件載明的條款，並且有遵行的義務，
這在今日非常普遍，例如銀行開戶、貸款、...，你一定會簽署這類的合約文件。
蓋印也有標示所有權之意，
在以前，牲畜的主人在牲畜身上烙下印記，表明牲畜是屬於他的。
在今日，你仍然可見到這類用法，
例如營舍上標示「本營舍財產屬於XXX」，或是大樓外牆有塊銘板刻下「本大樓屬於XXX集團」，
他人一旦看到這種印記，立刻就知道眼前的東西是有主人的，是被擁有的，它是主人財產的一部份，別人不得侵犯。
再者，蓋印也表示安全性，
你如果處理某份機密文件，你會在文件換頁處蓋上騎縫章、信封外用蠟封好，並且蓋上印章，
收信人看到信封的蠟封、印記完好無缺，文件內頁的騎縫章沒有走位，
就可以確定這份機密文件是安全的，它沒有被拆開過，內文沒有被置換過。
因此，我們看見印記有三種涵義──條約的有效性、財產的所有權、標的物的安全性。
這對我們理解本節的「印記」非常有幫助。
首先，這讓我們明白上帝的拯救計畫是有效力的，
祂向選民立了約、蓋了印，至尊至高的祂自願受了約束，
祂以他的愛子履行了承諾，「他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。
再者，基督徒是上帝的財產，
藉由這印記，祂宣告他們是屬於祂的財產，「是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」，
其他權力不得侵犯，否則就是向祂宣戰。
最後，基督徒的命運是穩妥的、是永遠安全的，
他們在上帝的保守之下，「誰也不能從我父手裡把他們奪去。」
這樣還不夠，我們也要看看聖經是如何使用「印記」這個字。
約3：33「那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。」
約一5：10「信神兒子的，就有這見證在他心裡；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為他兒子作的見證。」
當一個人面對福音真理的時候，彷彿有份文件攤開在他面前，
如果他相信這真理，就如同在這文件上蓋上印，宣告上帝是真的、是誠實守約的；
如果他不相信真理，就不蓋印，他說這文件是假的，上帝是假的、是說謊的、或根本不存在的。
但另一處經文，更值得我們留意：
約6：27「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」
這段經文是某個故事中的一部份，
在那段故事中，耶穌行了一個令眾人嘖嘖稱奇的神蹟──祂以五個餅、兩條魚，餵飽了至少五千人──大家都驚呆了！
當耶穌離開那裏之後，眾人紛紛尋找他，
但耶穌完全看穿眾人的心思，他明白眾人不是因為相信他才來找他；他們找他，只是想繼續吃餅吃魚而已。
耶穌對他們的動機發出挑戰：「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」
這動機是以自己的利益為出發點，是膚淺而沒有見識的，是為了滿足肉體、而非靈魂的追求，
他藉此糾正他們，並告訴他們說：他們應該跟隨他，原因只有一個：因為「人子是父神所印證的。」
跟隨，不是因為吃餅得飽、一帆風順、或榮華富貴，
只單單因為「人子是父神所印證的。」
你呢？你跟隨基督的原因是什麼？
上帝印證耶穌的方式，在四福音書中隨處可見，
在耶穌受洗的時候，「聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：你是我的愛子，我喜悅你。」（路3：22）
聖靈的降臨以及上帝的聲音，都印證耶穌神的兒子、是基督、是彌賽亞。
在開始事奉工作之後，他解釋經文、運用經文的能力令眾人詫異，「從來沒有像他這樣說話的！」（約7：46）
沒有人能夠如此帶著能力地傳講神的話語，只有耶穌能夠，因為他有神的印記，
他口中所出帶有神的能力：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。」（約14：10）
上帝印證耶穌，不單顯示在他的話語上，也顯明在他的工作上，
「你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」（路7：22）這些都是眾先知預言彌賽亞要做的事；
耶穌行出這些神蹟，證明他就是帶著神聖印記的彌賽亞。
鍾馬田如此總結耶穌的印記：
「父神已經以可理解的表號──神跡、工作、話語、與他有關的每一件事──確認了他。既然得著聖靈一切的豐滿，他就已經受了『印證』。」
唯有人完全明白這個教義，他的心才能夠被此折服，
他將完全相信耶穌就是基督，是被上帝印證的彌賽亞，
他將如埃提阿伯的太監一般，打從心裏說出：「我信耶穌基督是神的兒子。」
本節經文告訴我們，藉由聖靈，選民也被上帝印證，
這至少帶來下面幾種果效；
第一，從前他們活在撒旦的權勢之下，
撒旦是他們的父，「你們是出於你們的父魔鬼」（約8：44），
他們對撒旦無比的順服，「你們...順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」（弗2：2）
但藉由聖靈的印記，他們脫離了這必將敗亡的命運，被提升到一個尊榮的地位上──神的兒女，
這地位是確實的，聖靈為此作證，「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」（羅8：16）
進一步說，上帝在選民心中的形象，不單是至高無上、無限尊榮、無比崇高的君王，
同時也是和藹可親、溫柔慈祥的父親；
一個至高無上、純潔公義的君王，竟然願意接納骯髒醜陋、罪孽深重的人成為祂的嗣子，
這如果不是恩典，甚麼才是恩典？
第二，上帝不單接納他們成為祂的兒女，
更把祂的愛澆灌在他們心裡，如經上所記：「...聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅5：5）
這愛是澆灌在心裡的，換言之，這不是一個客觀的事實，而是一個主觀的經歷，
你在房間裡，看著外面下起滂沱大雨，這是一個客觀事實，
你打開房門，走進雨中，被雨淋透，這是主觀經歷。
這段經文的重點不是告訴我們「神的愛真實存在」，也不是詢問我們「你是否相信神的愛」，
而是這愛乃是澆灌在心裡的，必定是能夠被經歷的、能夠體驗到的。
你呢？你的心真的經歷過神的愛嗎？
第三，聖靈不但印證他們是神的兒女，也把恩賜分給他們。
聖靈是恩賜的主，祂隨己意分派恩賜，有人有，有人可能沒有，或是現在沒有、以後才有，
「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」（林前12：11）
在面對恩賜的問題時，省察自己是很重要的，
你可以問問自己，你的恩賜是甚麼？有時問問別人，可能更客觀一些。
如果你有恩賜，你該如何運用它？你已經在運用它了嗎？
如果你有恩賜卻隱藏起來，我建議你重新看看馬太福音25章，
其中，拿了一千兩銀子的僕人也許就是你能夠得到最好的警惕。
萬一你現在沒有、或暫時沒看到恩賜，你該如何做？
在看到別人使用他的恩賜時，你會不會心生忌妒？或抱怨聖靈？
這往往凸顯你心中的偶像，但礙於篇幅，只好暫且打住，
建議你可以看看Tim Keller的《山寨版的上帝》。
最後，選民被接納成為神的嗣子，他們品嘗過神的豐富大愛，
他們「因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」（彼前1：8）
在基督裡，他們深知自己的罪孽已被洗清，在將來有永遠的福樂等著他們，
即使現今的生活並不盡如人意，甚至有挫折打擊，
但他們堅持將目光放在未來，他們深知上帝掌管一切，
他們是喜樂的一群人，沒有人能夠奪去他們的喜樂。
你呢？你的喜樂是來自於生活順遂、一帆風順嗎？
在挫折、逆境之中，你也能充滿喜樂嗎？
彼得告訴我們，選民的大喜樂不是其他外在因素，他們之所以喜樂的原因只有一個，
那就是「因信他」。
那是你門徒生命的寫照嗎？
重點
- 印記有三種涵義：條約的有效性、財產的所有權、標的物的安全性
- 根據印記的涵義，可以得知上帝的拯救計畫是具有效力的，基督徒是上帝的財產，他們在神裡面是安全穩妥的
- 父神已經以可理解的表號──神跡、工作、話語、與耶穌有關的每一件事──確認了他。既然得著聖靈一切的豐滿，他就已經受了「印證」
- 耶穌是被神印證的彌賽亞，這是選民跟隨他的唯一原因
- 人如果受聖靈為印記，將明白自己是上帝的兒女，神的愛澆灌在他們心裡，聖靈憑己意分派恩賜給他們，他們有大喜樂。
查經問題
- 「印記」有哪些意義？
- 明白印記的意義之後，重新看弗1：13，你有甚麼體會？
- 為什麼我們應該聽從耶穌、跟隨他？
- 問問自己，你跟隨耶穌的原因是什麼？
- 耶穌得到神的印證，顯現在哪些地方呢？
- 明白耶穌是神印證的，對我們有甚麼重要？
- 人如果受聖靈為印記，將有哪些改變？
- 你是否真的把神視為一個溫暖慈祥的父親，而不只是一個高高在上的君王？
- 你的心真的經歷過神的愛嗎？當時發生了甚麼事？
- 你的恩賜是甚麼？如果你有恩賜，你該如何做？如果你現在沒有、或暫時沒看到恩賜，你該如何做？
- 在挫折、逆境之中，你也能充滿喜樂嗎？為什麼仍然可以充滿喜樂？
11. 我們也在他裡面得（或作：成）了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，12. 叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。13. 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。14. 這聖靈是我們得基業的憑據（原文作：質），直等到神之民（原文作：產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。
真理的道
在這個世界上，基督徒是一群特殊的人，
特殊之處在於，他們聽見了某種資訊，
這資訊在他們身上帶來了神奇的、無人能做成的改變，甚至使得他們原本必然敗亡的人生結局整個翻轉，
這資訊就是13節所述的：「真理的道」。
「真理的道」是甚麼？
你不需要放縱想像力無邊無際的馳騁，
在研讀經文的時候，這種放縱往往是毫無助益、甚至是有害的，
你應該做的，是好好地分析上下文，因為經文往往已經提供了答案；此處就是最好的例子。
使徒在「真理的道」之後，緊接著就告訴我們「何謂真理的道」，
真理的道，「就是那叫你們得救的福音」，
真理的道使人得救，離了這「真理的道」，就沒有一個人能夠成為基督徒，
換言之，基督徒是一個明白「真理的道」的人。
他不只是個有道德、樂善好施的人，也不只是個喜樂、愛好和平的人，
世上有許多組織、規條都能使人成為一個（看起來）有道德、樂善好施、喜樂、愛好和平的人，
如果基督信仰僅止於此，與那些組織有何不同？
不，他更超越那些。
一個基督徒，乃是一個明白「真理的道」的人，他被這道拯救，
因著這道，他相信基督，
也因著這道，他受了聖靈，得到未來基業的應許。
關於這「真理的道」，保羅曾經在另一卷書信中做了精闢的說明：
帖前1：10「等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的──那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」
這個世界的所有人──不分男女、種族，也無關階級、身分──都活在上帝的憤怒之下，
沒有人能夠置身事外。
得罪的後果，與得罪對象的能力有直接關聯，對象的能力越高，得罪的後果越嚴重。
得罪老師，可能被罰寫作業，
得罪爸媽，可能要挨兩棍子，
得罪老闆，最嚴重是被離職，
得罪這些人，因為對方與我們相同──都是人，所以後果我們大概能夠想像，也應當能夠承擔，
但得罪上帝？
你知道你得罪的是神嗎？
你知道祂有最高的能力，連天地都是祂創造的嗎？
你得罪祂，這後果你能想像嗎？你能承擔嗎？
聖經的作者也無法想像那種恐怖，因此只能以他們曾經歷過最恐怖的事情來比擬：
路23：30「那時，人要向大山說：倒在我們身上！向小山說：遮蓋我們！」
鍾馬田如此描述世人的結局：
「我們被神的律法定罪，我們在他的忿怒之下，我們正處於永遠滅亡的危險中。」
這還不是最可悲的。
好比你開車在蘇花公路，路上有顆崩塌下來的大石頭，
你若看到了，就會剎車、或是繞道，
但你若閉著眼睛開，就一定直直撞上去，車毀人亡。
同樣的，如果世人知道他們的結局是如此悲慘，他們必然要開始悔改，就如同約拿當時的尼尼微城一般。
最可悲的就在這裡了，世人看不到他們的悲慘結局。
他們的目光短淺，只能看到過去及現在，看不到未來，「將來忿怒」，
他們只知道眼下的吃喝快樂，對福音的召喚毫無反應：
太11：16-17「我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」
但有一群人不同。
他們聽見真理的道，不單聽到，而且有回應：
他們認知自己的罪無比嚴重，靠自己毫無得救的機會，
他們感謝上帝差派獨生子降世為人，承受了這忿怒，使他們得以脫離滅亡的結局，甚至被高升，成為上帝的嗣子，與祂同享永世的福分，
他們發自內心的承認基督──也只有祂──是救主。
什麼因素這些人不一樣？
是聖靈。
救恩呈現在每個人的眼前，但不是每個人都接受它，決定其中差異的，就是聖靈的工作。
聖靈
聖靈的工作有哪些？
再一次，我們要禁制我們的想像力不受控制的放縱，因為聖經早已提供了答案：
1. 帖前1：5「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心，正如你們知道、我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。」
福音的傳揚，真理的道當然是不可或缺的，但聖靈也是一個重要的因素，
甚至影響了福音傳播的方向，「他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許」（徒16：7）。
2. 弗2：1「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。」
世人的屬靈狀態不是生病、不是危難，而是根本死了！
生病的人如果能夠康復，需要藉助醫療，
危難的人如果能夠得救，需要有人拉一把，
死人如果能夠復活，需要甚麼？奇蹟！
這奇蹟正是聖靈的工作。
3. 林前2：10、12「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。...我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」
神的旨意，沒有人能夠明白，
神的話語──聖經──對人來說是一本打不開的書，
如果不是聖靈啟示我們，我們永遠不會明白這些。
4. 林前12：3「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」
你以為你是憑著自己天然的意志說出「基督是救主」的嗎？
不。
世人憑著自己，沒有人承認基督是主是救主，這是不可能的。
我們能夠做出這種信仰告白，證明聖靈的確在作工。
5. 徒16：14「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。他聽見了，主就開導他的心，叫他留心聽保羅所講的話。」
呂底亞之所以被「道」吸引，對「道」有反應，是因為聖靈的工作。
同樣的，
人之所以想來教會，不是因為他自己的天然意志，而是因為聖靈。
鍾馬田如此總結聖靈的工作：
「我們所有人的心，天生都是向真理、向這福音的資訊關閉、緊鎖的。單單這道，並不能打開它們，或叫它們柔軟。若要如此，聖靈的運行是絕對必要而不可或缺的。
我們天生全都是死在罪中的，是聖靈使我們活過來；是聖靈將相信的能力賜給我們；是聖靈將一種生活之新原則賜給我們，使這一切事成為可能。這一切全都總結在這卷以弗所書的第二章第八節：『你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。』」
寄望於
13節的「也信了基督」中的「信」，
原文有「（因對象忠實可靠，因此）寄望於、交託」之意，
因為聖靈的工作，人從原本不認識基督、不承認基督的景況，
開始認識祂，進而明白祂，知道基督是可以交託一切的對象，最後更是「寄望於祂」，
他不是被強迫相信、被強迫交託，
強迫的信仰不會產生交託，正如你不會把未來的希望放在壓榨你的暴君身上一般。
聖靈的工作是不斷感動一個人，直到他完全相信、完全信靠，
在這過程中他是自主的，不是感到強迫的，
聖靈光照他，使他死裡復活，看清自己毫無得救的可能，基督是唯一的救主；
祂使人明白真理，使他的意志降伏在真理面前，使他徹底的謙卑；
祂使人明白基督的工作，使人的目光從此定睛在基督身上，仰慕祂、渴望祂，
他聽見基督的承諾：「我總不撇下你，也不丟棄你。」（來13：5），也明白祂必然信守承諾，
他放心的「寄望於祂」。
因此，我們可以這樣說，
「基督徒乃是一個把他的每一個盼望都集中在主耶穌基督身上的人。」
這是你的寫照嗎？
甚願我們牢牢記住祂的保證，「我總不撇下你，也不丟棄你。」
這是祂的承諾，永遠沒有失敗的可能；
唯有如此，我們才能與與使徒一同說：
「我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅8：38-39）
重點
- 真理的道使人得救，離了這「真理的道」，就沒有一個人能夠成為基督徒
- 基督徒是一個明白「真理的道」的人
- 救恩呈現在每個人的眼前，但不是每個人都接受它，決定其中差異的，是聖靈的工作
- 聖靈的工作：傳揚福音，使人從屬靈的死亡中復活，使人明白神奧秘的智慧，使人稱耶穌為主，使人對真理的道有反應
- 我們天生全都是死在罪中的，是聖靈使我們活過來；是聖靈將相信的能力賜給我們；是聖靈將一種生活之新原則賜給我們，使這一切事成為可能
- 神使意志信服，他使真理吸引我們。所以沒有一個相信福音的人是違反自己意志的。他是如此清楚看見它，以致於羡慕它，喜愛它，喜歡它
- 基督徒乃是一個把他的每一個盼望都集中在主耶穌基督身上的人
查經問題
- 甚麼是「真理的道」？
- 「真理的道」對基督徒來說有甚麼重要性？
- 你會如何形容一個基督徒？
- 你在得救以前，處在甚麼危險之下？這有甚麼可怕？
- 世人為何為什麼不明白自己的結局？
- 你為什麼可以脫離神的憤怒？
- 傳福音的時候，我們把真理的道傳出去，但聽到的人對真理都會有反應嗎？為什麼有這種差異？
- 聖靈的工作有哪些？
- 聖靈的工作，是強迫人相信基督、不管人的自由意志嗎？
- 你從那個字可以看出聖靈的工作不是強迫？
- 對於一個基督徒，他會將希望放在什麼之上？
- 坦白說，你現在最大的寄望是什麼？
- 為什麼我們能寄望於基督？
11. 我們也在他裡面得（或作：成）了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，
12. 叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。
13. 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。
14. 這聖靈是我們得基業的憑據（原文作：質），直等到神之民（原文作：產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。
我們也...你們也...
在世界被創造的初期，
萬物彼此之間的關係、萬物與上帝之間的關係都是和諧的、合一的，
可惜的是，這美好的關係在天使墮落、人被罪誘惑之後，已經破裂了，
萬物之間彼此爭奪，地土受到咒詛，
人更是處於一種屬靈的死亡狀態，他無法、更精確地說是不願來親近上帝。
藉著基督降世，上帝的選民得以被稱為義，過犯得以被赦免，
同時，基督的到來也宣告了一個新的階段——末世——已經正式啟動，
我們正處在末世的進程之中。
等到基督再來時，天地萬物都將再度「同歸於一」。
在那個時候，哪些人能夠在基督裡「同歸於一」呢？
根據這四節經文，有兩種人：
第一類是被揀選的猶太人，「我們這首先在基督裡有盼望的人」，
第二類是被揀選的外邦人，「你們...也信了基督...」，
這兩類人都成了上帝的業分，
「我們也...成了上帝的業分...你們也成了業分...」（呂振中譯本）
回到使徒那個時代，猶太人與外邦人有著極深的隔閡，
他們互不往來，對彼此有著歧見、甚至歧視，
以世俗的眼光來看，他們根本不可能融合在一起；
但在基督裡，他們卻成為一家人了。
這不是保羅那時代才有的現象，
事實上，我們的世界處處充滿這類的分歧，
美蘇的緊張關係、ISIS與西方世界之間的敵意、香港與大陸的外弛內張、兩岸／兩韓之間的對立、以色列與回教世界的劍拔弩張、...，比比皆是，
不講國際局勢，就連台灣這小小島嶼也有自己的藍綠對立。
我們該怎麼做，才能推動和平？
有些人以為，既然聖經講愛、和平、謙虛、包容、...等美德，
只要大家把聖經的教訓應用出來，一定能推展和平！
但這是不可能的。
一個沒有被光照的罪人，怎能活出上帝期許的聖潔？
會這樣說的人，是根本不明白罪人的處境，
根本不明白罪人死在過犯罪惡之中，只靠自己根本活不出屬靈的生命，
不是不願意，而是根本做不到。
某種程度來說，他們甚至假定了罪人無須基督，單憑自己就能活出榮耀的生命、得到上帝的喜悅。
鍾馬田如此回應：
「沒有一個人可以不先成為基督徒而能活出基督徒的生活來。在我們能行善之前，必須先『在基督耶穌裡造成』；在我們能行動之前，必須先活過來。死人是不可能行動的，而所有不是在基督裡的人，都是『死在過犯罪惡之中』的。他們不能實行基督的教訓，也從來不曾這麼作過。」
因此，若要推展和平，不是把聖經教訓應用在世人身上，要求他們以基督徒的態度行事為人，
這不會成功的。
這偉大崇高的目標，只有在「基督裡」才能達成，
因此，神恢復和諧與合一的方法，是產生基督徒，
唯有藉著基督的血，人與神、人與人的關係才能和好；
只有當我們都在「基督裡」時，我們才能和好。
得著稱讚
「神為什麼揀選我們、拯救我們？」
「因為祂愛我們。」
這答案本身沒錯，但如果你的答案只有這個，沒別的了，
那適足以暴露出一種傾向：本位主義。
那是一種以自己為主體，從自己的角度、感受、經驗與知識出發，理解外在的事物。
一個本位主義的基督徒，不太在乎別人的想法與成就，
他不重視歷代教會先賢的著書立說，
他甚至也不太重視經文怎麼說（當然嘴巴上不會這樣說），
面對問題，他完全從自身的角度發想。
因此，談到「神為何拯救我們」，答案自然就是「因為神愛我們」。
一個成熟的基督徒，凡事必須根據聖經，以聖經矯正思想。
回答任何的問題、做出任何的決定之前，
務必要記得翻翻聖經，問問自己：「這樣做、這樣想，符合聖經嗎？」
如果常翻聖經，就不會說出「神不得不原諒我，祂沒選擇」、「我這麼好，神怎能不愛我」之類荒謬的話了。
回到「神為何拯救我們」？
聖經的答案是：「使祂的榮耀得到稱讚」。
這是許多經文反覆出現的主題，例如：
詩30：4「耶和華的聖民哪，你們要歌頌他，稱讚他可記念的聖名。」
林前1：31「如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」
弗1：6「使他榮耀的恩典得著稱讚...。」
弗1：12「叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。」
弗1：14「...使他的榮耀得著稱讚。」
腓1：11「並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」
聖經把一個更高——來自於上帝——的意念向我們揭示出來，
上帝的旨意與作為，是為了「使祂的榮耀得到稱讚」，一切的榮耀與讚美都歸與祂。
從另一個角度來看，這在辨別救恩觀念是否符合聖經時，具有極大的價值，
一個符合聖經的救恩觀念，必然把一切榮耀都歸與神，也單單歸與神。
因此，某些救恩觀念（如半伯拉糾主義、阿民念主義）提倡救恩是「人與神一起合作」，
神只提供救恩的機會，由人的自由意志決定是否接受，
也就是說，恩典不是全然來自於神，在某種程度上，人的救恩是自己掙來的。
倘若真是如此，榮耀與讚美就不是單單歸與神，因為人對救恩也有功勞，不是嗎？
這符合聖經嗎？
因此，這種救恩觀念剽竊了神的榮耀，必然不是來自聖經的救恩觀。
旨意
弗1：5「...按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」
弗1：9「都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，」
弗1：11「我們也在他裡面得（或作：成）了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，」
賽40：13「誰曾測度耶和華的心（或譯：誰曾指示耶和華的靈），或作他的謀士指教他呢？」
救恩，完完全全是祂的idea，祂的計畫，
祂預定選民得到兒子的名份，賜下悟性，使他們明白這一切的奧秘，
在將來，選民必在基督裡得到基業，
這一切完完全全是出於祂自己，沒有其他人給什麼建議；
整個救恩的計畫，從始至終是單單本乎神的，沒有任何事物是由外而來的。
因此，神配得所有的榮耀與讚美。
隨己意行、做萬事
神訂下了救恩計畫，誰負責執行？
你？還是我？
是祂自己。
祂不是只負責寫計畫書而已；實際執行的也是祂。
祂就是那位「隨己意行、做萬事的」（弗1：11），
事實上，預定救恩計畫的是祂，差派兒子上十架的是祂，差派聖靈入人心的也是祂，
「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們（原文作我們）的心，呼叫：阿爸！父！」（加4：4-6）
神恩獨作！
人之所以能夠得救，完全是出於神的工作，人自己沒有任何一點功勞，
「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗2：8-9）
也許有人會說，「人的稱義的確是神恩獨作，但成聖卻是人的努力，因為經文說『當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。』，不是嗎？」
當然不是。
這種斷章取義、不注重上下文的引用經文，實在是對於經文的褻瀆。
事實上，這段經文恰恰說明了不但稱義是神的作為，連成聖也是，
因為下一句正是「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」（腓2：13）
在稱義之後，人如果能夠不斷悔罪、扎心、努力改正錯誤的習性、努力活出上帝的期許，
這一切成聖的心志，都是「神在你們心裡運行」的結果。
換言之，選民的稱義不但是神的工作，連漫長的成聖之路也都在神的保護與照看之下，
沒有任何疏漏的可能。
從邏輯的角度來看，
人已經被證明完全沒有能力靠自己抵抗罪與誘惑，這是能力問題，不是意願問題，
人根本做不到。
我們的始祖失敗了，我們自己也是。
試想，如果神在使人稱義之後，就讓人自己步上成聖之路，獨自面對罪的試探，
人能抵抗罪嗎？當然不能。
既然如此，之前的稱義有甚麼意義？
這樣的神，是有恩慈有憐憫的神嗎？
這就好比一個人不會游泳，失足溺水，
我救起他之後，卻對他說：「我已經救你一次，接下來要看你自己了。」然後又把他丟到水裡，
這種救法有意義嗎？
我明知他不會游泳，又把他丟到水裡，我有憐憫之心嗎？
這種作法完全沒邏輯可言啊！
再進一步說，
如果上帝的救法是如此，只使人稱義、不管成聖，
那麼基督徒為了自己將來能夠進天堂著想，應該在得救之後立刻自盡，
因為如果不立刻自盡，活在世上每一分每一秒都是誘惑、都是試探，
基督徒根本抵抗不過，必然犯罪，永生的盼望又失去了，不是嗎？
（當然，我知道有人會說：「所以我們要來到基督面前，求基督的血使我們再次稱義。」
這說法有經文依據嗎？能夠符合全本聖經的檢驗嗎？
礙於篇幅，請自己做功課吧。）
由此可知，
預定救恩計畫的是祂，差派兒子上十架的是祂，差派聖靈入人心的是祂，確保選民最終成聖的也是祂，
我們之所以是基督徒，乃是因為神成就了他自己的計畫，
所有的一切都是祂完成的，祂「隨己意行，作萬事」，
唯獨祂該得到所有的榮耀與讚美！
重點
- 把聖經教訓應用在世人身上，要求他們以基督徒的態度行事為人，這不會成功的；這偉大崇高的目標，只有在「基督裡」才能達成；唯有藉著基督的血，人與神、人與人的關係才能和好
- 上帝的旨意與作為，是為了「使祂的榮耀得到稱讚」，一切的榮耀與讚美都歸與祂。
- 符合聖經的救恩觀念，必然把一切榮耀都歸與神，也單單歸與神
- 整個救恩的計畫，從始至終是單單本乎神的，沒有任何事物是由外而來的
- 我們之所以是基督徒，乃是因為神成就了他自己的計畫，所有的一切都是祂完成的
查經問題
- 11節的"我們"，指的是誰？13節的"你們"，指的是誰？
- 不分種族，所有的選民都因為基督而成為一家人，這對於目前的國際局勢而言，提供了甚麼盼望？
- 現在社會這麼混亂，如果要推展和平，我們該怎麼做？
- 神為什麼拯救我們？
- 為什麼神應該在人的得救上得著稱讚？
- 神訂了計畫之後，誰負責執行？
- 從得讚美與榮耀的角度來看，「人神合作」符合聖經嗎？
