2022年2月16日

[查經]弗5:18(2)

 

 

18.  不要醉酒,酒能使人放蕩;乃要被聖靈充滿。

聖靈印記

在討論「被聖靈充滿」之前,有必要先釐清另一個與之經常混淆的名詞:「聖靈印記」。在聖經裡,「受聖靈的印記」、「受聖靈的浸」、「受聖靈的洗」是同義詞。
甚麼是「聖靈印記」?人在甚麼時候會被蓋上這印記?

弗1:13「你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。」
在相信基督的那一刻,人就得了到聖靈的印記。
但要提出說明的是,相信基督的那一刻常常不等於受洗的那一刻,兩者有時間差;基督徒大都是先相信基督,隨後再依教會安排進行洗禮儀式。
你不是等到完成洗禮才有聖靈的印記;當你相信基督的當下,聖靈已經印記在你身上了
得到印記的人,將會發生甚麼事呢?使徒在以弗所書闡釋了聖靈印記帶來的果效,
弗4:30「不要叫神的聖靈擔憂;你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到」
公義的上帝自然是賞罰分明。罪人原本必須為自己的罪付上代價,但上帝特地在其中揀選了一批選民,由基督為他們付了代價,使這些選民得到救贖;這印記就是選民得救的記號

從上述兩段經文可以得知,人在重生得救的那一刻就得到聖靈的印記,這印記表明他是天國家庭的一份子,日後憑著這印記就能得到永生。
透過使徒行傳更可以得知,一個受了聖靈印記的人,聖靈也同時賜給他膽量與能力,使他能夠為主作見證。


聖靈的印記 VS. 聖靈充滿

對聖靈印記有概略認識之後,我們轉入正題:「聖靈充滿」是甚麼意思?它與「聖靈印記」有甚麼分別?
若要弄清楚這兩者的關係,五旬節那天發生的事情必然無法忽略。
徒2:1-4「五旬節到了,門徒都聚集在一處。忽然,從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子,又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」
在教會歷史中,這是一個非常特別的日子,因為聖靈第一次降臨在教會之中。
當天的聚會中,在伴隨著巨大聲響、如舌火焰的震撼下,聖靈降臨在門徒頭上,充滿他們,使他們開始說起外國話。
這些人可能世居當地好幾代了,或放牧、或務農、或做點小生意,從沒出國過;如今竟然說出外國話,怎叫人不嘖嘖稱奇?這就是聖靈充滿帶來的能力。
但不要忘記,五旬節是聖靈第一次臨到教會的日子,那些聚集的人是門徒,是日後承受天國的人,因此他們也同時得到聖靈的印記。
這段經文的特殊即在此,因為有兩件事同時進行:聖靈的印記加上聖靈的充滿

聖靈充滿不僅使人能用聖靈所賜的口才說起別國的話,根據其他經文,聖靈會依據不同需要、賜下不同能力,例如:
出31:2-4「看哪,猶大支派中,戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列,我已經提他的名召他。我也以我的靈充滿了他,使他有智慧,有聰明,有知識,能做各樣的工,能想出巧工,用金、銀、銅製造各物,」
比撒列被聖靈充滿,使他有能力製造會幕裡的各樣器具。不僅如此,聖靈甚至使人能發出預言,
路1:41-42「以利沙伯一聽馬利亞問安,所懷的胎就在腹裡跳動。以利沙伯且被聖靈充滿,高聲喊著說:你在婦女中是有福的!你所懷的胎也是有福的!」
路1:67「他父親撒迦利亞被聖靈充滿了,就預言說:主─以色列的神是應當稱頌的!因他眷顧他的百姓,為他們施行救贖,」

由此可以得知,這些人都是為了能夠說出某一些話、或做出某一些事而被聖靈充滿。這種聖靈充滿有特殊的目的。他們得到了來自上頭的非比尋常的能力,能夠執行神交付的任務

更叫人吃驚的是,聖靈充滿甚至能夠一充再充,沒有限制。
徒4:8「那時彼得被聖靈充滿,對他們說:」
請容我提醒你,當時的彼得已經在五旬節被聖靈充滿了,但這次為了一個特殊的目的再次被充滿。
徒4:31「禱告完了,聚會的地方震動,他們就都被聖靈充滿,放膽講論神的道。」
同樣的,這些門徒受浸的時候已被聖靈充滿,如今他們再度受到聖靈充滿,放膽講道。聖靈充滿是可以一再重複的


「聖靈充滿」的另一含意

前述經文裡的「聖靈充滿」,指的是神主動的作為。聖靈降在某人身上、充滿他,使他得到能力以完成特殊的任務;但這不是弗5:18裡「聖靈充滿」的意義。
「聖靈充滿」還有另一層意義,是描述信徒平日的生活光景。許多經文都以「聖靈充滿」描述敬虔的屬靈生命。
徒6:5「大眾都喜悅這話,就揀選了司提反,乃是大有信心、聖靈充滿的人,又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿,並進猶太教的安提阿人尼哥拉,」
徒11:24「這巴拿巴原是個好人,被聖靈充滿,大有信心。於是有許多人歸服了主。」
徒13:52「門徒滿心喜樂,又被聖靈充滿。」
司提反被揀選,為什麼?因為他是一個「大有信心,聖靈充滿」的人。這是人們對他的評語,所以當他們準備挑選執事時,他們想起司提反大有信心,有聖靈充滿,當然要揀選他。
巴拿巴也為了同樣的理由被選出來。聖經描述這些門徒平日的生活狀態───一個聖靈充滿的人。這也是弗5:18的意義。
從「充滿」一詞的時態與語氣來看,也能得到佐證。「充滿」的時態是現在式,語氣是命令語氣。保羅是在要求以弗所的門徒,現在就要過一個聖靈充滿的生活,要不斷的被聖靈充滿,讓這種狀態繼續下去,成為一種持續的光景。
他告訴以弗所的信徒們,「不可酗酒。一個受酒精影響的人,他的心思,意志都受其控制。正如一個人的心思意念會受酒精影響,同樣的,你應該在心思意念上受聖靈的影響,讓聖靈充滿你,完全佔有你。」
這表示,「被聖靈充滿」是我們可以控制的,所以使徒才會以命令或勸勉的形式呈現在我們面前。你不能只是禱告「請聖靈充滿我吧」,但卻枯坐在那兒,絲毫沒有行動,這是毫無用處的。
你要拿出決心與行動來,過一個被聖靈充滿的生活,這是你可以決定的;你自己的心思要決定是否願意被聖靈充滿。

該怎麼做才能「被聖靈充滿」呢?鍾馬田認為以下五點有助於建立一個聖靈充滿的生命。

一、不叫聖靈擔憂
弗4:30「不要叫神的聖靈擔憂;你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到」
加5:17「因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的」
若屈服於任何與聖靈相對立的事物,我們就不能在聖靈的管理之下。我若容許情欲轄制我,就是拒絕聖靈控制我,聖靈必然為我擔憂。
我若要被聖靈充滿,受聖靈管理,就必須確定我的情欲,肉體,和邪惡的欲念不再轄制我,魔鬼也不控制我。我必須奮力抵擋魔鬼。

二、不可消滅聖靈的感動
帖前5:19「不要消滅聖靈的感動。」
聖靈在我們裡面激勵、建議、產生念頭、提供意見。每一次我拒絕他的建議,我就是在消滅聖靈的感動;到了一個地步,我不再被他管理。
如果我故意拒絕他,故意作他叫我不要作的事,那麼我就不是在聖靈的管理之下。

三、體認到聖靈在我裡面
林前6:19「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裡頭的;並且你們不是自己的人;」
被聖靈充滿的方法就是記住他在那裡。我們裡面住了一位恩慈的客人,他樂意幫助我們。
聖靈是保惠師,祂在你裡面,不該做的事情不要做。遇到困難時,記得尋求他的幫忙。

四、感受祂的激勵
腓2:13「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意」
如果你突然感覺渴望讀神的話語,那是聖靈在你裡面工作。他在你心裡激勵你。順服他,照著去行。你若感覺神呼召你去禱告,就立刻去作。
讓我們對他的感動保持敏感,這是一天一天更多被聖靈充滿的方法。我們越多順服他,他就越顯露他的心意,越多激勵我們。

五、留意祂的話語
提後3:16「聖經都是神所默示的(或作:凡神所默示的聖經),於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」
聖靈是聖經的作者,聖經的話沒有一句是人憑私意說的,這不是人的話,乃是神的話。
我們花多少工夫去聆聽別人講解聖經,以及自己私下研讀聖經,以更多明白神的話語?這是讓聖靈引導的方式。


查經問題
  • 「被聖靈充滿」與「受聖靈印記」是兩個經常搞混的觀念。請問,「受聖靈印記」是甚麼意思?
  • 人在甚麼時候得到「聖靈的印記」?
  • 「聖靈的印記」帶來的果效是甚麼?
  • 「受聖靈的印記」與「聖靈充滿」有甚麼關係呢?
  • 根據徒2:1-4,聖靈對門徒做了甚麼?
  • 門徒被聖靈充滿之後,發生了甚麼事?
  • 人被聖靈充滿的原因是甚麼?
  • 「聖靈充滿」可以一充再充嗎?
  • 這些經文裡的「聖靈充滿」,指的是神主動的作為,聖靈降在某人身上、充滿他,使他得到能力以完成特殊的任務。請問,這是弗5:18裡「聖靈充滿」的意義嗎?







2022年2月10日

基督教男尊女卑? 上帝比你想得更加兩性平權!




近年來女力當家,女性主義大大抬頭,男女女男平等已成為最政治正確的思想之一。
在女權人士眼中,基督教會處處充滿著男性優越的符號,是應該改革的對象。例如,聖經說女人是從男人的肋骨造成的,又說男人是頭、女人必須順服,還要求女人不可帶領、不可講道等。
因此姊妹要聽弟兄的,不可出頭做決定;也不能擔任各項服事的帶領職分。別說講道,甚至站出來帶禱告也不可以。甚至更誇張的,當夫妻爭執不下時,妻子必須無條件順從丈夫,只因為聖經說「他」是頭、而「她」要順服。
我沒瞎掰,這都是親身所見。若你沒遇過,那真要恭喜你;但該有不少人能證實我所言非虛。
不消說,這種種的儀文限制都流露出男性優越、女性次等的氣味,在女權人士眼中,自然是必須破除的陋習。

但是教會尊為圭臬的聖經真的是這麼要求的嗎?

聖經的確說女人是從男人的肋骨所造,
創2:22-23「耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人,領他到那人跟前。那人說:這是我骨中的骨,肉中的肉,可以稱他為女人,因為他是從男人身上取出來的。」
但為什麼要造女人?原因是男人有缺陷。
創2:18「耶和華神說:那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。」
請注意,這是創世記前兩章「這個甚好、那個也甚好」的記述中,首次出現的「不好」。
女人是男人缺陷的見證,女人的出現是為了彌補這「不好」,是實現上帝造物完滿的必要元素,使得上帝造人不是「不好」、而是「甚好」。聖經完全沒有貶低女性的味道,反而凸顯了女性的重要價值。

聖經也明確提及,女性受造是擔任「幫助者」的角色,這是「配偶」一字的原文之意。
但在希伯來文中,「幫助者」並沒有華人文化裡「次要、可忽略」的涵義;反之,「幫助者」的身分是受助者的同輩或長輩。聖經有許多經文都說上帝是人的幫助者,例如
詩33:20「我們的心向來等候耶和華;他是我們的幫助,我們的盾牌。」
難道人比上帝優越?

從這些經文可以知道,女性受造並沒有任何貶低的意味,反而是上帝造人「甚好」的必要元素。女性幫助男性的場景,不是次要的輔佐主要的、或配角襯托主角,兩個都是上帝眼中的瞳仁。在祂眼裡,男人女人都是照祂的形象造的,是平等的,沒有孰優孰劣的分別。
但若上帝造人並未重男輕女,現今社會依然存在的男女不平等又怎麼說?

那是罪帶來的破壞。
創3:16「又對女人說:我必多多加增你懷胎的苦楚;你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫;你丈夫必管轄你。」
自從罪闖入人類生命之後,一切都被破壞了,原本受造時平等、互愛的關係已經破裂,從此男人控制女人,男尊女卑的觀念開始代代流傳下來。
侵害、挾制女性,看不起她們,貶低她們為生產工具,不許她們進入某些地域,不准擔任某些職分等,這些你我在二十世紀仍不時見到的景象,並不是原初受造時的光景。
聖經從未教導男人優越、女人卑微的觀念。教會的各樣事工與服事,並沒有種族、性別、地位的限制,更沒有女性不可擔任牧師講道、或帶領事工的規條。那種「姊妹不能XXXX,只能由弟兄帶領」的觀念是人的遺傳,不要賴在聖經身上。

「且慢」,你也許會說,「聖經不是明文規定丈夫是頭、妻子是身體嗎?不是要婦女在聚會時安靜、不可講道嗎?」
沒錯,聖經的確存在那些字句,但由此我確定一件事,你根本沒看上下文。
有個神學家(抱歉,名字已忘)曾經說過,「如果不尊重上下文,你可以要聖經說出任何你想要說的意思出來。」
這警語看來驚悚,但誠不我欺。上述那些說聖經有規定女性不可如何如何的,就是不看、甚至是不懂上下文的結果。

首先,聖經的確提到丈夫是頭,妻子必須順服,
弗5:22-23「你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭;他又是教會全體的救主。」
但你要搞清楚,這段經文的上文要求「彼此順服」(弗5:21),下文則要求丈夫必須愛妻子,愛到一個程度甚至可以為她犧牲性命,好比基督為教會捨己一般(弗5:25)。使徒甚至鉅細靡遺的提到丈夫該如何愛妻子,
弗5:28-29「丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子;愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣,」
他說,「你愛自己的身體,不會故意去撞牆、撞車、喝毒藥對吧。你每天洗澡,把身體洗得乾乾淨淨的,又吃維他命、曬太陽、跑步運動,希望身體健健康康,不要生病。你有多愛自己的身體,就要多愛自己的妻子。」

經文說丈夫是頭,除了按字面解釋為「頭部」之外,更有「領頭的、在先的」之意。
因此使徒是在要求丈夫,必須領頭、帶領妻子一起以愛相互服事照護,要愛妻子如同愛自己一般,保護她、憐惜她,凡事為了她的好處,就如同基督愛教會、更為教會捨棄生命。
這段經文哪兒有男性高高在上、頤指氣使,女性低聲下氣、萬事順服的意思?
事實上,使徒藉著這段經文揭露出丈夫必須擔負的使命,更多的是要求丈夫必須負起「愛」的責任來。

同樣的,聖經的確有「婦女在會中要閉口不言」的字句,
林前14:34「婦女在會中要閉口不言,像在聖徒的眾教會一樣,因為不准他們說話。他們總要順服,正如律法所說的。」
事實上,這一整章是一個段落,使徒寫這段落的用意是在維護聚會的秩序,「凡事都要規規矩矩的按著次序行」(林前14:40)。
他聽聞哥林多教會聚會時常有三種團體影響秩序,分別是說方言的、說預言的、以及某一群婦女。因此他要求若沒有人翻譯,說方言的就別說了(林前14:28);要說預言,可以,請一個一個排隊,不要爭來爭去、造成混亂(林前14:31-33)。
至於那群婦女,使徒說他們在聚會時吵鬧喧嘩,或與自己的丈夫說話,使得他人無法專心敬拜,這是不應該的。有話要說就回家說,聚會時吵吵鬧鬧實在可恥(林前14:35)。
通篇看下來,使徒是要求女性必須尊重聚會禮儀與秩序,而非女性不可發言、不可帶領。

我也不否認,聖經的確有「女人要一味的順服,不許講道」的字句,
提前2:11-12「女人要沉靜學道,一味的順服。我不許女人講道,也不許他轄管男人,只要沉靜。」
但有越來越多的神學家相信,這段經文的上下文是使徒特地寫給教會內某個婦女群體的告誡;
這群婦女受到假教師的欺騙,彷彿是夏娃被引誘犯罪一般(提前2:14)。她們散布假教導,造成男性會眾的衝突與混亂,甚至彼此憤怒(提前2:8)。這些婦女應當安靜下來,學習純正的教義,順服正確的教導(提前2:11)。
既然這段經文指涉的是某個群體內的特殊現象,因此便不是通則,不是要求所有教會的女性都不可講道;重點在於傳講出來的是否為純正的教義。若否,就應當安靜學道、順服教導,這是不分性別的。
此處的「一味的順服」,順服的對象是純正的教導,而不是一般以為的順服男人。


總之,男人與女人都是照著神的形象受造,沒有區別;耶穌為男人上十架,也為著女人;而保惠師的賜下、聖靈的內住,同樣沒有性別之分。
但因著罪的破壞,世界逐漸朝著男尊女卑的方向傾斜,這不是上帝創造世界的本意。
上帝使用男人,也使用女人,既有摩西、約書亞,也有米利暗、底波拉,更別提聖母馬利亞在教會歷史中佔有何等特殊的地位。
既然如此,上帝的教會自不應有男尊女卑的現象,各樣事工、服事、甚至職分都不應有性別的限制。那都不是上帝的本意,也不是聖經的教導。
我樂見教會內有姊妹擔任服事的帶領,甚至成為教師或牧師,站在講台牧養會眾,造福群羊。
當然,我對於講台的要求仍然相同:你/妳必須得有純正的教義觀念。這也是沒有性別之分的。







2022年2月8日

[查經]弗5:18(1)



18. 不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。

有些人評論保羅的著作,認為他有時寫著寫著、會從原本論述的主題中岔題出去,過了一會兒才又接回來,令人丈二金剛摸不著頭腦,顯得走筆混亂。
本節就是一個類似的轉折之處。他原本正在論述智慧人與愚昧人的差異,但卻彷彿平地一聲雷、突然蹦出一段警語:「不要醉酒」。
這是怎麼一回事?他的老毛病又犯了嗎?
抑或是這轉折有何深意呢?

從牧者的角度出發,我們能夠得出一個令大多數人滿意的解釋。
保羅不僅是基督教義的闡釋者,更是一個充滿牧者心腸的使徒。他了解教會內部有酗酒的問題,醉酒之人的瘋言瘋語、浪蕩行為與真理不合,有損教會形象,因此他特地提出提醒,「不要醉酒,酒能使人放蕩」。

但從另一方面說,保羅真的岔題了嗎?
若仔細深究經文的脈絡,其實他在此並沒有岔題;他透過酒醉───清醒的對比,引介出屬血氣之人───新造之人的主題。
使徒論述的主軸是這樣的:基督徒過去是屬血氣的,彷彿酒醉之人一般放蕩,生命沒有重心;如今是新造之人,有聖靈內住,好比已經脫離酒精的控制,清醒過來。
我們依循經文的脈絡,從醉酒放蕩與聖靈充滿之間的對比,來仔細分解這段經文的意義。


酗酒的原因

人為什麼酗酒?
最主要的原因是想麻痺自己、逃避問題。他生活中出現某些問題,卻不想處理、或無法處理,因此藉著酒精逃避問題。
但你若有酒醉經驗就會知道,酗酒隔天必然伴隨著宿醉,頭痛、腦袋昏昏沉沉。一個宿醉的人更沒有能力處理問題。於是問題越來越大,越讓人想要逃避。
人們以為喝酒可以令人從問題中解脫,事實上他整個人因為酒精影響而變得疲軟不堪。酒醒之後,原來的問題還在那裏,沒有解決,反而因為宿醉頭痛,甚麼事都做不了,徒然浪費時間。
但一個有聖靈的人,發生問題時可不會如此。
他知道所有事情在上帝計畫裡都有安排,而上帝是正直、公義,並且是愛他的。也就是說,上帝對他沒有惡意,反而是善意的;生命的問題是為了磨練他,使他更敬虔、更能倚靠上帝度日。
不是說基督徒永遠陽光正面,面對問題總是積極處理;他也可能有想要逃避、不願意面對的時候。但聖靈一定會催逼他去正視問題、處理問題

有些人酗酒是因為心中煩悶,想找快樂。他們喜歡醉酒時那種飄飄然的感覺,一切都變得不真實,有點朦朧虛幻,心情也隨之高亢起來。
但問題是,酒精帶來的快樂是短暫的,酒醒後就消逝了。理性之人都能看出來,在酒精裡找快樂並不是可以長久倚靠的方式。
一個有聖靈內住的人,不會在酒精裡找快樂,他們自有快樂的泉源。
瑪3:12「萬軍之耶和華說:萬國必稱你們為有福的,因你們的地必成為喜樂之地。」
彼前1:8「你們雖然沒有見過他,卻是愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂;」
上帝就是他們喜樂的泉源,基督徒生活是滿有興奮和喜樂的。不只是在順遂中得到喜樂,甚至使人在試煉和患難中仍然喜樂
羅5:2-3「我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的」
這就是主所賜的喜樂。祂不僅是晚上使我喜樂,早晨也一樣;明天,後天,十年,二十年都一樣───即使到我臨終,甚至有形的軀體歸於塵土之後,這喜樂仍不消失。
主耶穌就是這樣掛保證的。祂在十字架的陰影下曾說,我賜給你們的喜樂「沒有人能奪去」。感謝神,人無法奪去,因為這是主的喜樂,是聖靈的喜樂。


酒精的作用

醉酒的原文不是小啜幾口或淺嘗即止,而是沉迷在酒精裡,被酒灌得滿滿的。
世人對酒精常有誤會,以為它是一種刺激劑,刺激人的感官神經。但酒精並不是刺激劑,而是鎮靜劑。它的作用是壓抑、鎮定腦裡最高的中樞單元,而這些單元控制人的自制、聰明、理解、區別、判斷、平衡等能力。
也就是說,人一喝醉就失去了控制,因為酒精壓抑他的高等中樞,使他被其它較本能的、原始的單元控制,陷於一種混亂、脫序的狀態。
酒醉的人比較不像一個人,反而接近動物,「酒能使人放蕩」

酒精只能引出人生命中一些本能且原始的東西,那些只是膚淺的、表面的。酒精根本沒有觸及這人的心,只不過是擊倒了他的控制力。
唯獨聖靈是一種活躍的、積極的、真正的刺激劑,他激發我們的每一種能力。他刺激我們的心思和智力,喚醒一個人的能力,並且予以培養、發展。他不但沒有酒精和其它藥物所產生的副作用,反而使人的能力得到持續的發展與累積。
數百年前的耶穌會修士就是最好的例子。
他們放棄熟悉的歐洲生活,出發前往世界各地───包括陌生的美洲、亞洲等地。當時沒有Google Map可以用,也沒有網路的遊記資訊可以查。他們也不會說當地的語言,風俗習慣、生活方式都與歐洲大異其趣。但這些隔閡並沒有澆熄修士們傳道的熱情,他們紛紛搭上向外開出的遠洋船艦,一波又一波的航向當時世界的盡頭。
其中就有利瑪竇。在他之前,基督徒在中國已銷聲匿跡了數百年,利瑪竇重新使中國結出福音的子粒。
他們為什麼這麼勇敢?甚至有一種瘋狂的熱情?
因為聖靈。
只有聖靈才能真正刺激人的心,感動人的心,使人前仆後繼的傳福音。沒有什麼像聖靈這樣能深深感動人。


醉酒的影響

「酒能使人放蕩」。
值得注意的是,「放蕩」這個詞不僅在這裡出現,在浪子譬喻裡也曾出現過。聖經正是以「放蕩」形容小兒子。
路15:13「過了不多幾日,小兒子就把他一切所有的都收拾起來,往遠方去了。在那裡任意放蕩,浪費資財。」
小兒子任意放蕩,最後的下場是窮困潦倒,幾乎餓死。最後只能與豬搶食,吃豬吃的東西。
使徒使用這詞是有深意的。醉酒會使人放蕩,像那個浪子一樣。他用一種愚昧、任性、放縱的方式散盡資財,最後一無所有。因此這個詞最終帶有毀滅的意味。
因此保羅的意思是在說,「不要浸泡在酒裡,酒能使人任性、浪費、放縱、導致最終的滅亡;乃要被聖靈充滿。」

屬血氣的生命彷彿人喝醉酒,導致浪費放縱,結局是毀滅;但聖靈充滿的生命的結局則大不相同
西1:10「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子,漸漸的多知道神;」
提前6:19「為自己積成美好的根基,預備將來,叫他們持定那真正的生命。」
聖靈充滿的人總是不斷地成長、發展、積累,而不是放蕩揮霍;那是一種有創造力、有果子的生命,最終能在天家得享永生
正如鍾馬田的精闢結論,
「使徒用酒這個奇怪的比較,在我們前面展開一幅美麗的遠景,讓我們看見基督徒生命的榮耀。那不是飲酒,看戲,抽煙,作樂的生活。基督徒乃是一個被聖靈刺激的人。他的性情開放,他是喜樂,歡喜,有用的人。他的生活充滿了興奮,而這種興奮是聖靈所激發的。」


查經問題
  • 為什麼保羅在這裡提到酒醉的問題?
  • 為什麼人會酗酒?
  • 酗酒之後,隔天會發生甚麼事?
  • 一個有聖靈的人,發生問題時會怎麼處理?
  • 酗酒能找到快樂嗎?怎樣才能找到真正的快樂?
  • 人喝醉之後會發生甚麼事?你有過類似的經驗嗎?
  • 酒精是鎮靜劑,作用是壓抑;真正能給人刺激的是甚麼?
  • 你有沒有突然被聖靈刺激心靈,感動到說不出話來的經驗?那時發生甚麼事?
  • 經文說酒醉會導致甚麼?
  • 聖經哪個譬喻也曾用過「放蕩」這個詞?
  • 屬血氣的生命彷彿人喝醉酒,導致浪費放縱,結局是毀滅;那麼聖靈充滿的生命的結局是甚麼?