還在喊「生命影響生命」？ 你知道那句話的出處嗎？

某些朗朗上口的嘉言美句往往有其出處，弄清楚來龍去脈是件好事，免得貽笑大方。

例如「以牙還牙、以眼還眼」是出自古代近東的法典，常在講台聽到的「生命影響生命」，又是出自哪裡呢？

以下說明出自Shao Kai Tseng老師的大作《留在世界邊緣》一書：

「傳統華人教會非常流行『生命影響生命』的說法。這是典型東亞文化的思想，而在近代西方基督教神學當中，這種思想源自於十九世紀的自由派神學。自由派神學認為，假如神誠然超越這世界，那麼人的理性就不可能認識關乎神的形而上真理。這深深影響了十九世紀的教會論。在十九世紀之前，就連強調神祕經驗的敬虔派，都會承認教會作為「真理的柱石和根基」（提前三15），首要職責就是宣告福音真理，使人認識神，進而影響信徒的生命──這是「真理影響生命」的概念。然而，啟蒙運動在十八世紀達到高峰，發現人的理性無法自主地認識關乎神的形而上真理。同時，許多最有影響力的近代哲學家，又排除了聖經作為上帝話語的權威。於是，哲學家康德（Immanuel Kant）論及教會時，以「行為」（doing）取代了「認識」（knowing）：教會的首要定位乃行善的群體，而非人們認識神的媒介。十九世紀神學家士萊馬赫（Friedrich Schleiermacher）為了在這樣的文化處境中替神學開闢出路，就宣告教會的教義其實是敬虔情感的表達。於是，他以「感受」（feeling）取代了「認識」。

士萊馬赫認為，「道成肉身」這樣的事件，是人類理性不可能認知的形而上論述。他並不認為我們可以確定耶穌是太初就有的聖子上帝。然而他卻認為，我們可以確實知道的是，耶穌是個擁有強大敬虔情感的人，祂的這種生命影響了使徒，而使徒又將這生命傳遞了下去，就建立了教會。士萊馬赫又說，教會這群體有一種生命力，超過了全體信徒生命的總和，而這教會的這種生命力就是所謂的聖靈。總之，士萊馬赫既排除了信徒認識上帝真理的可能，就只好將教會描述為「生命影響生命」的群體，以此取代「真理影響生命」的正統。

然而，「生命影響生命」一說，並非聖經的教導。約翰如此描述生命的傳遞：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。」所謂「相交」，正是指基督生命在信徒間的傳遞。基督的生命如何在教會中傳遞呢？約翰說「我們將所看見、所聽見的傳給你們」──這是真理的傳遞。換言之，生命的傳遞，乃是以真理的傳遞為基礎。」
（以上獲得Shao Kai Tseng老師同意刊登，特此感謝）

快速總結：
「生命影響生命」是出自自由派神學，並非聖經的教導，也不是真敬虔的話語。若自詡為傳統的福音派，卻誤用了自由派的術語，不免貽笑大方。

我確信一件事，能夠影響生命的，只有真理；
不是「生命影響生命」，而是「真理影響生命」。

［查經］ 弗3：17（1）

17. 使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，

大部分字詞的使用範圍都很廣，適用於多種不同的情境，
但如果仔細分辨、深入探究細微之處，我們將能夠體會令人驚訝的事：原來經文蘊含的真義，就潛藏在這些微小隱密的細節之中。
這點在查經時尤其重要，我們若能培養出觀察入微的功夫，離詩人詠讚的境界───「你的言語一解開就發出亮光」───就更接近了。

弗3：17就有一個極佳的練習對象：「住」。

哪些情境下你會使用「住」呢？
如果你的家在台北，你會說：「我住在台北」。
跨年連假去新竹玩，你會說：「跨年時我住在新竹的一間民宿」。
上面這兩種不同的情境，你都使用了「住」，但這兩種「住」的意義相同嗎？事實上有很大的不同。
第一個「住」，指的是在某個地方居住、定居下來，是一種長時間的延續狀態，
第二個「住」，則是暫住在某處，只停留一段短短的時間。

這段經文裡的「住」，是哪一種意思呢？
是第一種，指的是居住、定居下來。
這正是使徒為以弗所人獻上的祈求，他祈求基督在以弗所人的心裡定居下來，
不是偶爾住上幾天便離開，而是永遠定居在他們心裡。
很遺憾的，這也是一段常常遭到誤會的經文，
有些人以為保羅祈求基督住在以弗所人的心裡，是表示保羅希望他們成為基督徒，
但事實是，他們已經歸主成為基督徒了，保羅根本無須如此祈求。
與此相較，更常遭到誤會的還有這段經文：

啟3：20「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」

有人以為，聽見耶穌聲音而開門迎接，表示這個人接受基督成為信徒，
於是他們對慕道友說：「你要打開心門迎接基督進到心裡來，這樣你就是個基督徒了。...你如果不打開心門，基督就進不來。」
但事實是，老底嘉人與弗所人一樣，他們已經是基督徒了呀！
啟3：20與弗3：17相同，根本不是在描述一個人成為基督徒───神學上稱之為「稱義」───的階段，
上下文早已向我們表明老底嘉人與弗所人不是外邦人，他們已經被神揀選、被神稱義了，他們已經是基督徒；
這些經文揭露的是他們在成為基督徒之後───緊接在稱義後面，神學上稱之為「成聖」───可能發生的挑戰。
如果你也誤會了這兩段經文，那表明了一件事情：你必須建立上下文解經的觀念。

回到弗3：17，
保羅不是祈求祈求神讓以弗所人成為基督徒，而是祈求他們能與基督建立親密的關係，基督能夠定居在他們心裡面，
他身為一個深具屬靈眼光的長者，深知以弗所人真正的屬靈景況：
他們雖然已經是基督徒，但卻陷在貧乏、幼稚、膚淺的屬靈光景中，
從表面來看，他們認識主耶穌基督，但從更深的層面說，他們並不認識祂，
他們與祂有一些關係，但未受到祂的管理，他們與祂有一些交往，但並未將祂放在生命的中心，祂沒有真正進入他們心中。
基督並沒有「住」在他們心裡，也未以那兒為祂的居所，
祂也許偶爾住上幾天，沒多久就退房了；也許只在每個周日的上午來訪，其餘時間不見蹤影；
那是你的寫照嗎？

「相信基督」與「基督定居在心中」是不同的，
一個人可以相信基督是他的救主，明白稱義、揀選、代贖、三位一體、神人二性等教義，也相信若沒有基督他必受永刑，
但基督卻從未定居在他心中；
住在他心裡的不是基督，而是各樣偶像。
從使徒的這段禱告來看，以弗所人正是一群相信基督、但卻沒有基督住在心裡的人。
相反的，對一個「基督定居在心中」的人來說，
他明白「心」是他最重要、最核心的關鍵地帶，那兒掌控著他的思想、決定、行動、意志，「一生的果效是由心發出」，
他只讓基督居住在那兒，其他東西都不可以。
基督居住在他心裡，表示他整個人，包括心思意念理智意志都由基督掌管，他不是自己的主人，基督才是；
他以基督的心為心，基督是他生命的中心。
當我們以這種方式認識基督，有他住在我們心裡，我們就能真誠的、與使徒同感的說出那段美好的宣告：

加2：20「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」

這也是你的追求嗎？
你願意打開心門讓基督進來嗎？抑或是你仍牢牢抓住門把、把祂擋在門外？
你是不是理智上相信基督、但祂卻並未成為你的中心、你的主人？
在你心裡的若不是基督，那是甚麼？你是否曉得牠的企圖、明白牠的真面目？

你說：「主啊，我願意你進來，但我不知道如何做？」
事實上，使徒已向我們示範了方法，那就是模仿他所做的，為自己禱告。
鍾馬田如此說：

「我們承認，我對基督沒有親密的認識，我想要更多認識他。我相信這是可能的，我要為此祈求。所以你因著信，可以放膽無懼，篤信不疑的到神面前說，“我知道這不能靠我自己，但我求你使裡面的人剛強起來，好叫我得到這知識，使基督能將他自己顯明給我。我要認識他，我要他住在我生命中，管理著我的全人。”」

查經問題

• 原文的"住"是甚麼意思？
• 保羅在禱告裡求基督住在他們心裡，這是在祈求神讓他們成為基督徒的意思嗎？
• 如果使基督住在心裡，條件是甚麼？
• 「相信基督」與「基督住在心裡」相同嗎？有哪些差異？
• 從這段禱告來看，以弗所人是一群相信基督、但卻沒有基督住在心裡的人。這帶給你哪些警惕？
• 成為一個「基督住在心中」的基督徒有甚麼重要性？
• 當你明白基督住在你心裡，這對你的日常生活帶來甚麼改變？
• 你想使基督住在你的心中嗎？你可以怎麼做？

［查經］ 弗3：16（2）

16. 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，

如之前提過的，這一大段是保羅為以弗所人禱告的內容，
他是一個慈悲的長者，更是一個屬靈的牧者，
他不是祈求神挪去他們生命的重擔，而是祈求神使以弗所人剛強起來，
因為他知道，重擔挪去只是一時的，剛強起來才是永久的；
他不是為眼前的憂慮禱告，而是祈求以弗所人剛強起來以面對每日的憂慮，
只要剛強起來，建立起屬靈的抵抗力，日後即使有再大的挑戰也能安然度過，這就是使徒的屬靈眼光。
以弗所人有這樣的牧者，實是教會之福。

以弗所人是一群被揀選、被稱義的基督徒，他們已經得到了救恩，屬靈的新生命已經開始；
他們已經得救了，這不就夠了嗎？使徒為何仍要祈求神使他們剛強起來？
最大的原因必然是：他擔心他們的屬靈成長停滯不前，甚至是每況愈下。
保羅的禱告在此提醒我們，
赦免和救恩只是基督徒生命的開端，只是第一步，表示一個人已進入了神的國，
不幸的是很多基督徒只停留在那裡，
他們只關心自己的罪是否得到赦免？是否已經得救？是否不必下地獄？是否必然進天堂？
他們只關心是否被稱義，一旦確認之後似乎就心滿意足，對成聖之路上的任何事情都蠻不在乎了，
他們的基督徒生命只停留在起點，就不再向前奔跑了，他們的生命停滯了，不再繼續成長了，
即使受洗幾十年，按理應該是充滿智慧的長者，但他們的屬靈生命仍彷彿嬰兒一般稚嫩無知，
充其量，他們只是「年長門徒」，卻一點也不是「成熟門徒」，馬齒徒增卻智慧全無。
這正是保羅的憂慮。

為什麼基督徒必須成長？
鍾馬田從聖經中歸納了五個重要原因。

第一，因為他一開始只是個屬靈嬰兒。

林前3：1「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。」

嬰兒的特質是軟弱的，無知的，他不認識周遭的一切，不明白世事，也無力應付外面的攻擊；
他憑外表來判斷，對這個世界的認識也是表面的，膚淺的，
他不知道這個世界的醜陋，也看不見它隱含的虛假，所以他需要剛強起來。

第二，魔鬼是這世界的王。
牠是我們的仇敵，是控告弟兄的（啟12：10），但卻又能裝作光明的天使，好像與我們是同一國的，

林後11：14「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。」

在戰場上，你面對著前方的敵人作戰，把背後交給其他人保護，你以為他是你這國的，
哪裡知道他不是盟友、而是敵人！仗一開打，你躍出戰壕往前衝鋒時，卻驚恐的發現背後竟然有人朝你開槍！
前方是敵人，後方也是敵人，進無可進，退無可退，你被包圍了。
這就是魔鬼的可怕！
除了裝作光明的天使之外，魔鬼也非常擅長引用聖經，扭曲經文原意與人辯論，
除了三一神之外，如果魔鬼說牠對於聖經的認識排第二，大概沒有哪個人能夠說自己排第一，事實上，牠比我們任何人都要熟悉聖經。
牠擅長用一些看來似乎是基督教真理、實際上卻是虛假的道理來引誘你，耶穌在曠野面對的試探就是最好的例子，
牠試圖誤導你入歧途，陷入牠所設的網羅中，若你對聖經不熟，教義根基又薄弱，立馬就會落在牠的詭計之中。

第三，長大才能吃乾糧。
小嬰兒只能喝奶，吃些糊狀食品，
他沒有牙齒無法咀嚼，腸胃功能也無法應付複雜的食物；
你所喜歡的鹹酥雞、啤酒、巧克力、麻辣鍋、各種零食點心、...，小嬰兒能吃嗎？當然不能。
在沒長大之前，他們與這些美味的食物完全絕緣，這是多麼大的損失啊！

林前3：2「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」

來5：14「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」

第四，稚嫩的基督徒容易受疑惑、恐懼的侵襲。
你有沒有被某些疑惑、憂慮攻擊過？
很顯然的，越稚嫩的基督徒越容易受到攻擊，
他們不明白世界的險惡，對撒旦的詭計也一無所知，他們的心智仍然幼稚，教義的根基仍然薄弱，各種裝備一應俱缺，
魔鬼哪會放過這麼可口的目標！
牠必然要射出一枝又一枝的火箭攻擊他，摧毀他的信仰，重新把他擄掠回去。

弗6：16「此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；」

最後，成長是基督徒的本分。
一如其他的使徒書信一般，以弗所書是寫給當時教會的基督徒看的，
他們不是神學家，只是普通人，沒有高深的知識，甚至連大字也認不得幾個，文盲比例很高，
這樣的人卻是使徒書信的第一批受眾；
很顯然的，這些書信是寫給普羅大眾的，聖靈認為即使連文化程度低落的市井小民也能明白羅馬書、以弗所書、...的內容。
但今日的基督徒卻有一種傾向，
他們不想動腦、懶得思考，對任何需要腦力的活動尤其反感，他們只想要輕鬆簡單的資訊，
甚至有的人以謬論自我催眠，他們說：「我不懂聖經的希伯來文與希臘文，所以不明白羅馬書、以賽亞書、...那些深奧的道理是情有可原的。」或是「我的腦筋不好，沒有辦法學習聖經的教義。」
這些人正在指控聖靈默示聖經的作為是錯誤的，他不打算花腦筋去弄明白，這樣作等於是否定聖經。
同時，他們以實際的行動表明自己是怠惰、懶散、甚至是反智的基督徒。
鍾馬田對此提出犀利的批判：

「智識上的冷漠是今日許多基督徒最大的罪。他們從不在知識上求長進，總是在原地踏步。他們總是談論最初的經歷，卻從未進到保羅所提及的豐富裡。他們從未攀到高峰，呼吸神真理的新鮮空氣。他們滿足於現狀。」

說到這裡，我們應當都能認同剛強起來是基督徒的本分，
但如何剛強起來呢？
只有神能做到。
人無法靠著自我催眠、別人的鼓勵或讚美而剛強起來，只有神藉著聖靈才能做到。
別人的鼓勵不是沒有價值，我們也期許自己成為一個能鼓勵別人的人，
但外在的鼓勵只有暫時的效果，無法帶來長遠的改變。
身為基督徒的你應當要知道、並且要記得，只有上帝能使你剛強起來。

你曾為此事祈求過神嗎？
何不現在就開始！


查經問題

• 保羅祈求神讓以弗所人剛強起來，也就是說，保羅擔心甚麼？
• 為什麼基督徒需要長大、剛強起來呢？
• 嬰孩的特質是甚麼？
• 魔鬼哪裡可怕？
• 小嬰兒吃些甚麼？你現在喜歡吃甚麼？這些食物小嬰兒能吃嗎？
• 你曾經被哪些疑惑侵襲？
• 保羅書信是寫給誰看的？這些人的教育程度如何？
• 基督徒是否能以各樣藉口不去理解聖經？
• 誰能使人剛強起來？