2022年12月22日

羨慕別人在耶誕節拿到禮物? 別羨慕,因為你早已收到最好的!



「叮叮噹,叮叮噹...」,這是你我熟悉的十二月主旋律。

每年此時,適麒滿足總會在家裡舉行聖誕餐會,大伙熱熱鬧鬧的吃喝一番,酒足飯飽後,在裝飾精美的耶誕樹下交換禮物。
準備禮物一直是我最頭痛的事情。送禮之前,你必須認識他,了解他的需要,觀察他的嗜好,設身處地的揣摩「如果我是他,收到這份禮物感覺如何?」
準備一份切合對方需要、或想要的禮物,送禮送到心坎裡,實在不容易。
相對地,如果收到一份切合自己需要、想要的禮物,那種驚喜感的確是筆墨難以形容的,「他怎麼知道我想要這個太棒了!」
因此,每年耶誕的交換禮物總是使我「痛並快樂著」;一方面對於準備禮物感到苦手,但卻又期待收到禮物的驚喜。

身為基督徒,你也許會說,「好羨慕喔,我也好想參加聖誕節的交換禮物!」先別這麼快羨慕我,因為你一定參加過交換禮物的趴踢。
早在兩千年前,聖子耶穌已經與我們交換過禮物了。

在那場交換禮物的趴踢上,我們拿出的禮物是「罪」。

我們擁有的一切都是來自上帝的恩賜,除了一樣東西:「罪」。那不是來自聖潔的上帝,而是我們天生就擁有的,常駐在肉身、靈魂之中。
你不是生下來純潔得好比白紙,因著後天環境才學會犯罪;那不是聖經的教導。相反的,聖經告訴我們,因為始祖亞當犯罪,導致我們在罪惡中出生,天生就有罪性。
罪性必然導致罪行。一個有罪性的人,犯罪是天生的本能,完全不需要別人教。如果說世界上有甚麼事情是理所當然的,必定是罪人犯罪。

這不是說罪人不會有好行為,但好行為背後的動機仍是罪,是為了私慾,是為了榮耀自己,而不是榮耀上帝。在聖潔的上帝眼中,這些都是罪,每一樣都惹動祂的憤怒。正如約翰歐文所言:
如果祂按照你最好的善行來對待你,你必定滅亡。

這就是我們拿出來交換的禮物:我們的罪。

耶穌拿出的禮物又是甚麼呢

他是三一神的第二個位格。
他是神,整個世界、宇宙都是他的,所有的尊貴、榮耀、讚美、掌聲、喝采,都屬於他。
但他卻自願取了人性,降卑來到世間。他仍然是神,具有神性,但也是人,具有人性;他既是完完全全的神,也是完完全全的人。
他會餓、會渴、會拉肚子,會感冒發燒。別人打,他會痛,別人罵,他會難過,別人踹,他會跌倒,別人拿刀戳,他與你我一樣會流血。
John Piper沉痛的說:
他取了肉身好叫釘子能釘穿他的身體;
他取了肉身好叫槍能扎入他的身體;
他取了肉身,人才能鞭打他的背,才能拿荊棘冠冕狠狠的扎進他的頭;
他取了肉身,人才能打他巴掌、扯他鬍子、吐他口水。

他取了人性,來到世上,忍受嘲笑、逼迫、拳打腳踢,被荊棘插入腦袋、被長槍刺進身體、被鐵釘釘穿了手腳,全身一絲不掛的、羞辱的掛在十字架上。
他從至高降卑到世界,好使我們能從世界升到至高;
他在十架上離開了父,好使我們能進到父面前;
他捨棄了自己的生命,好使我們能夠得到永生。

他以聖潔又完美的生命作為禮物,交換我們那骯髒、汙穢、可恥、應該受到上帝憤怒的擊打、被丟進永火永刑的身體。

你還能收到比這更棒的禮物嗎
我保證,這是你此生所能交換最棒的禮物。





2022年11月10日

少年官太有錢所以進不了天國? 從少年官的故事看聖餐的意義




路18:18-27
18.有一個官問耶穌說:良善的夫子,我該做什麼事才可以承受永生?
19.耶穌對他說:你為什麼稱我是良善的?除了神一位之外,再沒有良善的。
20.誡命你是曉得的:不可姦淫;不可殺人;不可偷盜;不可作假見證;當孝敬父母。
21.那人說:這一切我從小都遵守了。
22.耶穌聽見了,就說:你還缺少一件:要變賣你一切所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。
23.他聽見這話,就甚憂愁,因為他很富足。
24.耶穌看見他,就說:有錢財的人進神的國是何等的難哪!
25.駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢!
26.聽見的人說:這樣,誰能得救呢?
27.耶穌說:在人所不能的事,在神卻能。


良善的夫子
踏入早餐店,老闆娘熱情的招呼你,「帥哥,今天還是招牌加奶茶嗎?」聽著那句「帥哥、美女」,你多半不會覺得自己真的帥到哪裡、或美到哪裡去,畢竟那就只是句客套話罷了。
類似的情景也發生在這裡。少年官開頭就稱耶穌為「良善的夫子」,八成也不是真心認為耶穌良善到哪裡去。他挨近耶穌是有所求的,為著他本身的利益而來。因此,以客套話作為開頭也顯得很合理。

少年官稱耶穌為「良善的夫子」,類似的,西門彼得稱耶穌為「基督」,兩者的對照挺有趣。
太16:16-17「西門彼得回答說:你是基督,是永生神的兒子。耶穌對他說:西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」
西門彼得稱耶穌為「基督」,耶穌大大的誇獎了他一番,還說他是「有福的」;少年官稱耶穌為「良善的夫子」,但卻得不到他想要的永生。
不是每個稱耶穌為主的人都能進天國。上帝自有分辨的智慧。選民稱耶穌為主是發自真心的,其他人稱「主啊!主啊!」不過就是客套話罷了


良善的

少年官挨近耶穌,為的是永生,耶穌順著永生的主題回答道:「你為什麼稱我是良善的?除了神一位之外,再沒有良善的。」
這句話有兩個含意:
第一,永生是任何人間的夫子都無法給予的。
第二,耶穌暗示他就是上帝。
從後面的反應可以得知,少年官顯然沒有理解耶穌話中的含意。他仍然執著於以自己的努力交換永生,而非跪伏在上帝面前乞求永生。


誡命

少年官求的是永生,耶穌反問他誡命守了沒。由此可知,耶穌本人可從來沒有廢除誡命的意圖。某些基督徒誤以為舊約已經廢除,是過去式,由新約取代了;但事實卻完全不是這麼一回事。
太5:17-18「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」
耶穌降世開啟了新約時代,但舊約不是因此被取代、被廢除;而是被成全。得永生的條件從來沒有改變過,「你若要進入永生,就當遵守誡命。」(太5:19)當然,你絕對無法守全每條誡命的,而是有人替你守全了

耶穌舉了五條誡命:「不可姦淫;不可殺人;不可偷盜;不可作假見證;當孝敬父母。」
這五條都來自十誡。
你若仔細分析十誡,應該看的出來,十誡中有四條是關於神與人之間的關係,其他六條則涉及人與人之間的關係。耶穌在此列舉的五條都是人與人之間的條例。


從小都遵守

這少年官其實是位相當優秀的青年。他不只年紀輕輕就當官,而且從小就遵守十誡,相當不容易。
不僅如此,他的父母應當也是敬虔人,不僅把小孩教育得很好,而且必定營造了一個敬虔的家庭環境,教導孩子從小就認識神,並且守誡命。但少年官得到永生了嗎?很遺憾,他的父母恐怕要對此失望了。
身為父母,我們也努力營造一個敬虔的家庭環境,從小帶孩子唱詩歌、教他禱告,領他進主日學,告訴他許多聖經故事。這樣就能保證孩子成為基督徒嗎?那倒未必。
既然無論父母怎麼做,都不能保證孩子一定會得到揀選,所以父母乾脆就甚麼都別做了,可以嗎?
不行。你必須弄清楚,父母的責任、與孩子的福分是兩件事
身為父母,我們的責任就是教導兒女認識上帝,把一切關於上帝的事情告訴他們,
弗6:4「你們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒養育他們。」
但兒女是否得到上帝的揀選、成為基督徒、日後得永生,那是上帝的計畫,祂自有安排。我們只管盡我們的責任,神自有他的計畫,人不能、也無能干涉


你還缺少一件

少年官雖然自小就守誡命,不過耶穌卻指出他仍有闕漏之處:「要變賣你一切所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。」
耶穌說這是一件事;但請仔細看,這不是兩件事嗎?一件是變賣財產分給窮人,另一件是跟從耶穌;不是嗎?把兩件事說成一件事,是耶穌口誤嗎?或是他算錯了?
其實耶穌沒有口誤,他也沒有算錯,這兩件事是同一件事。怎麼說呢?
讓我們繼續回到十誡,因為耶穌的焦點一直在十誡裡面。
十誡裡的第一誡中,禁止以色列人拜假神,必須敬拜唯一的真神耶和華。
出20:2「我是耶和華─你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外,你不可有別的神。」
少年官雖然自稱守了誡命,但他充其量只遵守了與人際關係相涉的誡命。耶穌明白的告訴他,「你以為你守全了誡命,但事實上,你根本無法守全,十誡中的第一誡你就沒能遵守。第一誡禁止人拜假神,一個拜假神的人怎能跟隨真神呢?現在我告訴你,你的假神就是你擁有的財產。如果要得永生,你就必須摧毀假神,把你的財產分給窮人,如此,你才能跟隨真神。」
這就是少年官的問題之一:他以為他自小就守全了所有的誡命,但事實上,他根本做不到。他的心裡正在拜假神,而他無法察覺,因為他已經被假神牢牢地控制了。
這是罪人最可悲之處,也是撒旦最恐怖之處:你根本被魔鬼綑綁得死死的,但你卻以為你是完全自由的。一個在罪惡深淵之中的罪人,總覺得自己是純潔無瑕的;只有被拯救出來的選民,才明白自己是罪人中的罪魁。

少年官聽了耶穌的話之後,他的反應是痛哭流涕的求原諒、立馬拋下假神跟隨真神嗎?
不。他的反應證明了他的確被假神控制得牢牢的。「他聽見這話,就甚憂愁」,馬太福音與馬可福音更記載著,他「憂憂愁愁的走了」。與其拋下財富,他寧可放棄永生;與其跟隨真神,他寧可選擇假神。
這就是罪人面對真理的反應。你以為他們聽到福音都會露出燦笑,「太好了,這正是我一直在尋求的」?別傻了。只有被揀選、聖靈在他身上作工的人,才會幡然悔悟;一個仍在罪惡裡打滾的罪人,面對真理之光的反應是逃避、是厭惡、是鄙視;「凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備」(約3:20)。

看到這裡,也許有人會以為錢財是罪惡。不,它是中性的,但撒旦使用它誘惑人。
就如創世紀裡的分別善惡樹的果子,亞當夏娃吃了之後受到咒詛;但果子本身是壞的嗎?上帝造的怎可能是壞的呢?果子本身當然是好的,但魔鬼藉著果子誘發人裡面的貪念,使人犯罪。牠能將任何好的事物變成人眼中的誘惑,勾引人離棄真神
工作是好的。孩子是好的。名聲是好的。配偶是好的。食慾是好的。性慾是好的。這些都是中性的,本身不是邪惡的,甚至是好的、必須的,是神賜下的祝福。但撒旦誘使人過份看重這祝福,過分的高舉它們、追求它們,到了某種程度,以至於連上帝都不要了。
Tim Keller曾說,「罪不單是做壞事,更是把好事當作生命中最終極的事」。這正是少年官的最佳寫照。

客觀的說,少年官是世間最優秀的人。他年紀輕輕就當官,表示他有學識、有能力;他從小就遵守誡命,表示他有操守、有品格,是個正直的人。但這樣一個優秀的人,仍然進不了天國。
世間再完美的人也無法憑著他自己就能夠進天國,因為他被魔鬼挾制了。他將假神迎進心裡,敬拜牠、跟隨牠,對牠言聽計從。他所做的一切都是為假神而做,即使這行為從表面上看來既高尚又正直,但從不是為了榮耀上帝而做的。
賽64:6 我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾;我們的罪孽好像風把我們吹去。
這正是加爾文主義五要點中的第一點所說的:「人是全然墮落的」。心中有假神的人,進不了天國。


我該做什麼事才可以承受永生

讓我們再回到剛起頭時,少年官問耶穌的問題:「我該做什麼事才可以承受永生?」這值得深入的推敲。
這問題的前設是:永生是可以憑著人的努力而賺得的,人只要願意努力,就可以交換永生。
許多基督徒對交換、或交易的機制反感。但事實上,交換的機制是對的,是好的,而且是必要的。你想買新手機,那就要工作。你想買輛車,那就要更努力工作。這個世界需要公平,不能不勞而獲,交換的機制確保了人必須努力以求生存,而眾人的努力則確保了世界能夠不斷進步。
甚至,你的永生也是透過交換得來的,只是付出代價的不是你


在人所不能的事,在神卻能
越寶貴的事物,你就得要付出越多的代價才能換得。而永生太珍稀、太寶貴,交換的代價太高昂,人無論再有錢、再努力也交換不來的。即使優秀如少年官,依然無法靠著自己的努力得到永生。誰能夠付出如此高昂的代價,交換永生呢?
只有三一神能出得起。
為了你的永生,聖父在創世以前就擬定了救恩計畫,揀選了你。
為了你的永生,聖靈在安排好的恰當時機,主動介入你的生命,抽換你原本的石頭心,給了你一顆新造的心,使你能對真理的話語產生感動,做出跟隨上帝的決定。
為了你的永生,聖子擔負你的罪咎,在十架上為你死。不單如此,祂也為你活。祂知道你守不全誡命,於是祂把祂在世生活時的完美生命歸算在你的名下,好使你能在父面前稱義。正如R. C. Sproul說過的:「耶穌不只為我們死,也為我們活,成為我們在律法下的替代。」
永生太寶貴,你付不起。主為你付清了,把永生賜給你
這正是聖餐的意義。為什麼基督徒要藉著餅與酒紀念祂?因為祂為你付清了一切代價。
徒4:12「除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」






2022年11月8日

講台抄襲之我見




既然標題為「XXX之我見」,表示本文是我的個人看法,
這看法也許籠統、粗糙、不周全、甚至有錯誤,但都是我消化吸收各項資料之後,形成的特定見解。在沒有出現更令我信服的高見、以至於我必須修正個人看法之前,這就是我在這議題中判斷是非的標準。

若懶得看完整篇,先給快速結論:
1. 抄襲是犯罪
2. 逐字照抄是抄襲
3. 主動參考型(把別人的東西用自己的話重寫)、與典範內化型(別人的東西已內化成自己的一部份)是否算抄襲,沒有定論
4. 想像聖靈正在看著你寫作,你瞞不過祂。讓你的受眾知道,你的作品中有哪些部分是來自於他人,而非獨創。





何謂抄襲?
抄襲意謂著:1. 你手中的資料來自他人;2. 你未徵求他人同意,擅自引用他人資料,並刻意使用某種手段,使第三者相信這資料是你的原創。此處的手段,包括刻意不透露資料來源,甚至主動宣稱自己是資料的創作者。

抄襲有錯嗎?
當然有,而且錯得很明顯,不容狡賴。
出20:15「不可偷盜。」
抄襲的本質是剽竊,對基督徒而言,當然違犯了十誡中的「不可偷盜」,是明明白白的犯罪行為。
因此,我無法理解某些人的看法,他們鄉愿的說「抄襲當然是不對啦,不過你直白的說出來,當事人不就很沒面子?這樣教會內就有裂痕、不合一了啊,破壞肢體關係...」。
他們誤以為凡事都不要強硬、不要堅持、要包容,以為這就是愛、就是肢體關係的展現。某些層面來說,這沒錯,在彼此個性的差異上應該如此,在恩賜的不同上也應該如此;但在關乎是非對錯的面上則萬萬不行
看看使徒保羅是怎麼做的吧。
加2:11「後來,磯法到了安提阿;因他有可責之處,我就當面抵擋他。」
保羅甚是注重教會內部的合一,但面對彼得的「可責之處」,難道他說「好吧,為了教會的合一,為了肢體關係,我還是保持沉默,或裝作沒聽到,彼此順服,包容彼得吧」?
不!正好相反!保羅說,「我就當面抵擋他。」他當眾糾正彼得,因為彼得犯了錯,減損了基督的榮耀。這例子告訴我們,基督徒在是非對錯的場合中,應當站出立場,而不是鄉愿的包容
教會內的犯罪對每個會眾都有害,尤其講台更有著領頭示範的作用,一旦講台犯錯,全體會眾都受到有毒的影響;我們怎能沉默無聲?
我們看重教會的合一,也看重肢體的彼此順服,但這些不能無限上綱。當與聖經教訓不合的時候,我們就必須站出立場,公開反對,而不是低頭沉默,以「合一、順服」自我安慰,那不是來自聖經的教導

至於犯錯的當事人呢?他應該怎麼做?
自然是公開認錯、道歉,坦承自己的錯誤。
我無法接受那種硬抝的說辭,「我在準備講章時有兩份,一份是我自己想的,另一份是別人的,我有禱告,但聖靈的聲音要我選擇說別人的資料」。
真是開了我的眼界,我頭一次聽到有基督徒敢把犯罪的責任推給神!!更遑論那人是身負牧養重責的牧師!
你是說你完全無辜?
你是說聖靈引導你犯罪?
你是說聖靈默示的聖經說不可偷竊,後來祂引導你偷竊,聖靈前後矛盾?祂做一套說一套?
你是說公義的神其實沒那麼公義,祂也會誘使人犯罪?
說真的,我無法想像這種推諉給神該負何種罪責。抄襲犯錯在先,而後為了遮掩自己的過錯,又把責任推給聖靈,結果犯下更嚴重且難以想像的重罪。更別提這種推諉的罪行,將會給多少台下的基督徒───尤其是那些完全信任講台、毫無思辨能力的───帶來錯誤的示範,以致他們也有樣學樣。
路17:1-2「耶穌又對門徒說:絆倒人的事是免不了的;但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上,丟在海裡,還強如他把這小子裡的一個絆倒了。」
這種硬抝、卸責的醜態竟發生在講台之上,真使人瞠目結舌。


抄襲的型態
我將抄襲粗略地分成三種型態如下:

一、逐字逐句照抄
逐字逐句的照抄自然是抄襲,而且是最無腦、最懶惰的一種。人有多懶就有多敢,抄襲者拿著別人的資料,甚至連加工一下也懶得做,直接整行整段的照抄。
這種層次太低了,很容易被看破手腳,查證起來並不困難,也最容易引人反感。「抄跑堅」就是個最佳示範。
但其他型態算不算抄襲,就不是件容易的事了。

二、主動參考
你在創作前先參考第三者的資料,消化吸收之後,用你自己的口氣/文筆表達出來,但沒說第三者的資料出處,這算是抄襲嗎?
或者,你參考別人的思維與架構,但做了調整,刪除某些不需要的、再新增你自己的看法與例證,這樣算不算抄襲?別人的元素是A+B+C,你刪去C,加上你自己的D、E,成為A+B+D+E,算是抄襲嗎?
這還可以繼續推論下去。

譬如,除了那些深奧的神學理論是建立在以往的神學基礎上,其實就連你我掛在嘴邊的三位一體、神人二性、...無一不是以前神學家的創見。試問,你在講台上提到三位一體時,有沒有一併說出《尼西亞信經》?要知道,三位一體來自《尼西亞信經》,而非你的創見,你如果沒提,算是抄襲嗎?
你也許可以說,「三位一體已經流傳很久,即使我沒特別提,大家也知道那不是我的創見嘛。但如果要引用新進的研究成果,就必須提到出處。」
我百分百同意這看法。不過事實上幾乎無法執行;「新進」的定義是甚麼?近五年?近十年?近五十年?
如果強制定義近十年內的都要註明出處,某一篇是九年又364天,要註明出處;另一篇是十年又1天,不用註明。但兩者的公開日期僅相差兩天,卻面臨截然不同的待遇,這做法真的公平?

不同的學者對此有不同的見解。
小小羊在這篇大力駁斥牧師抄襲之惡,但他認為,「參考人家的文章,但『用自己的話』來寫出,這也不是抄襲」,因為「寫作時參考大量解經書、各種文獻資料,這本來就是好事;而別人寫的文章內容、觀念、精義、、、,大家也都可以參考學習」,
我認為這是相當貼近真實情境的,畢竟不是每個人都像奧古斯丁、馬丁路德、加爾文那般天縱英明,能寫出獨具原創性的見解。更何況,即使如上述三人的智慧,但他們的成就仍然是奠基於其他人的研究成果,進一步綻放光明的。

但D. A. Carson的看法不同。他在文章中表示,「拿別人的講章結構,也許是整個大綱及其具體措辭,或者其他重要的部分,然後自己填寫其餘的內容。這雖然不算很嚴重的抄襲,但仍應受到譴責。這樣做是錯誤的。」
Chris Colquitt在這篇文章裡也提出類似的看法,他說道,「避免剽竊的最好方法是寫一篇原創的講章」。

由此可以得知,對於這類「主動參考第三方資料」算不算抄襲,看法分歧

三、典範內化
你在某個領域浸淫許久,看了許多書,認同某些觀念,這些觀念已經內化成為你的核心知識。像本能反應般,你自然而然說出、寫下某些語句,但你可能記不得在哪本書中看過;甚或根本忘了是從書中得到的。你以為那是你自己的,因為它是這麼的自然,彷彿是你生命中的一部份
你沒有刻意抄襲的意圖,但之所以沒提出處,是因為它已經擄獲了你,成為你的一部份,你很自然的脫口而出。就如一句玩笑話是這麼說的,「讀過的書,記得的都成為你的知識,不記得的都成為你的氣質」。
我知道這說來有點玄,但你應該明白我的意思。

例如,你在某本書看過「基督為你而生,也為你而死」。這觀念烙印在你的心中,成為你對福音認識的核心觀念之一。時間久了,你早已不記得在哪本書看過這句話,但這句話已經深深扎根在你心底。哪天,你自然而然的在文章中寫出、或在講台上說出這句話,但卻沒說明出處,這算不算抄襲?
以我自己為例,我認同加爾文主義五要點,「全然墮落」、「無條件揀選」、「限定救贖」、「不可抗拒的恩典」、「聖徒永蒙保守」早已內化成為我對於福音理解的一部份。每當我論述「每個人都有罪」時,若沒說出「加爾文」就算抄襲嗎?

Tim Keller在這篇文章裡提到,「如果你認同了一個基礎的想法或比喻,內化了它使之『成爲你自己的』了,我認爲你不需要註明出處。...我們經常會說一些我們知道是從別處聽來的東西,但我們自己都不記得從哪裡得到的。」
D. A. Carson對此有類似的觀點,他在這篇文章裡表示,「如果你平時就廣泛閱讀,而且博聞強記,那麼這一特質將不可避免地讓你的思想被那些你無法想起來源的好東西充斥。通常這種來源可以相當容易地搜索到,但另一方面,沒有找到也不用爲此焦慮,一個裝滿東西的大腦是幾十年來閱讀和學習的結果,應該輕鬆愉快地溢出對上帝的感激之情,使上帝的子民得到祝福。」
我對此很有感。我閱讀不算多,但記憶力卻不甚好;書中的大意雖然能夠掌握,但出自哪本書、是誰說的...卻不太記得住。而且,那些忘記出處的資料中,許多都是深刻烙印在腦袋裡、成為我生命中的一部份。在言談中、或動筆時,這些資料、或金句嘉言往往自然而然的表達出來,卻根本忘了出處為何。我沒有剽竊的意圖,因為它已經內化成為我智識的一部份。以我個人來看,我不認為這是抄襲。

但也有學者持不同看法,例如Matt Perman在同篇文章中表明,即使是無意識下的引用也算是剽竊,「當傳道人有意或無意地在講道中給人一種印象,以爲原本來自別人的原創想法或話語是來自他的,那麼他就已經越過了剽竊的界限。」

綜合以上,對於這類「典範內化」算不算抄襲,看法依然分歧


我會怎麼做?
首先,抄襲是犯罪,上帝不喜悅我犯罪。
其次,我相信我的任何行動───即使我自認既隱密又小心───祂都知道。哪怕我找的資料既冷門又陌生,受眾根本查不到,但上帝都明瞭。任何抄襲就算瞞得了最博學多聞的人,但絕對瞞不了祂。因此,別人的Credit就是別人的,我不可竊為己有。
如果要逐字逐句地引用他人的文章,自然要寫明出處,因為那是他人的心血結晶,不是我的。
如果是參考別人的構想、創意、架構,消化過濾之後做出某些調整,也許是刪除某部分、或新增某材料,用自己的話重新說一遍,我不認為這是抄襲;但我仍會說明其中某些資料來自於他人
即便如此,我依然可能在不知不覺中抄襲,因為某些觀念、或嘉言早已內化成我智識的一部份,即便我根本想不起來在哪本書中看過。雖然我不認為這是抄襲,但若有人指出我的某些資料來自於他人,我會向他清楚解釋原因。

總之,
別人的東西就是別人的,不是我的。即使別人同意借我,我也不應使第三者誤以為那是我擁有的
偷竊是犯罪,但縱容偷竊的同樣不可取。那些偷竊後狡辯卸責的,要負更重的罪責







2022年10月26日

[查經]弗5:30-32(2)



30.因我們是他身上的肢體(有古卷在此有:就是他的骨他的肉)。
31.為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。
32.這是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的。

在之前的解經裡,我們已經看到保羅將基督與教會的關係、以及丈夫與妻子的關係,兩者緊密的類比在一起。保羅要求丈夫們,「基督如何愛教會,你們做丈夫的也要如何愛妻子」。這是使徒對丈夫的教訓。
但在我們將這教訓應用於婚姻關係的同時,也應當一併理解,人間的婚姻關係同樣有助於明白基督與教會的關係,兩者是相輔相成的。從人間婚姻的角度,我們來看看基督將哪些貴重的禮物賜給他的新婦。

一、與他的生命有份
女性結婚之後,你的生活不再是一個人,而是兩個人了,你分享丈夫的一切,包括他的原生家庭、過去的回憶、未來的夢想、價值道德觀、人格特質、...。
在婚前,那些都與你無關。但婚姻就像超強的黏著劑,結婚之後,任何關於他的事情都與你緊密相連在一起。
同樣的,對丈夫來說也是如此。婚前你一人飽全家飽,一旦結婚之後,你的生活就不再是一個人的了,你有伴侶與你一起共度生活。你不再是你,而是「你們」。你與妻子是一體的
因此,面對任何事情,做出任何決定之前,你不能只從你一個人的角度出發,而必須思考對妻子的影響。任何獨斷專行的決策不但傷害了妻子,也傷害了婚姻關係。
這點對於丈夫們尤其重要。身為基督徒,你有感動要擔任領唱、要去外地傳道、要成為全職牧會,這都很好,但有沒有先問過你太太對此的看法?你有沒有先找她一起討論?
你必須明白,聖經看待你與妻子是一體的,你無權單獨做出決定。聖靈若呼召你投入任何服事工作,祂也必將同樣的感動賜給你太太。你若以為你可以獨自做決定,太太只能順服你的獨斷專行,你就是誤解了聖經的教導。

將婚姻關係放到基督與教會的關係裡來看,教會成為基督的新婦,表示她從此與基督的生命有份了。
西3:4「基督是我們的生命,他顯現的時候,你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」
我們與基督的生命有份。
祂在十架上死了,我們的罪身也與他一起死了;他死後三天復活,我們也要從死裡復活;在那日,他坐在榮耀的寶座上稱王,我們也與他共享榮耀。

二、祂的名
女性結婚後,她將冠上夫姓。這象徵她已成為丈夫家庭中的一分子,被接納成為夫家的一員。
「冠夫姓」在現今的台灣社會或許不多見,但那只不過是近一二十年才開始的現象。千百年來的中國社會、乃至於現在的西方文明,「冠夫姓」都是一件再正常不過的事情。
類似的,你我成為基督徒之後,我們也冠上了夫姓,有了新名字。
徒11:26「找著了,就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集,教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」
基督賜下他的名,我們被稱為基督徒,「基督徒」正是我們的新名字
西3:11「在此並不分希利尼人、猶太人,受割禮的、未受割禮的,化外人,西古提人,為奴的、自主的,惟有基督是包括一切,又住在各人之內。」
你來自台灣或來自非洲、是黃皮膚或白皮膚、是男生或女生、支持藍色或綠色、住在帝寶或違建、...,我們以前認為那很重要,如今都不再重要了。
因為我們有了新的名字,一個屬於基督的新名字───「基督徒」。這是我們唯一的識別標誌。
以前我們看你的身分、地位、薪水、國籍、...,如今我們只在乎一件事:你是不是一個基督徒?如果是,你與我就是同一個家庭的自己人

這個來自基督的新名字,攸關我們未來的命運:
啟3:12「得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名(這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷),並我的新名,都寫在他上面。」
腓2:10「叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,」
藉著基督賜給我們的新名字,我們將成為天國的一分子,萬物都屈膝在我們面前,因為我們是基督的新婦。

三、祂的尊榮
眾所周知,目前的英國君主是查爾斯三世,王儲是威廉王子;而威廉王子的王妃是凱特(Catherine Elizabeth Middleton)。
凱特原本是一介平民,自從嫁給威廉之後,她的生活有了天翻地覆的轉變。她從一個平凡的老百姓,成為英國王室的一員,受到大眾的尊敬;若無意外,不久的未來更將成為英國的皇后,這無疑是份既高貴、又令人稱羨的尊榮。
她的尊榮是來自於與威廉王子的結合,她享有威廉王子的尊榮。

我們是基督的新婦,我們也因此能夠享有基督的尊榮嗎?
答案是肯定的。
弗2:6「他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上。」
約17:22「你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。」
正如丈夫在哪裡,妻子也必與他同在一起。
同樣的,基督在哪裡,我們也必將與祂在一起。他在天上,我們也要在天上;祂有無上的榮耀,我們也與他一同享有
啟3:21「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。」
因為我們是基督的新婦,祂坐在寶座上,我們與祂同坐,祂將寶座的尊榮分享給我們。

四、祂的特權
想想看,凱特成為王妃之後,她可以享有哪些特權?
實在是太多了。她不必繳稅,出入不用搭捷運擠公車,不用自己辛苦的手提大包小包,出國有特殊通關禮遇,搭機必然有貴賓席,吃喝不用自己出錢,...,英國王室享有的特權,凱特都有。

我們成為基督的新婦,當然能享有基督擁有的特權,但其中最大的是甚麼?
約17:23「我在他們裡面,你在我裡面,使他們完完全全的合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。」
好比父親疼愛兒子,兒子結婚之後,父親也疼愛媳婦,把原本只有兒子能享有的特權,同樣賜給媳婦,因為她是兒子的太太。
聖父愛聖子,這份愛原本是聖子獨自享有的特權;如今我們成為聖子的新婦,藉著聖子來到聖父的面前,一起分享聖父的愛。父愛我們,如同愛她的兒子一般,賜給我們特權,得以隨時來到父面前。
我們原本不配得到聖父的愛,如今藉著與基督的結合,得以享受這愛;這是教會最大的特權

你若不滿足的問,「除了這些,還有其它的嗎?」
當然有,上帝賜給你的真是超乎所求所想。
林前3:21「所以無論誰,都不可拿人誇口,因為萬有全是你們的。」
任何的事物、所有的一切,全世界的野心家夢想掌握在手裡的珍貴事物,不論是長壽、財富、名譽、...,他們耗盡心力,使用各種合法非法的手段攫取、卻總是失敗的珍寶,全都是我們的。「萬有全是你們的。」


成為基督的新婦,我們享有祂的生命、名字、尊榮、特權,甚至萬有,明白這些對現在的我們有莫大的幫助。
你要知道,這是一個邪惡的世界,撒旦在其中敗壞一切,義人必將受苦。你的生活如果平安順遂,那當然很好,請記得禱告感謝神的護理。
如果你遇上許多難處,遭受挫折、逼迫、失望,請記得抬起頭來,把眼光從地面移開,望向遠方;今天提到的這些經文都在讓你明白,你已經與基督成婚,你享有祂的一切
祂已將祂的所有,包含無限的尊榮、無上的權柄、世上的萬有都給了你,甚至連祂自己都在十架上為你犧牲,祂連生命都給了你。但願神賜下平安與希望,使我們看清這一切早已屬於我們,任誰都無法奪走。
懷抱著對於未來的盼望,使我們得以繼續行走這尚未完成的人生道路


查經問題
  • 女性結婚之後,生活最大的改變是甚麼?
  • 「婚姻使兩人成為一體」,身為丈夫,這點對他的教會事工會產生哪些影響?
  • 我們與基督的生命有份,這表示我們將會如何?
  • 女性結婚後,對她的名字會帶來甚麼改變?
  • 基督賜下他的名,我們被稱為基督徒,這對我們來說有甚麼意義?
  • 我們得到基督的名字,這表示我們未來將如何?
  • 目前的英國王儲是威廉王子,他的太太是誰?凱特原本是平民,她嫁給威廉王子之後,對她的社會地位有甚麼影響?
  • 我們是基督的新婦,我們也因此能夠享有基督的尊榮嗎?
  • 想想看,凱特成為王妃之後,她可以享有哪些特權?
  • 我們成為基督的新婦,享有最大的特權是甚麼?
  • 成為基督的新婦,我們享有祂的生命、名字、尊榮、特權,甚至萬有,明白這些對現在的我們有甚麼幫助?








2022年9月28日

[查經]弗5:30-32(1)



30.因我們是他身上的肢體(有古卷在此有:就是他的骨他的肉)。
31.為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。
32.這是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的。

在以弗所書第五章後段,使徒保羅闡釋夫妻關係時,刻意帶入了基督與教會之間的關係。他的論點是,基督與教會的關係,是丈夫與妻子的關係的基礎;若要明白婚姻的意義,就必須先從基督與教會之間奧秘的聯合著手。

更奇妙之處在於,明白其中一個有助於我們明白另一個。
好比當你歷練過業務工作、再轉換到產品開發部門之後,先前經驗有助於開發出更貼近客戶需求的產品;而當你從產品開發部門轉換到業務單位,將更明白產品在技術、創新上某些獨特的吸引力,有助於業務行銷工作的推展。
這兒也是如此:當你明白基督與教會之間的奧秘聯結,你將明白丈夫與妻子之間的關係;而丈夫與妻子之間的聯結也同樣發出某些光亮,照在基督與教會的奧秘聯結上。
這是整段經文的奇妙之處。


他的骨他的肉

教會是基督的肢體。肢體不同於機器,機器是藉著螺絲、電線、油管連結在一起,但肢體是有機體的聯合,裡面有生命力。
「教會是基督的肢體,」保羅說得更精確,「就是基督的骨與肉。」

談到骨與肉,基督徒自然聯想到聖經裡的那對夫妻:亞當與夏娃。
創2:22-23「耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人,領他到那人跟前。那人說:這是我骨中的骨,肉中的肉,可以稱他為女人,因為他是從男人身上取出來的。」
很明顯的,保羅引用創世紀裡的亞當與夏娃,比喻基督與教會的肢體關係。
女人之所以稱做「女人」,是因為她從男人身上取出來的,「是我骨中的骨,肉中的肉」。這是「女人」一詞的含義。
為什麼要造女人呢?女人被造的原因是甚麼?
創2:18-20「耶和華神說:那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。...那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名;只是那人沒有遇見配偶幫助他。」
當時神已經創造了動物,神看動物都是好的,但是動物無法幫助亞當,沒有一個動物能成為人的伴侶,滿足人的需要。人仍然是孤獨的,孤獨對人是有害的。於是神從男人身上取出一部份,用來造女人。
創2:21-22「耶和華神使他沉睡,他就睡了;於是取下他的一條肋骨,又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人,領他到那人跟前。」
女人被造的過程,預表著基督之死與教會被造的事件,你可以看出兩者有驚人的相似。
創世紀的亞當陷入沉睡,神從亞當的肋骨造出女人,女人的生命就此開始了;同樣的,十架上的耶穌也沉睡了───他交出自己的靈魂,氣絕了───自那刻起,教會的生命也被開啟了。
正如女人是從亞當而出,教會也是由基督所出。女人是從亞當的肋旁而出,教會則是從基督流血、受傷的肋旁所出。
正如女人是從男人所出,用他身體的一部份所造,是「他的骨他的肉」。同樣的,教會也是由基督所出,我們是他的一部份,是他身子的肢體,是他的骨他的肉。更精確地說,我們與神的性情有分。
彼後1:4「因此,他已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。」
我們的生命、存活都在乎他,我們是他的一部份。他在我們裡面,我們也在他裡面。如今他在我裡面活著,我與他是一體的,是合一的。


二人成為一體

丈夫與妻子,從個體上看,他們是兩個人;但從整體看,他們卻不是分開的,而是一個整體───「為這個緣故,人要離開父母,與妻子聯合,二人成為一體。」
這是奧秘的本質:他們看來是兩個,但也是一個;若說他們是一個,其實也是兩個。就好比三位一體,神是一個,但有三個位格,父是神、子是神、聖靈是神;但父不是子、子不是聖靈、聖靈不是父。
因此在看待夫妻關係時,我們絕對不要忘記這種既分開、又合一,「成為一體」的觀念。

在創世紀,夏娃之所以被造,是因為亞當有缺欠;亞當若沒有夏娃,就不完全。因此,兩人必須結合,成為一體。
既然亞當與夏娃預表著基督與教會,那是否暗示基督有缺欠、不完全呢?

首先,耶穌基督是神的兒子。他是聖子,是神的第二個位格,他毫無缺欠;
西1:19「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。」
他是完美的,完全的,從亙古一直是與聖父共存的,同等的。
三一真神的豐盛存在於父、子、聖靈每一個位格中,在他沒有任何缺乏與不足的地方。他的神性毫無缺欠,沒有限制。

不過,耶穌之所以「虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式」來到世間,是負有特殊使命的;他要成為選民與上帝之間的中保。
來9:15「為此,他作了新約的中保,既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過,便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。」
成為中保的基督為選民受死,好將他們贖出來,並得到永遠的產業。他贖的選民越多,越能彰顯他的豐盛。好比統領大軍的元帥,他率領的軍隊陣容越壯盛,越能顯出他的尊榮與威嚴。
同樣的,基督也是如此。我們不知道生命冊上得救的選民有多少,但可以確定的是,目前人數仍未滿足,因為末日尚未來到。
直到那一天,每一個被揀選、得到基督救贖的靈魂都聚齊了,外邦人和以色列人的「數目滿了」,那時基督的「豐盛」才真正完全了。
從這點更能顯出基督為我們做出的犧牲。基督為了救我們,取了人的樣式,成為神與人之間的中保,為自己設下限制。因為作為一個中保,若被揀選的靈魂沒有一一齊聚,他的豐盛就不夠完全。他甘願忍受這種不完滿,持續等待,直到預定拯救的數目滿了為止;這是神子為我們做出的犧牲。

不僅夏娃的被造是預表,她與亞當的結合也是。
創2:24「因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。」
鍾馬田對此有精闢的註解:
「主耶穌基督離開榮耀的天家,來到世上,是為了他的新婦。正如一個人離開他的父母,與妻子同住,基督也離開榮耀的天家,是為了他的新婦。在十架的最後一刻,他痛苦的喊道:『我的神,我的神,為什麼離棄我?』在那一刻,他與父分開了。為什麼?是為了將他的新婦買贖回來,如今,新婦成了他身體的一部份,是他的骨,他的肉。」

為了使我們成為他的新婦,基督離開天家、離開聖父,好與我們相遇;他在十架上氣絕,肋旁流出的鮮血使我們獲得新生命,他愛我們到這樣的地步!你怎能不被感動呢?
保羅要丈夫們在感動之餘,要以基督作為典範,「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。」


查經問題
  • 談到骨與肉,你會聯想到聖經裡的哪對夫妻?
  • 根據創世紀,女人為什麼叫做女人?
  • 女人被造的原因是甚麼?
  • 女人被造的過程預表了後面的哪個事件?
  • 女人是男人的一部分,是他的骨與肉;同樣的,你是基督的一部份,是祂的骨與肉。這對你有甚麼意義、或啟發、或提醒?
  • 丈夫與妻子,應該算是一個人或是兩個人?
  • 根據創世紀,亞當若沒有夏娃,就不完全;夏娃的被造,是為了補上亞當的缺欠,使亞當得到充足。基督與教會之間的關係也是如此嗎?這是在表明基督有缺欠嗎?
  • 創2:24「因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。」這段也是預表嗎?它預表了後面的哪件事?







2022年9月23日

後製的相片,後製的福音



遇上美麗的景緻或人物時,我喜歡拍照留念。
我沒受過訓練,也沒有專業知識,拿來拍照的也不是單眼相機,只是一隻手機;我完全是個拍照素人,知識與裝備都是素人等級的。
剛入門時,我刻意模仿某些好照片作為典範,以類似的構圖、類似的光線條件拍照,但拍出來的品質就是差很多。我逐漸揣摩出一個要點:一張動人的照片,除了基本構圖能力、以及稍縱即逝的天時之外,人工後製也占了很重要的因素。未經後製的照片,呈現的品質就是沒那麼討喜、沒那麼吸睛。
後製可做的調整相當多。例如,原先的取景不夠好,背景雜亂以致無法呈現主角,你可以透過裁切,去除不要的背景,使主角凸顯出來。
如果人物的臉太黑,你可以在暗部調亮一些,如果太亮,可以調暗一點。嫌花朵色澤平淡,你可以加重飽和度。若美食照片看起來不可口,你可以調高色溫試試看。
甚至許多軟體有濾鏡功能,讓你的照片透過不同的濾鏡,呈現不同的風格;日式風、懷舊風、艷麗風、冷冽風,隨君任選。
總之,只要原始照片不是手殘得太誇張,後製都有機會救得回來;如果原始照片已經拍得不錯,經過後製的照片更是吸人眼球。

經過後製的照片,往往不是拍照當下的真實場景,明暗、色溫、飽和度都經過人工調整,甚至連主題都是透過裁切而刻意凸顯的。透過後製,人將照片形塑出他想要表現的色調,凸顯他想要強調的主題。
因此,後製相片呈現出人的動機、美感與喜好,而非真實場景。


除了照片,福音也成為人後製的對象。
為甚麼要後製福音?因為真實的福音是得罪人、冒犯人的。

福音宣告,人的原貌並非「人之初,性本善」般的美好。相反的,人是在罪惡中出生的;邪惡是本性,更是天性,不是後天環境或教育的問題。它戳破了人的假面具,撕開了楚楚衣冠,顯露出內裡那禽獸般的邪惡本質。
舉個婚姻的例子,大家都知道吵架時翻舊帳是大忌,一翻舊帳就如同撕開瘡疤,這架絕對吵不完。如果你與配偶吵架時,他不斷地翻舊帳,不斷地數落「你從以前就是這樣,既XX又OO,從我認識你開始就一直沒變,幾十年下來都是這樣,我看你就是狗改不了吃屎啦...」你還能忍得下去嗎?還能按捺心中怒火嗎?
福音對罪人的宣告正是如此。他一切的罪性、罪行都被攤開在陽光之下。它使罪人難堪,使他的醜陋本相無處躲藏。罪人哪裡能接受福音呢?

福音宣告,救恩是來自上帝,也唯獨來自上帝。人自小被教導,只要努力,他可以成就任何事,一切都掌握在他手裡;但福音卻宣告,他連自己都救不了,一切都在上帝命定的旨意中。人以為自己是睥睨一切的世界之王,但福音將他從寶座上拉下來,宣告他只不過是個惡貫滿盈的無名小卒。
再舉個婚姻的例子。為了挽回配偶,你起誓說願意改變一切缺點,但他卻冷回「你以為你真的可以改?你要改早就改了啦,還等到現在?你當我不認識你啊?你根本改不了了啦,沒.救.啦!」
福音對罪人的宣告也相仿。它宣告罪人根本沒有能力自我拯救,講再多都是練肖話。這樣的福音無疑是冒犯人的、得罪人的。

若有人罵你既邪惡、又無能,根本是個渣仔,你怎會打從心底喜歡他?同理,罪人根本無法打從心裡接受福音。


既然不喜歡,那就後製吧。於是,經過調色、裁切的福音就出現了;後製的福音與真實的福音不僅出現明顯的色差,某些元素更是遭到刻意的淡化或忽略:
它說你沒有原罪,罪是後天造成的;
它說救恩是上帝給你的機會,你可以做出選擇;
它說你可以自我拯救,只要你願意,就可以脫離罪的綑綁。

它知道你想聽甚麼,不喜歡聽甚麼。因此,
它不太談罪了,因為你不喜歡聽到自己被嫌不夠好;
它不太談末世的審判了,因為你根本沒把握自己是否得救;
它隱晦的把善行與救恩掛勾在一起,因為你喜歡聽到只要夠努力、上帝就會喜歡你,你就能得救;
它常談到豐盛、賜福,因為你看重今世的、眼前的福份。

不僅如此,在有心人的手中,他們更加凸顯、放大某些細節作為主題,並裁切違背他們動機的地方,扭曲屬靈的教導,置入屬世的傳統。這些後製的福音為他們提供了更多的「服務」。

他們說,耶穌拯救世人靠的是十架上的行動,而不是課堂中的辯論。因此教義與思辯不重要,行得出來才重要。他們成功培育出不重視思考、輕視教義、聽命盲從的基督徒。

他們說,看看摩西與約書亞、耶穌與門徒,都是師傅帶徒弟,所以教會要推行師徒制。在刻意的操弄下,師傅有著無限上綱的權力,徒弟的言行、思想,甚至私人時間怎麼運用、要跟哪個弟兄/姊妹約會,都要先向師傅報備。

他們說,驕傲是基督徒最大的敵人。甚麼是驕傲?不聽「上級」指導的就是驕傲。於是,不想分手的情人必須分手,想出國念書的不敢出去,想住在家裡的被「勸告」合住。總之,聽命就是順服,異議就是驕傲。

他們說,初代教會只有一個,現在也應如此;我們就是那唯一的真教會,其它教會都不純正,他們的教導可能有問題。因此,不可以與其他教會人士發展戀愛關係,只能在自己教會內找尋。也從不與其它教會互動,反正人家沒我好,何必呢。

他們說,姐妹不可以擔任教會領導,不能出頭做任何決定,因為使徒就是這麼教導的。聖經說女人是從男人的肋骨造成的,又說男人是頭、女人必須順服;因此當夫妻爭執不下時,妻子必須無條件順從丈夫,哪怕丈夫根本就理虧,站不住腳。

他們說,教會內的合一最重要,而合一建立在信任上,因此平信徒應當信任領導。不用多問,不用多查,你當相信一切都是公平公正又公開透明的。一旦你又問又查就代表了懷疑,懷疑會破壞合一,這是教會大忌。

在他們手中,原本真實美好的福音經過調色、裁切的加工過程,已經完全走味了。後製的福音不再是福音,而是他們統治的工具。

寫到這兒,除了憤慨,還有痛心。
我只是個小小的平信徒,沒啥份量,人微言輕,寫甚麼也不太有人看,起不了太大作用,但心中的屬靈良知仍催促我寫下來。
寫這些對我沒有好處,只有壞處,某些人大概又要黑我「老是揭瘡疤、翻黑歷史、活在過去」之類的。
不過我相信,像這樣的翻攪、異議是必要的。經過翻攪,沉澱在底層的有害雜質才能顯露出來,使人正視,訂立清潔計畫;提出異議,使人驚覺他一直沒看清、沒看到的地方,才能跳脫同溫層、一言堂的思考窠臼。

說到底,我愛這古舊福音,我不願看到人為了私欲去後製它。
這也是基督徒的責任,我們應當還原福音的全貌,傳那古老的真實福音,而非經過裁切調色變得討喜、面面俱到、不得罪人不冒犯人的後製福音。






2022年9月2日

越資深的信徒越不容易受騙? ([查經]弗5:27-29)




27.可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。
28.丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子;愛妻子便是愛自己了。
29.從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣,

在這一大段討論的經文中,使徒最主要的目的是教導丈夫對妻子應負的責任;他用主耶穌基督與教會的關係作為說明。
在前面的討論裡,我們已思想過基督如何為教會死,為教會捨命,然後他繼續將教會分別出來,使她成聖,將他的情感投注在教會上,好潔淨她,洗淨她的靈魂。
他對教會的愛,不單展現在兩千年前的十字架上,更一直持續顯現在你我每天的生活中。這愛也成為丈夫愛妻子的典範。


保養顧惜

保養與顧惜是兩個動詞,時態是現在式
保羅並不是說,「耶穌過去曾保養顧惜教會。」他的整個目的是指明基督仍舊不斷在作這件事。這和我們前面討論有關潔淨、成聖是一個持續過程的說法互相呼應。
保養、顧惜也是一件持續的事,不是一次性的行動。主耶穌的死是一次作成就永遠作成的,不但使我們立刻稱義,同時也開啟了成聖的階段,不斷的潔淨我們,使我們朝聖潔的目標前進。
因此,他不斷的保養、顧惜我們

「保養」的原意是餵養,供應食物,提供營養
基督關心教會的健康,以及她的成長,與一切的福祉,所以祂保養教會。祂使用哪些管道保養教會呢?
弗4:11「他所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,」
基督在教會中按立不同的聖職,每一個都是祂餵養教會的管道。透過這些管道,祂餵養適合的屬靈糧食,使教會得到充足的營養
彼前2:2「就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。」
正如彼得所說,那純淨、無雜質的營養就在這裡。請注意,主不是等嬰兒餓得大哭大鬧才急忙去泡奶,而是主動供應靈奶,使教會得以成長
這是一件值得丈夫們深思的事───耶穌是這樣主動的保養教會,滿足教會成長的需要;作丈夫的也當保養妻子,主動的供應她一切所需。

基督不單提供靈奶,還提供屬靈的乾糧。
就如同嬰兒長大後會開始吃副食品、慢慢進階到固體食物一般,乾糧能提供更充足的營養,使得發育更健全。
同樣的,靈奶適合嬰兒階段的基督徒,他們能夠快速地消化吸收;但隨著屬靈年紀的增長,他們應該逐漸轉換吃乾糧,因為乾糧有更充足營養,使他們成長茁壯。
這道理我們都懂。不過,甚麼是「屬靈的乾糧」?是教會內的事工?是更深入的禱告?或是生命中更多的磨練與挑戰?
我們有必要看看聖經對此的定義。
來5:12-14「看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們,並且成了那必須吃奶,不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩;惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。」
當時的教會出現了某種危機,有些假教師宣傳摻了水、不純的假教義,使好些肢體受騙;使徒在痛心之餘,也對那些受騙的基督徒感到不解。
因為若照屬靈年紀來看,他們應該是成熟門徒,「本該作師傅」,但實際上竟然對福音的道理、十架的意義、稱義成聖、...這些基本的教義都不熟悉,以至於要另外找老師把這些基本中的基本、「神聖言小學的開端」重新開課教一遍,真令人匪夷所思!
這些人看起來一副「成熟」門徒的模樣,但實際上只是「資深」門徒罷了,肚子裡一團草包,以至於無法分辨真偽,對於假福音沒有抵抗力,輕輕鬆鬆就被人拐騙了去。他們正是教會史上第一批詐騙集團的受害者。
為什麼他們對於基本教義不熟悉呢?使徒點出了箇中原由───「凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理」。因為他們總是喝奶,不吃乾糧,導致發育停滯,心智狀態仍是嬰孩。
只喝牛奶的小朋友長不大,只喝靈奶的基督徒無法分辨好歹,他的一切都來自於別人口裡說的,自己完全沒有主見,沒有思考分辨的能力,也對於異端邪說沒有抵抗力。因此希伯來書斥責那些懶散的基督徒,他們明明已經長大、卻還在貪圖舒舒服服的喝奶、不肯用力啃乾糧
由上述的經文可知,「屬靈的乾糧」指的是福音、十架、稱義成聖、...等教義

市面上某些書是優質的屬靈乾糧來源。通常來說,那些越硬的書、你越沒興趣拿起來的書、看兩段就想打瞌睡的書,乾糧成分就越高。
讀那些書就像啃乾糧一樣,你要用力咬、用力讀。許多神學前輩都留下豐富的著作,例如馬丁路德、加爾文,近一點的有史普羅、派博、提姆凱勒等。他們都是福音派認可的正統神學家,著作都有極高的養分,可以放心閱讀。

當然,我猜你最大的問題不是買書,而是看書。這些書可能有點硬、有點難讀,如何才能降低入門的難度?
我的經驗是,如果你想自己讀,可以向別人請益,從比較簡單的書開始讀起,慢慢進階到比較深入的。
或是找幾個同好一起組成讀書會,同儕驅策比較有念書的動力,避免懶病發作,讀兩頁就放回書架上了。讀書會的另個好處是,每個人讀書的角度與心得各自不同,分享出來尤其能截長補短,使你的理解更全面。

「顧惜」指的是使人溫暖,也就是穿衣服的意思
就像人一樣,最基本的需求就是食物與保暖,對應了這段經文的保養與顧惜。但它還包括了進一步的含義,就是顧念,照顧,看護。它表達了一個人的掛念之情。
當你保養、顧惜一個人的時候,你藉著不斷的留心看顧來表明你急切地盼望他健壯,發展,增長,這是丈夫愛妻子的責任。

主耶穌保養、顧惜我們。
祂愛我們,我們也回應祂的愛。在禱告中、或在詩歌中,我們常表達我們對神的愛。但是,我們為什麼能愛神呢?
約壹4:19「我們愛,因為神先愛我們。」
原文是「我們愛祂,因為祂先愛我們。」
我們本來是無能為力的,根本不想愛神、也沒有能力愛神。直到突然將愛的光芒照射在我們身上,我們體會到了,於是我們開始去愛。
我們是用一種非常實際的方式明白的愛,就是為我們所作的,從一開始祂為我們死在十架,而後又繼續供應、照顧我們,在我們發生的每一件事上引領、指示我們。
用各式各樣的方法保養、照顧捨命所贖回的教會。我們越看見這些,就越明白的愛,越驚訝愛的深廣,也就越多以我們的愛來回應


獻給自己

也許你會問,「主耶穌為什麼作這一切?為什麼要為教會捨命?」
答案就在27節,「獻給自己」。
聖經將基督與教會的關係比喻成夫妻,在那一日,教會將要成為「榮耀的教會」,那是救恩最終之結果,就是得榮耀───稱義,成聖,得榮耀。
腓3:29-30「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。」
這是將發生在我們每一個人身上的;教會也如此,整個教會將得榮耀。一個榮耀的教會,才能配得上聖潔的主。


毫無玷污、皺紋

保羅對「榮耀的教會」做出了更具體的描述───「毫無玷污、皺紋」。
當教會行走在這充滿罪惡和羞恥的世界上時,她很容易被泥濘所污染,以致身上污點斑斑。
要除去這些污穢並非易事。我們所熟悉的清潔方法都不足以除去污點。唯獨耶穌有去汙的方法,一旦教會到達榮耀之境,得了榮耀之後,她就不再有污點了。
皺紋則是年老,疲病,或愁苦的表記。皺紋代表不完全,是壓力,衰退,年邁,失敗的表號。面對外來的挑戰、或內部的紛擾,教會會衰老,喪失活力。
玷汙是外在添加的,皺紋是內在產生的,教會必定有玷汙、有皺紋。當那偉大的日子到來時,基督要把她獻給自己,她不但不再有玷污,皺紋,並且是榮耀的
鍾馬田如此形容,
「每一樣缺陷都被剷除,她的皮膚變得完美、平滑。她看起來如此年輕,散發出青春的光采,她的雙頰紅潤,沒有任何污點和皺紋。她將永遠保持這樣子。她卑微可恥的身體已經永遠消失了,她的身體有了一個新的、榮耀的轉變。到那時,我們將以年輕的身體住在永恆裡,不再有缺陷,或疾病、衰老的痕跡;我們將煥然一新。在永恆裡,沒有腐壞,病痛,那屬於我們的榮耀也永不褪色。」


聖潔沒有瑕疵

那時候的教會,除了沒有玷汙皺紋之外,更是「聖潔」的。
教會的義並不只是沒有罪而已,她乃是與主耶穌自己的義有份。聖經的義乃是「像神一樣」。神是聖潔的,教會有這種積極、閃耀的義,就成為「聖潔沒有瑕疵」,意思是無可指摘
弗1:3-4「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神!他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣:就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵;」
使徒所用的詞彙可以涵括身體的美麗,健康,勻稱,以及屬靈品格的完美。在那一日,教會是榮耀、聖潔、沒有汙點、沒有瑕疵的。
也許你可以用最美麗的新娘來揣摩,但這揣摩仍有極限。即使人間的女子再美,仍然無法達到完美的境界。有人的臉龐很美,但身材普通;有人正好相反。不管美到何種境界,總有些缺點可以挑得出來。
但是教會的美卻毫無瑕疵,足以獻給基督。這是大喜的日子,這是榮耀聖潔的日子,基督的婚宴!

為了這日子,我們的主一天複一天,一周複一周,一年復一年的為我們預備著。祂不斷的保養顧惜我們,以愛引領我們,煉淨我們,除去我們生命的雜質,呈現閃耀的精金。
感謝神,有一日我們將成為完全,毫無缺欠,生命彰顯出絕對的和諧和平衡,使我們終能配得上那為我們死、也為我們活的主。
啟19:6-8「我聽見好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說:哈利路亞!因為主─我們的神、全能者作王了。我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他。因為,羔羊婚娶的時候到了;新婦也自己預備好了,就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」
在那一日,要將新婦獻給自己。鍾馬田對此作了完美的註腳:
「她將穿上義袍,裡外都完美和諧。我們屆時將感覺如何?我們的感覺與待嫁的少女一樣。我們迫切期待那一天到來,並為那日子而活。它成為我們生活的中心。我們受到它的激勵、鼓動,並且翹首以待──等待成婚之日,婚禮,觀禮的朋友,婚筵,以及一切的榮耀,華美,尊嚴!願神賜恩典和能力,好叫我們知道那等在前面的榮耀,就喜愛那榮耀,而輕看世上的事。」


查經問題
  • 保養與顧惜是兩個動詞,他們的時態是甚麼?這表達了甚麼含意?
  • 「保養」的原意是甚麼?
  • 耶穌透過哪些管道餵養教會?
  • 透過這些管道,祂餵養教會甚麼食物?
  • 耶穌除了提供靈奶,還提供甚麼食物?
  • 為什麼要吃乾糧?
  • 甚麼階段的基督徒要吃乾糧?
  • 現階段的你,應該吃哪種屬靈食物?
  • 屬靈的乾糧是甚麼?
  • 這些書可能有點硬、有點難讀,如何才能降低入門的難度?
  • 乾糧書好難啃,我可以一直喝靈奶就好了嗎?
  • 「顧惜」是甚麼意思?
  • 主耶穌為什麼作這一切?他為什麼要為教會捨命?那時候的教會是甚麼樣子呢?
  • 以弗所書如何形容「榮耀的教會」?
  • 教會為什麼會有汙點?皺紋表示甚麼?
  • 那時候的教會,除了沒有玷汙皺紋之外,更具有甚麼特質?






2022年8月10日

我該遵守鬼月禁忌嗎? 淺談基督徒應有的神鬼觀




七月是個諸多禁忌的月份。

農曆七月鬼門開,各路看不見的好兄弟紛紛出國觀光,到人間痛快玩上整整一個月。為了避免遇上奇怪的事情,活人最好不要戲水,不要在晚上曬衣服,不要吹口哨,交車、交屋之類的也儘量避免。
不只農曆七月鬼門開,國曆七月也是鬼門開。學校開始放暑假,青少年脫離學校桎梏,宛如猛鬼出閘。奉勸各位開車騎車要留神,提防小鬼從巷道衝出、或鬼切撞上;出門遊玩要三思,因為景點都塞滿了小鬼,鬼影幢幢;夜歸時眼神不要亂瞄,否則可能看到小鬼正在表演活春宮,或惡狠狠的回瞪你、口裡吐出「看三小」。

實體的小鬼我們就不談了,因為你家裡可能也有。在談鬼月禁忌之前,我們有必要先研究一下聖經裡的神鬼觀。

一、一真神
基督教的神觀既直白又清楚,從頭至尾只有一位神;宇宙萬物都是祂創造的,只有祂配得所有的榮耀,只有祂具有至高無上的能力與智慧。祂是耶和華。
祂全知、全能、尊貴、榮耀、聖潔,你若挑選字典裡一切好的詞彙,全部加以堆砌,仍然無法形容祂。
也只有祂,是基督徒唯一敬拜的對象。

這與台灣民間信仰有極大的分別。在民間信仰裡,神是複數,除了既有神話故事裡的神祇之外,
受人感念的歷史人物可以成為神,如關羽、林默娘、李光前,
橫死的、枉死的、或無主孤魂可以成為神,例如各地的姑娘廟、萬應公、水流公,
長相奇特的物品可以成為神,例如各地的石頭廟、神樹等。
在民間信仰裡,這些神都是信徒祭拜的對象,你可以這個月去行天宮進香、下個月參加鎮瀾宮媽祖遶境,中午買便當經過福德宮時,順便雙手合十低頭膜拜;這些神很「大方」,不要求你只能拜祂。
但基督教的上帝不行。其他的都是假神、是偶像、是邪靈,你只能敬拜獨一的真神耶和華,單單敬拜祂。

二、多鬼魔
在基督教中,只有耶和華是獨一真神,其他的都是假神、偶像、邪靈、惡魔之流,為了分類方便,我都規納在「鬼魔」的類別中。
以色列人的歷史就是一部鮮活的神鬼交鋒史,他們遇過的鬼魔可多著呢。自從進入迦南地之後,他們的生活就充斥著大袞、巴力、米勒公、亞底米、亞舍拉、...等諸多鬼魔,據統計,至少有45種之多。
及至新約,依然有鬼魔的紀載,例如海邊格拉森人遇到的「群」即為一例。
因此,聖經從不否認鬼魔的存在,這些邪惡的靈體肯定存在這世上。基督徒也應秉持相同的認知:這世上不僅有神,也有鬼

基督徒不迷信,意思不是否認鬼魔的存在,而是肯認上帝全能全知,所有的一切都在祂的旨意中,任何的力量都降伏於祂之下
祂揀選子民,愛他們如同自己的子女,「你們自從生下,就蒙我保抱,自從出胎,便蒙我懷搋。直到你們年老,我仍這樣;直到你們髮白,我仍懷搋。我已造作,也必保抱;我必懷抱,也必拯救」(賽46:3-4),
引導他們、保護他們,即便鬼魔也不能動他們分毫,「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上」(太10:29),「...環繞他,看顧他,保護他,如同保護眼中的瞳人」(申32:10)。
鬼魔認識上帝,明白祂的能力,對神感到懼怕。當耶穌來到加大拉人的地方時,鬼魔們認出耶穌的真實身分,大喊著說:「神的兒子,我們與你有什麼相干?時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦嗎?」(太8:29)

但台灣民間信仰可不是如此。
這些鬼魔能力強大,正神不一定能完全剋制,信眾們自己要多加小心。因此鬼月裡有各項禁忌,不要做這不要去那,就是擔心沖煞到這群不懷好意的靈體。



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以上是聖經的教導。以下是我的個人看法,源自於我曾聽過的分享、看過的書籍或報導,揉合而成我對神鬼議題的個人觀念。
這些不一定有聖經依據,因此請不用嚴肅的批判,不看也沒關係。

某些基督徒在受洗前有「敏感體質」,能夠看到靈體、或聽到靈體發出的聲音。但奇妙的是,受洗之後,他們不再看到或聽到了。
我不能確定是因為靈體忌憚信徒身上的聖靈印記,因而不敢近身;或是受洗後的門徒喪失了對靈體的感知能力,因而看不到也聽不到。但肯定的是,受洗使門徒的生活不再受到靈體的攪擾。
我自己是比較相信靈體有辨識能力,不主動接近基督徒。還記得,當初在人們還未能認出基督之前,牠們已認出那是神子;因此,對於身披基督的基督徒而言,靈體自當認得出來,進而遠離。

雖然鬼魔認得三一神,對神感到畏懼,但身為一個披戴基督、擁有聖靈印記的基督徒,我不主動招惹或挑釁牠們。
不是說我對神的能力沒有信心,或認為鬼魔能夠傷得了我,而是因為那是在試探神,當初魔鬼在曠野就是這樣試探耶穌的。
主動招惹鬼魔、看看神會不會出手相救,這類不必要的測試不是出於信心,而是對神沒信心
我對神的能力有信心,信心滿到不用測試也肯定祂會保護我;測試反而是不必要的、多餘的、出於懷疑的。

因此,我不主動招惹鬼魔。
例如人家燒紙錢時,我快步通過即可,不用嘲諷人家,或說些不必要的話。雖然不知道是否真如傳聞所言,祭祀燒紙錢的周遭都是滿滿的「好兄弟」,但我尊重每個人的信仰內涵,悄然通過就好。

同樣的,參觀廟宇時,無須嚷嚷「這都是偶像、是假的」,心裡知道即可。
我專注在廟宇建築呈現的歷史與文化之美,而不是在人家地盤賣弄淺薄的神學知識。

根據某些研究報導,鬼魔附身是有幾分真實性的,而且是一種可以練習增強的「能力」。人越是想要鬼魔附身、越是追求牠們「臨在」, 再輔以某些儀式加強人鬼聯繫的管道,鬼魔就越容易附身在那人身上。
起乩就不用多說了,其實冥想、打坐、氣功也可能招惹鬼魔上身。某些教會使用圖像化禱告,教導信徒禱告時在心裡想像「上帝就在你面前,祂擁抱你、對你微笑、撫摸你的頭髮,溫柔的對你說話」之類,真是活見鬼。
試問,上帝有具象嗎?你如何確定心中的那形象是上帝?如果不是上帝,你可能把邪靈、鬼魔之流的迎入心中了。

對於鬼月禁忌,我會了解與尊重,但不會照著遵守。
我仍然會晚上洗衣服、晾衣服,因為白天要上班啊!晚上十點多我可能還在外面,因為正在跑步嘛。
不過,我倒是不太會去溪邊戲水,但原因不是怕被抓交替,而是擔心夏日午後山區下雨、導致溪水暴漲。
我也不太吹口哨,因為口哨吹不起來,太難聽。
我對這些禁忌無視,最重要的原因是聖經沒寫。因為我相信,聖經是一本關乎認識上帝、使罪人靈魂得救的書籍,它必定將我靈魂得救的重要事項完整的揭露。並且,聖靈默示的聖經已經完全,絲毫沒有加添或增補的必要,關乎靈魂得救所有的必要資訊都已經在裡面了
既然聖經沒寫,那就不重要,鬼月禁忌看不看都無所謂。

遵守鬼月禁忌不會使你上天堂,
只有聖經能使人「因信耶穌基督,有得救的智慧」。






2022年7月21日

生活辛苦、心情沮喪的人比較需要福音?鎖定傳福音的對象哪裡有問題? ([查經]弗5:26)




26.要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,

在前幾次的查經中,我們之前已經看到保羅對於丈夫愛妻子的教導;他將丈夫對妻子的愛類比為基督對教會的愛。
基督為了教會,捨了自己的生命,丈夫對妻子的愛也應當如此。愛要展現在付出的行動上,而不是鮮花、巧克力或甜言蜜語之上。
基督為教會捨己,這是「愛」的起點而非終點;他沒有停在那兒,而是繼續帶領教會成就更多的事情。我們今天就要從這裡開始。


洗淨

「要用水藉著道把教會洗淨」,教會被洗淨了,這表示它先前的模樣不是光鮮的、可人的,而是汙穢的、有罪的。基督徒組成了教會,這也表明基督徒先前都有罪、都是罪人的狀態。
究竟你我是甚麼時候有罪的?
詩51:5「我是在罪孽裡生的,在我母親懷胎的時候就有了罪。」
我們乃是「在罪孽裡生的」,罪早已經進入了人性;我們的天性是邪惡、扭曲和敗壞的。你我天生有罪,既不能賴到別人頭上,也不是後天環境汙染了你。
我們的本性並不是中性的,我們也不是受了外在的引誘才犯罪,你無法把責任推給別人,因為你天生就有罪。你根本天生不愛聖潔、不願敬虔、不認識神,喜愛罪、嚮往罪、迷戀罪。明白我們的本相是多麼重要啊!

罪帶來的影響可以分成兩方面,首先是罪的權勢。
林前15:56「死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。」
罪是毒鉤,我們一旦犯罪就被律法定罪,下場就是死。這是罪的權勢,每個人都被定罪,每個人都必死,這權勢籠罩著所有人。但罪對人的影響不僅是牠的權勢,還有更深刻的副作用:
弗2:3「我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。」
羅7:18「我也知道在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。」
罪不僅使人籠罩在死的權勢之下,牠更具有汙染力。牠污染我們的本性,使我們天生就喜愛罪惡,「隨著肉體和心中所喜好的去行」;好比一條河流,從源頭處就被污染了,而不是在流程中受污染。
由於我們的本性被墮落所污染,玷污,破壞了,「我肉體之中,沒有良善」,罪在我們裡面更加橫行掌權。

但基督洗淨了我們,我們不僅需要從罪的權勢中得潔淨───也就是脫離死的牢籠───並且需要脫離罪的污染,使我們具有不再犯罪的可能,好脫離一切的污點和敗壞。
所以我們在「作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵」的獻給他之前,必須先得到這方面的潔淨。


藉著道

祂如何潔淨教會呢?乃是「用水藉道把教會洗淨」。當然,這兒有洗禮的意思,指受洗的事實和行動。
不過,我們可以因此得出「是這儀式───受洗───洗淨了教會」的結論嗎?
彼前3:21「這水所表明的洗禮,現在藉著耶穌基督復活也拯救你們;這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢,只求在神面前有無虧的良心。」
洗禮是一種儀式、象徵,指向主耶穌基督在十字架上為我們所作成的事。因此洗禮的目的是將這些印在我們心中,使我們記著自己已經被分別為聖。洗禮本身不能作什麼,儀式本身沒有神奇的功效。單單受洗並不能改變我們,這是對於儀式的錯誤觀念。
雖然洗禮只是儀式、象徵,但對於基督徒來說仍是重要的。它顯明了我們得救的事實;表明我們被洗淨,脫離罪的權勢和污染;如今藉著聖靈受洗歸入基督。
因此,主為祂的選民設立洗禮,象徵祂與教會從此緊密結合,成為一體。

正如洗禮只是一種象徵,是外在的記號,表明我們靠著基督復活;同樣的,主的晚餐也是如此。
路22:19-20「又拿起餅來,祝謝了,就擘開,遞給他們,說:這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我。飯後也照樣拿起杯來,說:這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的。」
主耶穌實際上說,請看這餅,你吃的時候要紀念這餅是代表我的身體為你們捨了。酒也是一樣,「這杯是我所立的新約。」餅仍是餅,不能變成基督的身體;酒仍是酒,不會變成耶穌的血。你吃這餅喝這杯的時候,不過是提醒自己這餅與酒所代表的意義。

如上所述,單單只有水的話,並沒有潔淨教會的能力,那跟你每天在浴室洗澡沒兩樣,洗個澡不會使你聖潔。教會之所以得到潔淨,是水「藉著道」的效果。聖靈用來使我們潔淨的工具乃是「道」
翻開教會歷史,某些教會過份看重聖靈,強調「內在亮光」、「聖靈對我說」。其實,他們過份強調聖靈的原因是因為不想受教,不願意接受「道」的指正;他們活在感覺、情緒、經驗的領域中,行為舉止總是被感受驅動,很容易陷入狂喜、狂悲的情緒裡。
別誤會,我不是說聖靈不會對人說話;祂是神,若祂願意,當然能對任何人說話。但必須指出,這類現象相當少見。
某些人常把「上帝對我說...聖靈感動我...」掛在嘴邊,事實上,這些聲音可能真的是來自聖靈,我並不否認這點;但也可能是他自己的心聲,更可能來自邪靈。
你如何確定心中聽到的聲音是來自於聖靈?
約一4:1「親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。」
請小心,任何聲音必須經過「道」的試驗。聖靈絕對不會說出任何與祂的道矛盾的話,因為祂是不改變的,祂的旨意、教訓是存到永恆的。祂不會今天說一套、明天反悔又說另一套;祂永遠不可能自我打臉
所以聖經勉勵我們要「證明諸靈」,「試驗諸靈」,「辨明諸靈」。不是每一個靈都從神來的,不是每個聲音是來自於聖靈,因此你需要證明、試驗任何的靈。
該如何試驗?用道試驗。符合道的,才是來自於聖靈;其他都是邪魔歪道,千萬別信。

道不僅是試驗諸靈的工具,事實上,它對基督徒有著極為深遠的影響:
彼前1:23「你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著神活潑常存的道。」
使你重生、得到新生命的,是道。
約15:3「現在你們因我講給你們的道,已經乾淨了。」
使你得到潔淨的,是道。
帖前2:13「為此,我們也不住的感謝神,因你們聽見我們所傳神的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是神的道。這道實在是神的,並且運行在你們信主的人心中。」
你重生信主之後,道仍繼續運行在你的心中,繼續做工。
約8:31-32「耶穌對信他的猶太人說:你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」
因著道,你得到真正的自由。
約17:17「求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。」
道不僅使你重生,更使你成聖。
腓2:12「這樣看來,我親愛的弟兄,你們既是常順服的,不但我在你們那裡,就是我如今不在你們那裡,更是順服的,就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」
道運行在你的裡面,繼續在你心中作工,帶你走向永生。

道的力量這麼強大,它到底是什麼?
正是你手中的聖經。
所有人都需要這道,正如前述,只有道才能潔淨人,使人重生,使人成聖。

不過,回顧一下你的傳福音策略;你有沒有對某類人傳福音的傾向?在傳福音的對象上,你是否會設定某些篩選的條件?
例如,你可能不會向那些住信義區、開保時捷的人傳福音,家庭生活幸福美滿、經常曬一家人出遊照片的朋友可能也不在你的對象名單裡;你對自己說,「我要找那些生活比較辛苦的、或是剛分手的、或是生重病的、或是親友剛過世的,因為他們看來比較需要幫助...」
這種策略有兩個方向值得深入思考。

首先,它把福音傳窄了。
生活比較辛苦的、或是剛分手的、或是生重病的、或是親友剛過世的人,當然需要福音;但誰說那些住信義區、開保時捷的人,或家庭生活幸福美滿、經常曬一家人出遊照片的人就不需要了?
聖經明確的告訴我們,所有人都犯了罪,虧缺了神的榮耀;所有人都需要福音的救恩,否則等待他們的就是永刑、永火的地獄。今生的豪宅與名車,不能免去復活後的審判與刑罰。
聖經教導我們,不論是今世的生活順利或不順利,所有人都需要福音,因為所有人都在亞當裡被定罪了,只有福音的十字架能拯救他們。

再者,這策略不僅把福音傳窄了,它的切入點也歪了。
它從人和人的問題開始───「你想要找尋生活的目標嗎?」「你想要找到夢想嗎?」「你想要脫離痛苦嗎?」…等等。它描述一幅圖畫,你可以脫離這一切困難,你只需要降服主,把這些問題交給主;主就是愛,祂必然會為你征戰,拯救你脫離不幸。
但很抱歉,這不是聖經所教導的。
鍾馬田一針見血的指出,
聖經如何教導的?乃是要我們從仰望神的臉開始。你不是從自己和自己的問題、需要著手,你乃是從神著手。你不是從自己的欲望開始,乃是從全能的神開始。」

這兒有個好例子,
賽6:1-5「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔;彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。那時我說:禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」
這段經文描述一個極具震撼力的場面,先知以賽亞看見神了。請特別注意他的反應,他開口的第一句話是「禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」面對聖潔的上帝,他立刻就看見自己的罪、以及罪帶來的下場
聖經要人明白,你那些分手、失業、痛苦不是最大的問題;最大的問題是你自己!你的本性已經受到罪的污染。在罪性的影響下,你即使克服了一個問題也不夠,還有更多問題仍會持續發生,這只能治標、不能治本。
你該做的不是找尋能讓你快樂、舒緩情緒、走出低潮的方法,你該做的是面對真正的問題,找到治本之道:就是認識神,包括祂的榮耀,祂難以述說的特質,祂的聖潔,祂的全能,祂的永恆,祂的無所不知,無所不能
一旦認識祂,你就能認識自己的本相;只有祂能解決你真正的問題───你的罪。這是再多的錢、再聰明的人、再高的權勢都無法處理的。

「慢著,」你也許會繼續追問,「我那些生活的實際問題怎麼辦?」
看看約伯記吧。
整本聖經中,如果要選一個最不幸的人,我八成會選他。
他實在是太衰了,財產沒了、房子倒了、兒女死了,自己也生了重病、病得連求生意志都消磨殆盡。雖然有朋友探望他,但都是披著關心的幹譙,關心是虛偽的,幹譙是實在的;約伯已經夠痛苦了,還要不斷為自己辯護,我確定他連想死的心都有了。
到後來,上帝顯現了,約伯問神為什麼會發生這麼多不幸的事;你猜神怎麼回答?
從約伯記的38章一直到41章都是神的回覆,但祂回覆的是立大地根基、造天地萬物、宇宙星辰、海洋、風雪,還講了獅子、鱷魚、河馬、...。
欸不是,我問你原因,你回我日月星辰、河馬鱷魚的幹嘛?
神的回覆似乎很無厘頭,又很發散,完全沒回答問題。就好比我女兒問,「爸爸,為什麼你只抱妹妹不抱我?」我回她,「我當初考進新竹高中的時候你在哪裡?我去美國受訓、學新的雷達操作、成為種子教官的時候你在哪裡?你知道那個雷達有多厲害嗎?你知道它可以偵測到多遠嗎?你知道雷達要幾個人操作嗎?...」
我女兒聽完不一頭霧水才怪哩。

上帝的回覆已經夠奇怪了,但更怪的是,約伯聽完之後就不再問了,他似乎聽懂了,在謙卑的說了自己的低下之後,只回了一句「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」(伯42:5)然後就不再問了。
為什麼?上帝不是甚麼都沒解釋嗎?約伯怎麼不繼續問下去?
奧祕就在這。
神的回答看似甚麼都沒說,但其實甚麼都講了,因為神自己就是一切問題的答案。約伯見到神,看見祂的全能、全知、榮耀、永恆,那些之前困擾他的問題都不再是問題了,因為此刻他已經有了所有問題的答案,就是神自己。「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」
親眼見你,這就夠了

這就是聖靈藉著聖經給我們的教導,祂不要我們專注在自己的需要上,而是尋求上帝。當我們仰望神的臉時,就看見成聖的需要,以及成聖的方法,是聖靈在幫助我們成聖。
祂將我們引向「道」,祂把「道」展開在我們眼前,植入在我們的心思、意念中。祂一天複一天,一周複一周,一年復一年不斷將主啟示給我們。
我們在這「道」中,一步一步走向天堂之道。


查經問題
  • 教會被洗淨,這表示教會先前的狀態是怎樣的?
  • 我們是在甚麼時候開始有罪的?
  • 罪的影響是什麼?
  • 罪的影響是什麼?
  • 「洗淨」帶來的效果是什麼?
  • 如何潔淨呢?「用水藉道把教會洗淨」指的是什麼?
  • 因此我們可以說,是受洗洗淨了教會嗎?
  • 洗禮的意義是什麼呢?
  • 水如何洗淨我們的?
  • 聖靈會對人說話嗎?
  • 你聽到的聲音,可能的來源有哪些?
  • 你如何確定聽到的聲音是來自聖靈?
  • 道與基督徒有哪些關係?
  • 道的力量這麼強大,它到底是什麼?哪些人需要這道?
  • 回想一下,你之前傳福音時,是不是會挑選特定的對象?
  • 對那些遭遇挫折的人,你傳福音時通常會怎麼切入?這種方式可能產生哪些問題?
  • 以賽亞見到神,他的反應是什麼?
  • 約伯問神為什麼會發生這麼多不幸的事,神怎麼回答?
  • 約伯聽完之後,反應是什麼?他為何不再追問下去了?




2022年7月17日

認識上帝,認識自我



1968年,美國阿波羅八號成為第一個繞月飛行的太空船。太空人William Anders在月球軌道上見到地球自黑暗的太空中緩緩升起,心情激盪,感嘆道:「我們出發去探索月亮,卻發現了地球。」
星際探索如此,神學探索亦相仿。人往往在追索、認識上帝的過程中,更加認識自我。





2022年6月30日

[查經]弗5:25-26




25.你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。
26.要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,



如何增進夫妻關係?
坊間這類的書可多了。科普一點的,會從男女大腦構造的分別、身體素質的差異切入;歷史人文一點的,會告訴你演化進程中男女的分工、扮演的角色等。或者你想要速成,也有許多實戰型的著作,分享夫妻應該做甚麼、不應該做甚麼的撇步。
若不想看書,你也可以從過來人的分享中得到有用的訊息。婚姻前輩們會告訴你架要怎麼吵才有幫助、如何營造甜蜜氛圍、家事如何分工、...。一路走來,他們身上必定有些獨門的法寶或絕招,你照著做必定受益。

聖經也談婚姻,但它走了一條完全不同的路子。

以弗所書此處可謂是處理婚姻議題的專章。但使徒既未教導如何使婚姻更甜蜜、也未訓誡哪些壞行為將破壞婚姻。他根本不談那些,反而將讀者再次引進十架之前;他闡釋基督與教會之間的關係。
聖經對婚姻的教訓是,除非我們明白有關基督與教會的真理,否則我們無法明白丈夫與妻子的責任。除非我們明白基督對教會的愛,否則我們無法明白丈夫對妻子的愛。這種愛與基督對教會的愛是同一類的

說到底,甚麼是「愛」?
你口中哼的情歌,手裡捧著的情詩,小說裡的愛情故事,戲院上演的愛情電影,都將「愛」塑造成一種濃情蜜意的情感衝動。
但愛不是嘴上說說而已;愛不是用文筆形容就夠了,愛也不單是詩詞所歌頌的內容,更不是電影小說裡的浪漫情節。
約14:21「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」
聖經的愛一點也不詩情畫意,跟浪漫也沒半分關係。真正的愛是展現在行為上,兌現在日復一日的生活中
身為基督徒,我們不是用嘴巴來證明我們是否真正顯明了愛,乃是憑著我們所行的。在夫妻關係上,這點尤其重要。問題不在一個人是否會堆砌文青詞藻、纏綿悱惻的寫出動人情書;也不在他送了多少鮮花禮物巧克力。
測驗他到底懂不懂愛,是看他每天在家中的言行。不是看他婚前約會的表現如何,或蜜月期間如何,或新婚頭幾個月如何。最重要的問題是,當爭吵,困難,試煉,疾病,中年,老年等等危機相繼而至時,他如何表現?
要看一個人是否真愛他的妻子,不要聽他說什麼,而是觀察他作了什麼

你若天真的以為婚姻就是浪漫一生、詩情畫意,到頭來必定會失望。有些婚姻失敗,正是因為當事人一開始就不明白愛的真義。他以為愛是一大堆粉紅色泡泡,一旦泡泡破裂就大失所望,離婚收場,他好繼續尋找下一段浪漫。
他要的不是婚姻,要的是浪漫的感覺。他對婚姻的錯誤認知,導致了婚姻的破裂結局。

愛不是口號,不是甜言蜜語,而是展現在行動上。基督徒從救主身上就能看到這點。耶穌為選民捨己,死在十架上,他以行動表現出真愛
耶穌的捨己,對基督徒而言具有無比的重要性。

第一,信仰的中心
林前3:11「因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。」
這是絕對首要的,是信心的基礎。這根基就是耶穌基督,以及他為我們所作成的大工
這也是為什麼保羅定了主意,在他們中間不知道別的,「只知道耶穌基督並他釘十字架」。

第二,和睦的基礎
弗2:13-14「你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著他的血,已經得親近了。因他使我們和睦(原文作:因他是我們的和睦),將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。」
由於自私、貪婪,人與人不能和睦,彼此爭戰。人類歷史就是明證,我還需要多說甚麼呢?看看近期的俄烏戰爭吧。
更由於自大、汙穢、不敬虔的原罪,人與上帝不能和睦。他要自己做王,眼裡沒有上帝,他就是自己的上帝。
這兩堵高牆是人無法跨越的,唯獨藉著耶穌在十架上完成的工作,高牆倒下了,從此人與神、人與人才能夠和睦
請注意,是誰得到好處?是人。是誰付出代價?是耶穌
他取了人的樣式,誕生成為嬰孩。不但如此,他甚至取了奴僕的形像。他一點未想到自己。他若顧念自己,我們就無一人能得救,世上也就不可能有教會出現。
他不高談自己的權利,他不計較所付出的代價,他不在意所受的淩辱,他知道這些將臨到他,雖然他沒有作任何事當受這種懲罰。
他何必忍受這一切呢?為的是教會;因為他愛教會,他心中只念著一件事──教會的好處;他要使這身子成為他的新婦。他將她買回來。他心裡只想著她。他完全未想到自己
他一點不在乎教會的卑微,醜陋;他愛教會到一個地步,不顧教會的軟弱、不義、敵意,為教會死,流出他的寶血
若不是他作成了這一切,我們永遠無法成為神的兒女。只有一件事可以使你歸屬於教會,就是基督用他的血將你買贖過來,他為你死,救贖了你。這是你進入教會惟一的方法。
他的捨己,成就了你與神的和睦。

聖經將夫妻之間的愛類比成基督與教會的愛,這類比實在頗富深意。讓我從另個角度切入。
現下的高離婚率已經不稀奇了。婚前你看到的他滿滿優點,但結婚後才發現根本是騙局,他個性軟爛、情緒化、衝動、還會動手打人。你看破了,「這傢伙沒有優點、只有缺點,我再也忍不下去了,我要離婚!」
聖經將我們比喻為耶穌的新婦。想想看,如果耶穌也用這種方式對待我們,那會發生甚麼事?
還談甚麼白頭到老,耶穌早就提出離婚了。我們既骯髒又汙穢,哪裡配得耶穌愛我們?這樣一來,誰能蒙拯救、進天堂?
耶穌的愛是不顧一切,始終持續下去。他不顧教會的醜陋、不敬不虔、一再的犯罪羞辱他。他始終愛教會到底,從不放棄。這種愛就是基督對教會的愛。

我們中間有多少人是從這層關係來思考夫妻問題?有多少人從救贖的教義來思想婚姻關係?
但這卻是聖經一貫的方式,它總是從耶穌基督的福音開始,向外擴展到生活層面的應用,如同我們現在看到的婚姻關係。換句話說,福音教義是核心,應用與教訓都必須建立在教義上
最愚昧的基督徒就是那些不喜歡教義,一再貶低神學和教導的重要性之人。他們只對「該怎麼做」有興趣,但對於教義卻懶洋洋的,認為與他們沒關係。這豈不正足以解釋,為什麼他們在實踐上也一再失敗!
聖經的教訓是,除非你時常在十字架旁,讓它管理你的整個生活,影響你的整個觀點和每一個行動,否則你永遠不能過一個聖潔的生活。
我們現在討論的是以弗所書實用的一部份,即它的後半部,保羅在這裡提到的都是一些常見的問題;但是就在這一段經文中,他突然讓我們面對有關教會的教訓,以及救贖的教義。
有人以為很突兀,並說那是保羅的「老症頭」,總喜歡談著談著突然從原本的主題岔出去;但我卻認為,那適足顯出他跟不上聖靈的默示。祂的默示從不突兀,祂的教導就在人以為的岔題之中,兀自閃爍著光芒


要用水藉道把教會洗淨,成為聖潔

耶穌捨己的目的是為了「要用水藉道把教會洗淨,成為聖潔」。這是有關成聖的教義。
成聖與稱義不同,我們有必要作一釐清。
先說稱義。稱義之前的罪人只能作惡、無力行善,他根本沒有能力做出任何好行為使神稱他為義,因此稱義是神單方面的作為,人沒有絲毫的貢獻;藉著基督在十架上完成的代贖,神稱罪人為義
人唯一做的,是相信這一切都是真的,這就算為他的義,也就是「因信稱義」。稱義是一瞬間的事情,神稱你為義,你就立刻被算做義人,一次稱義、永遠稱義,效果持續至永恆。
有人說,「神的揀選、基督上十架的確是三一神的工作,但『相信』總是人的選擇了吧?」
我確定他忘了這段經文,
弗2:8-9「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」
連人之所以能相信上帝的信心,都是上帝賜與的,人根本沒有絲毫作為可以說嘴;救恩是賜下的,信心是賜下的,一切都是來自於上帝的恩典

緊接在稱義之後的就是成聖。選民被神稱義之後,立即進入了成聖的階段,這是持續一生的進程,他們的生命日日更新而變化
不同於稱義是神單獨完成的工作,成聖則是人與神一起參與的過程。人被包圍在神的愛裡,他明白聖父特意揀選他、聖子為他在十架上的犧牲、聖靈對他無時無刻的保護照顧,如今他已是神家裡的人,已經「出黑暗入奇妙光明」,因此他決心脫下舊人的汙衣、換上新人的白袍;他立志行善,目的是為了討神的喜悅,使祂得榮耀,就像孩子討父母歡心一樣;並且積極遠離惡事,「不要叫神的聖靈擔憂」。
他能行出多少善、離開多少惡,這沒有一定的標準,但一個被稱義的人必然會盡力行善,世人也必看出他的好行為。
他不是單憑著自己的能力做到一切,他之所以立下志願、日日更新而變化,是因為「神在你們心裡運行,為要成就他的美意」。神在他心裡運行,激勵他的心志,使他願意付出努力,不斷自我更新,因此成聖是人與神共同投入、共同參與的進程。

基督徒不可能只停留在稱義、不進入成聖階段
稱義只是一連串行動的開始,我們不能只停留在這裡。稱義是起點,是一瞬間的事,而成聖則延續一生之久;兩者就像是點與線,稱義是起點,成聖則是一條持續延伸的線
多2:14「他為我們捨了自己,要贖我們脫離一切罪惡,又潔淨我們,特作自己的子民,熱心為善。」
耶穌捨己不單單使我們的罪得赦免,救我們脫離地獄,並且要潔淨我們,將我們分別出來,特作他的子民,熱心行善事。祂不僅稱你為義,也協助你成聖;祂一旦開啟了這救恩歷程,就必定作好作滿,絕不止息
只停留在稱義、不進入成聖的基督徒?這不正是指控上帝的救恩不夠完全嗎?這是完全不合邏輯、無法想像的。

類似的,基督徒可以只選擇稱義、但卻不要成聖嗎?「我只要上帝稱我為義就好,但我不想成聖,我還想繼續犯罪、繼續作惡」,可行嗎?
來12:6-8「因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。」
成聖不是你我可以自行決定的事。他為你死,然後他要洗清你,潔淨你,使你成聖───他必定會這麼作。如果他為你死,他會在你裡面開始成聖的過程,最終使你完全。
他不會允許你停留在污穢、邪惡裡。他愛你,你是屬於他的,他要潔淨你。如果你不肯自動前來,他就要把你放在希伯來書所提到管教的學校中。他要磨去你的稜角,根除你的污穢和惡行,他要洗淨你。
早在神創造世界以先,這事已經決定了。這是主耶穌的行動,他的作為;他為你死,他也要使你成聖。他要將被召的眾子帶到那最終、永遠的榮耀裡。正如希伯來書第十二章所言,他若不管教你,你就是私子,不是兒子了

對於祂的成聖計畫,我們當作的就是順服。但是你不可以把重點放在自己的順服上,重點是基督對你的計劃,並賜給你足夠的心智與勇氣。成聖的決定不在我們,乃在基督;
「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意。」


聖潔

在聖經中,「聖潔」的意思是為了讓神使用而特地分別出來,但事實上,本質並未改變
例如,摩西頒布十誡的那座山被稱為聖山,那座山本身沒有什麼改變。山還是山,不會變成海、變成雲。但是因神對它有特別的目的和用途,它被分別出來。
聖殿中的器皿也因同樣的理由分別為聖。那些杯、盤本身沒有什麼物質上的變化。他們之所以成為聖潔,是因為神要使用他們,特地分別出來。
很有趣的,人間的愛情也彷彿如此。
一個男子在眾人中找到一個他所愛的女子時,他也會這麼作。他為自己選上了她,將她從別的女孩子中分別出來,但她仍是她,沒有變化。他心裡說,「她是我的。」於是他把女子分別出來,專屬於自己。

基督徒也因為同一個緣故,被上帝從世界中分別出來。從此之後,他對於世界的看法不再相同了,
彼前2:11「親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾;這私慾是與靈魂爭戰的。」
你們從前是神國的外人,如今你們在這國裡,被分別為聖歸於神。從前你們屬於世界,現今反而成了外人和客旅,因為你們已被迎入了天家。作為基督的新婦,基督徒不再屬於自己,不再自行決定要作什麼,也不再屬於這個世界了。
這就好比婚姻中的妻子。她不能像以前那樣生活,她要離開原本的家庭,進入丈夫為她預備好的新家,她為丈夫而活,丈夫也為她而活。作丈夫的不再注視其他的女人,因為他的妻子是他所揀選的,分別出來屬於他。

基督為我們這群人死,他為自己而預備我們,將我們從世界分別出來,迎回天家。祂專注的愛我們,不計較我們的罪惡,引領我們改變,並與祂共享祂的榮耀。
你們作丈夫的,也當這樣愛你們的妻子。


查經問題
  • 甚麼是「愛」?
  • 明白愛的意義,對你有甚麼啟發?
  • 愛要展現在行動上。你怎麼知道耶穌愛你?
  • 耶穌的捨己,對基督徒來說有甚麼重要性?
  • 耶穌是我們與誰的和睦基礎?
  • 他以什麼拆毀了這牆?他拆毀了牆,給誰帶來好處?
  • 離婚的原因可能有哪些?
  • 聖經將我們比喻為耶穌的新婦。想想看,如果耶穌也用這種方式對待我們,那會發生甚麼事?
  • 耶穌捨己的目的是甚麼?
  • 稱義與成聖有甚麼不同?
  • 神的揀選、基督上十架的確是三一神的工作,但『相信』總是人的選擇了吧?這句話對或錯?原因為何?
  • 基督徒可能只停留在稱義、不進入成聖階段嗎?
  • 面對基督的成聖計畫,我們該做甚麼?
  • 在聖經中,「聖潔」的意思是甚麼?這與婚姻有甚麼關係?
  • 基督徒從世界分別出來之後,他對於世界的看法產生了哪些改變?這與婚姻有甚麼關係?