2020年10月28日

聖經規定蝙蝠不可吃,預言了2020年的新冠肺炎?

 


基督徒都知道,舊約對於飲食的規定相當繁雜縝密,甚麼可以吃、甚麼不能吃都有詳細的條例,
例如蹄分兩瓣的不可以吃,倒嚼的不可以吃,水中無翅無鱗的也不可以吃。
禽鳥類也不是每樣都可以吃,聖經採用負面表列的方式,把不可以吃的列舉出來,包括
利11:13-19「...鵰、狗頭鵰、紅頭鵰、鷂鷹、小鷹與其類;......戴鵀與蝙蝠。」
是的,聖經要人不可吃蝙蝠。

2020年席捲全球、造成上百萬人生病甚至死亡、經濟活動為之停滯、無數企業倒閉的新冠肺炎,據稱最初就是由蝙蝠傳染給人類的。
好些基督徒把握難得機會,跳出來說「你看聖經早就告訴我們蝙蝠不可以吃,人類就是不聽神的話才會受到懲罰...」
我不知道你怎麼想的,但我認為這種以實用主義為出發點的解釋不能說完全錯,但明顯有點牽強。
怎麼說呢?
事實上,經文規定了一大堆東西都不能吃,裡頭就包括了豬肉(利11:7),你各位真的從來不吃豬肉了嗎?或是又可以藉題發揮說聖經預言了萊客多巴胺的美豬事件?
如果你一邊說「聖經要我們不可以吃蝙蝠」,一邊又嗑著滷肉飯外加一大片炸豬排,我無法理解這種矛盾怎能在你體內和諧並存。
而且,神不是「看著一切受造的都甚好」(創1:31)嗎?為何會有潔淨與不潔淨、可憎與可喜的分別呢?

但事實擺在眼前,利未記中的確規定了許多可憎的、不潔的食物,二十一世紀的我們該以怎樣的眼光解讀它?

請大家搭乘時光機,從近東的以色列移往東亞的中國,時間請設定在十七世紀。

1644年明朝最後一任皇帝崇禎上吊自殺,清軍入關宰制全中國後,頒布了一系列的命令,漢人反抗最烈的是其中「剃髮令」。
千百年來,漢人對於髮式有嚴格規定,因為「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也」。
但「剃髮令」規定男人要將頭頂的頭髮剃掉,其餘頭髮綁成辮子,與漢人傳統文化強烈牴觸,因此各地抗爭不斷,死傷無數。
清朝強硬推行「留頭不留髮,留髮不留頭」,異議份子全都殺光之後,剩下的人也只能隱忍接受,剃髮留辮了。此後,剃髮留辮不但是規定,更成為某種記號:
你剃髮留辮,表示你是大清的子民,順服大清的律令;
而人民的剃髮留辮,則是大清政權存在的象徵。大清政權存在一天,老百姓頭髮就得繼續剃、辮子就得繼續留;哪裡的人民剃髮留辮,哪裡就奉大清政權的號令。
一旦大清政權被推翻了,誰還繼續剃髮留辮哪!君不見民國成立之後,男子紛紛剪下辮子、留起西裝頭了。


從清朝的剃髮留辮令可以得出這樣的結論,
某條法令被人民遵守,顯示制定法令的權力有效存在,法令的施行就是權力存在的象徵,若這個權力消失了,法令也隨之消失了;
法令既然是權力存在的象徵,人民遵守這法令,亦表明他順服制定法令背後的權力。

從上述的結論來理解舊約的飲食規定,我們能得到比實用主義更好的啟發。

以色列人是被神所揀選、分別為聖的一支獨特民族,這裡的「聖」與中國人理解的「聖」不太相同,而專指「獨特的、區別的」之意。
因此,身為「聖民」的以色列人並不特別優秀,不但國力比不上同時期的近東民族,科技上也沒有突出的優勢;
所謂的「聖地」耶路撒冷也並不神聖,殺先知、褻瀆神比其他地方都多,惹動神的怒氣也最多;
所謂的「聖禮」一點也不神秘,使用的都是日常生活見得到的水、葡萄酒與餅,你在小七或全聯都買得到。

以色列人是被神揀選、分別為聖的民族,他們自己當然也知道這一點,
不過知道是一回事,記不記得住是另一回事,尤其當你身處強敵中間,國力又不如別人、處處受到威脅的時候,更是滿腦子只想從別人身上挖寶、學習別人專長,處處都想變得跟別人一樣。
清朝末年被八國聯軍攻進北京,痛定思痛,「師夷之長技以制夷」,花大錢從西方進口洋槍洋砲,向英國購買軍艦,一切都向西方看齊,恨不得事事都像西方一樣;
日本在黑船事件中被迫開放通商,痛定思痛後推動明治維新,大力吸收西方的司法、經濟、政治、軍事、教育、...,搖身一變成了另一個「類西方」強權。
這是人之常情,當你比別人弱小,你就想學習別人的長處、變得跟別人一樣;中國人如此,日本人如此,以色列人不見得有啥不同。
當時的以色列人身處迦南地,當地民族個個都比他們強大,科技更發達,又有鐵器又有戰車,更別提主場優勢;
如果不是神刻意的引導與安排,難保以色列人不會滿腦子只想如何提升冶金技術、如何製造更厲害的戰車、如何成為另一個強大的「迦南人」,而忘了自身的獨特───只有他們是上帝揀選的聖民。
當他們事事都想與別人一樣,他們就會忘記其實他們與別人不一樣。

舊約經文記載了種種可憎的、不潔淨的飲食條例,正是上帝刻意的引導與安排之一,正如胡維華教授在《胡爾摩斯Ⅱ 重返聖經現場》中所言:
「潔淨與不潔淨的分類乃是用來強化『界線』的概念。」
不是因為那些動物本身又髒又臭所以不吃,也不是因為牠們身上帶有病毒所以不吃,
那些規定的目的是在提醒以色列人,「別忘記自己的身分,你們與迦南人是不同的」,「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民」。
由於上帝真實存在,祂訂下的律例必然是活潑的、是有效的、是必須遵從的,
以色列人遵守這些律例,表明他們真是神的子民,且順服那訂下律例的唯一真神。
甚麼地方的人遵從這律例,神就在那地方稱王。

與其說那是律例,不如說是神為以色列人量身訂做的神學教材更加貼切。
教材內容不打高空,而是從日常生活中做起,每一次以色列人看到炸豬排的時候,他們就再次的複習誡命:「雖然這豬排炸得金黃,一口咬下肉汁迸發一定超好吃,但在神眼中是不潔淨的」,
並再次得到提醒:「別人可以吃炸豬排,我不吃,不是豬排有毒,而是我與別人不同,因為我已被神分別為聖」,
且再次的學習順服:「雖然豬排炸得好香,我好想吃,但我不吃,因為是神的命令,我要順服祂」。
這套教材幫助以色列人克服軟弱,定睛在上帝的帶領、而非自己的慾望;學著順服神,並專心倚靠祂,在有所為與有所不為之間,以色列人得以堅信他們蒙召的獨特身分。
直言之,神真正要求的不是這個可以吃、那個不能吃的外在規定,而是藉由這些外在的規定,幫助以色列人打從心裡真正明白自己的獨特身分,內化為信仰的DNA,
進而認識祂、相信祂、倚靠祂、順服祂,活出一個與蒙召相稱的生命。

(後記:就如同許多聖經人物的負面範例一般,以色列人也不例外。這民族後來的境況大家都明瞭了,如康來昌牧師所言:
「他們只有外表與別人不一樣,內心卻跟別人一樣,結果神也沒拜到,肉也沒吃到。」



時至今日,我們已活在新約時期,飲食也沒有舊約時代的種種限制,但上帝仍刻意引導屬祂的子民,安排了訂做的神學教材:
藉著極其普通的水,洗禮表明我們的獨特身分,我們對世界宣告我們是屬祂的子民,祂也對我們宣告祂是我們的神;
藉著極其普通的葡萄汁與餅,聖餐向我們顯現一條經過十架、得以與祂親近的救恩道路,我們身上的罪,由祂的獨生子償付;
藉著極其普通、反覆出現的平凡日子,安息日讓我們明白祂已做完所有的工,我們甚麼都不用做、只要相信,「福音是神稱那不做工、相信祂的人為義」,我們得著福音,得著在祂裡面的真正安息。
這份教材引導我們,
每一次當我們思想洗禮,守主日,用聖餐時,我們都再一次的確認自己蒙召的獨特身分,確認祂與我們的親密關係,也確認無論這世道有多糟有多壞,我們早已經得勝有餘。

你從這套教材中受益多少呢?





2020年10月14日

如果神預定某人成為基督徒,我為何還要傳福音?

 


如果把預定論裡最容易招致誤會的議題做個排行,這題一定在前幾名:
「如果神預定某人成為基督徒,我為何還要傳福音?」
與此相似的還有:
「既然上帝預定一切,我只要坐著等待就好?」
「既然上帝預定一切,我做了也沒用」、
「預定論導致人消極,不想傳福音」等等。

我試著透過下面幾點作一釐清。

首先,
既然要討論預定論,那就必須對預定論的起源作一些說明。
聽到預定論,稍有認識的人必定會聯想到加爾文,以為是加爾文發明、或創造了預定論,但事實上並非如此。
就如同三位一體、神人二性等教義一般,聖經何處寫出「三位一體」、「神人二性」這名詞呢?
翻遍聖經,你一定找不到這些神學詞彙。
那些都是後世的神學家將全本聖經彙整、分析之後得出的結論,有許多經文明確支持三位一體、神人二性的教義;
因此聖經雖然沒有寫出這些詞彙,但根據整本聖經的論述,我們對三位一體、神人二性的確實性有把握。

預定論也是如此,聖經沒有哪一處寫出了「預定論」三個字,
但加爾文考察全本聖經,進行了精密的彙整分析之後,將預定論以清晰明確的文字解釋出來,使人明白這教義,得知上帝早已預定萬事萬物。
因此聖經雖然沒有出現預定論這三字,但整本聖經確實對於預定論提供了堅實的佐證。
(其實預定論的精神早在奧古斯丁時就已奠定基礎骨架,加爾文以系統性的闡述為其添上血肉,可算是集大成者)

聖經裡,提到三位一體、神人二性最多的就是保羅了,提到預定最多的也是他,例如:
林前2:7「我們講的,乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧,就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」
弗1:5「又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,」
從保羅身上,我們可以從幾個面向釐清「如果神預定某人成為基督徒,我為何還要傳福音?」的問題。

一、消極的宿命論 vs. 積極的預定論
綜觀保羅的一生,他可算是基督教歷史上最積極的佈道家,
他的足跡遍佈地中海周邊的亞、歐洲,這在當時是個無與倫比的成就,放諸今世也是睥睨群雄。
他是神學家,也是佈道家,他是最懂預定論的人,也是最努力傳福音的人,
他明白神預定萬事萬物,預定外邦人得救,但這並沒有使他成為消極的宿命論者(反正神已預定,我傳不傳福音都沒差),反而使他堅定的投身佈道之行,看看他寫給羅馬人的信即可感受到這種熱誠:
羅1:13「弟兄們,我不願意你們不知道,我屢次定意往你們那裡去...只是到如今仍有阻隔。」

預定論不是宿命論。

宿命論與預定論正好相反,
宿命論使人消極,預定論使人積極。
宿命論是「因為上帝預定了,所以我不用做也會成功」,預定論是「因為上帝預定了,所以我做一定有果效」。
宿命論是「因為上帝預定了,所以我做甚麼也沒用」,預定論是「在神沒有難成的事,我只要盡本分,結果交給神」。
你看出兩者的差異了嗎?

「如果神預定某人成為基督徒,我為何還要傳福音?」是宿命論的思想,是那種「上帝預定了,所以我不用做」,
試問,你從保羅身上看到的是這種心態嗎?
保羅知道上帝會揀選外邦人,所以他坐在家裡等著外邦人一個個自動變成基督徒嗎?
才怪哩,他比誰都更認真在外邦傳揚福音啊!
就像保羅一般,一個真正明白預定論的人,一定是個積極又正面的人。

二、不僅結果,方法也被預定
上帝不只預定結果會如何,更有甚者,祂連如何達成的方式都預定好了。
羅10:14-15「然而,人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。」
這段經文就是最好的證明。
上帝只預定你成為基督徒而已嗎?當然不只如此,
祂還預定了誰在何時邀請你,預定了你到教會時誰在講台講道,預定了講道者接受哪些裝備訓練好把這道講得清楚,預定了講道者在哪個神學院、哪位老師門下修課...
這一連串的流程繁雜無比,沒有哪個人能理出所有的千絲萬緒,但這些全都在上帝的預定裡。

保羅的佈道之行也是如此,
他知道上帝揀選外邦人,也知道他的佈道之行就是神預定的方法,
上帝不只是預定結果(外邦人得救),更是連方法(保羅佈道之行)也都預定好了。

不僅救恩的安排已被預定,事實上生活中的大小事都在祂的預定裡,結果被預定、達成的方法也都預定好了。
祂預定我有工作,也預定了我有工作的能力;
祂預定我有婚姻,也預定了我會認識哪個姊妹;
祂預定我不會餓死,也預定了我有嘴巴可以吃飯、有手可以拿筷子湯匙;
祂預定我不會窒息而死,也預定了我有鼻子、氣管、肺與肺泡可以順利呼吸;
萬事萬物的結果與方法都在祂的預定裡。

三、你怎麼可能知道結果
本文題目「如果神預定某人成為基督徒,我為何還要傳福音?」隱藏了一個不合理的假設:你知道未來的結果。
問題是,你怎麼知道呢?那些都是隱秘的事,除了上帝之外,沒有人知道,祂也不要人知道:
申29:29「隱祕的事是屬耶和華─我們神的;惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」
所以,你怎麼知道某人一定會成為基督徒?你看過生命冊了嗎?

保羅也是如此,
雖然他受召成為外邦人的使徒,也知道外邦人一定有人會受洗,但他知道是特羅亞城的某某某、或是馬其頓的誰誰誰嗎?
當然不,他根本不知道誰被揀選、誰沒被揀選,但這一點都不影響保羅的行動,
身為使徒,他盡本分完成呼召的使命,「...經過各城,把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守...」,至於神揀選了誰,那不是保羅的事。

由於不知道未來會如何,
宿命論者大都對於占卜、命盤、星座血型之事感興趣,他們急切地想要知道未來會發生哪些事情,
但預定論者遵循聖經的教訓,不探究隱秘之事,因為那是上帝的管轄範圍,是祂的隱秘旨意,他們不該充滿過分的好奇心。
越認識預定論,越尊重上帝的主權,他們將屬於上帝的歸給上帝;雖然不知道未來會如何,但總是盡力做好該做的事情,
為人父母,就好好教養孩子,雖然他們無法確定孩子將來是不是個善良的人;
為人子女,就好好孝順父母,雖然他們無法確定父母是否都能在世長壽;
學生就該好好讀書,雖然無法確定將來成績怎樣;
老師就該認真教書,雖然無法確定台下學生是否都能吸收;
上班就該努力工作,雖然無法確定未來在這家公司能做多久、會不會被炒;
......
這就是預定論者表現出來的生命樣貌,他們無法確定努力工作是不是一定得到賞識、努力讀書是不是一定有好成績、努力教養孩子是不是一定會變成好人,
但他們不看重結果,因為結局如何都是神的預定,是神隱秘的旨意,
他們只管努力盡本分,因為───

四、盡本分得神的喜悅
神喜悅的不是最終結果如何,而是在過程中努力、願做的心,
只要盡好本分,就能得到神的喜悅。
西3:23「無論做什麼,都要從心裡做,像是給主做的,不是給人做的,」
若以結果作為評鑑的話,聖經中的每個人物可能都不及格,
挪亞傳福音傳了一輩子,結果只有七個人相信(創7:13);
合神心意的大衛,自己曾犯下姦淫、殺人的重罪,最後兒子強姦女兒,還有另外一個兒子叛變要殺他;
保羅風風火火的數次佈道之行,他施洗的可能只有三四個人;
甚至連上帝的兒子耶穌也說不上優秀,親自挑選十二個門徒、不分晝夜的親自培育了三年多,但個個仍是一副不太成材的模樣,裡面甚至還出了背叛者;到頭來,連自己也死於背叛者的密告之下,不得善終。
以最終成果來看,這些人的成績根本不及格,但他們全都是屬靈的榜樣、信心的英雄、合神心意的僕人。
越認識預定論的人,越能夠努力盡本份,並把結局交由上帝決定。


至於彼時寫這篇文章的我、此刻看這篇文章的你,也是神的預定。
我寫這篇時,心裡想的不是「如果神預定你明白,我幹嘛要寫」,也不是「如果神沒預定你明白,我寫了也沒用,乾脆不寫」,
我想,如果你被預定明白這道理,我的文章可能是個協助你明白預定論的管道。
我不知道神的預定是甚麼,我也不管預定的結果是甚麼,
我只是盡我的本分,盡力寫得通順清楚,回應神加諸於我身上的感動與呼召。
你呢?
藉著這篇文章,神對你的預定是甚麼?






2020年10月13日

[查經]弗4:22-24(2)

 

22.就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;
23.又要將你們的心志改換一新,
24.並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。

變壞

有一次,我買了兩條香蕉,吃了一條,另一條放在保鮮盒裡,準備隔天再吃。
悲劇的是,我忘了這件事,徹徹底底地忘了。
幾個月後,我打開抽屜找東西,摸出了那個保鮮盒,望著裡面一坨黑黑的汁液發楞,「這是什麼咚咚?」想了好久才猛然驚醒,「OMG,這是我好久不見的香蕉啊!」
它已經完完全全的腐敗,爛成一坨黑色的稠狀物,更別提打開保鮮盒後迎面撲來的惡臭了。

22節裡的「變壞」,原文指的正是腐敗、敗壞之意,使徒使用這個字眼,生動的形容罪人真正的樣貌,
就外表而論,看起來他仍然是人模人樣,五官四肢軀幹都一應俱全,但裡面早已經臭了,徹底腐爛、完全敗壞了。

自從亞當夏娃之後,每個人都帶著罪性出生,都受到罪的影響,成了這副活死人的模樣。
我們不是純潔無瑕、像張白紙一般的誕生,之後才漸漸受到罪的影響;相反的,聖經有許多經文都指出,人都是自帶罪惡出生的,例如
詩51:5「我是在罪孽裡生的,在我母親懷胎的時候就有了罪。」
我們出生就有罪,與生俱來的天性就是敗壞的;長大之後呢?
長大之後更糟,經文說「漸漸變壞」,
一開始的出生已經夠糟了,越長越大還越糟糕,逐漸敗壞,直到毀滅,
這是一條必死的道路,人類的成長過程就是一部腐化史,終點不是天堂,而是最終的毀滅。
加6:7-8「不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。」
雅1:15 私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來
罪人不是聖靈生的,是情慾生的,
在情慾裡生的都是罪人,死又是跟著罪而來的,結局必然導向敗壞、腐化,
這不是少數窮凶極惡之人才會發生的,而是每個不信基督之人───不論你做了多少善事、捐獻多少金錢───必然的結局。
不必等到蓋上白布才明瞭,聖經早就揭露世人的遺照了。

私慾

使徒告訴我們,人是因為「私慾」而漸漸變壞的。
基督徒往往會把慾望視為洪水猛獸,一聽到慾望二字彷彿聽到撒旦一樣,事實上這有點矯枉過正了。
上帝將本能放在每個人的裡面,我們出生都有天然的本能,這些本能是發展生命、維持生活所不可或缺的,
例如食慾使人在飢餓時找尋食物填飽肚子,維持生命;性慾使人被異性吸引,能夠繁衍下一代;
有人攻擊你,你本能的出手阻擋;有人誇獎你,你覺得又開心又有成就感。
這些本能本身並沒有錯,甚至上帝也透過這些,使人在世生活有更多的樂趣,更加享受生活;這都沒有不好。
不但沒有不好,甚至每個本能都很重要,如果把這些本能都拿走,人還怎麼活下去?

但這必須有個前提。

鍾馬田表示,
「我們所有的本能必須置於正確的位置上,受心思和悟性所管理;也就是說,受良知、受神自己所管理。」

這就是活在罪中之人的悲劇,和這個世界的悲劇,因為次序被顛倒過來了,
人被他的本能所控制,這些本來應該受到控制的東西開始反過來控制人的整個生活,
一旦人的本能掌握了大權,它們就變成了私欲。
於是人把上帝從原本的寶座上拉下來,他不要上帝,他不要節制不要管理,他滿腦子只要慾望,例如金錢、性慾、權力、名聲、...
他徹底被欲望佔有、被欲望支配。

人一旦被欲望支配就喪失了判斷力───「私慾的迷惑」,
他被迷惑住了,不再能清楚的思考,無法做出合宜的決定;這是撒旦的工作。
魔鬼有一個最明顯的特質,那就是他欺騙人、迷惑人的伎倆,但整個世界並不瞭解自己正受到魔鬼的欺騙和迷惑。
撒旦的厲害之處,就是他騙了你,而你根本不知道自己受騙。

知己知彼,百戰不殆。
不妨揣摩看看,如果你是撒旦,現在想要欺騙某個人,你會怎麼做?

你可以試試「虛假的恭維」。
當初蛇在伊甸園就是使用這招對付夏娃的,
創3:4-5「蛇對女人說:你們不一定死;因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」
蛇恭維她、稱讚她,藉以暗示神對待她真是不公平,
蛇暗示說:「夏娃呀,我早就看出來你其實很優秀、很有潛力,但神對你真是不公平,他竟設下限制;他不應該這樣作,他只是怕你變得跟他一樣,你如果吃了,你就更厲害、更強大,與神平起平坐了!」

你可以試試「似是而非的論點」。
人的判斷力其實沒有想像中清晰,他們邏輯能力大都很差,容易上當、受騙,
對那些犯罪的人,你可以這樣說,「不要難過啦,你犯的這個罪很普通、很多人都有犯啊,你看那個誰誰誰都是一樣啊!」
對於福音教義理解得很模糊的人,你可以這樣挑撥,「犯罪有甚麼大不了,一點也沒關係啊,耶穌不是已經為你上十架了嗎?神一定會原諒你啊!」
對那些遇到挫折打擊的人,你可以換個方式,「你說神愛你,那你怎麼會發生這種事情?你確定神真的愛你嗎?」

你可以試試「理所當然的奇蹟」。
魔鬼曾經用過這招,
太4:3「那試探人的進前來,對他說:你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」
雖然失敗了,但失敗的原因是牠的對手是耶穌,但一般人的腦袋可不見得都像耶穌那樣清楚,他們往往以為神一定、必須、不可不祝福他們。
你可以這樣迷惑,「如果神愛你,你的病一定會好。」
「如果神愛你,你的工作、家庭一定都順利。」
「如果神愛你,你一定可以找到白馬王子或白雪公主,婚後一定會有美滿生活。」

你也可以試試「明知山有虎偏向虎山行」。
太4:5-6「魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,對他說:你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」
這招魔鬼也用過,但也失敗了(因為對手正好又是耶穌),但其實這招很有效,
因為一般人以為自己很自律、能自我克制,但其實他們的自制力超差。
例如明明愛亂花錢,但卻又常逛購物網站,毫無節制的揮霍亂買;
某些已婚人士明明難以抗拒異性誘惑,但卻不保持適當距離,若有似無的走在灰色地帶,給予誘惑可趁之機。

最後,如果上述方法都不成功,那就挑明直說吧,「我甚麼都有,你俯伏拜我」。
太4:8-9「魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說:你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。」
一般人在意的事物超多,每一個都可以是信仰的破口,
對於父母來說,「你女兒生重病快死了,聽說拜觀音會好欸,你要不要去?」
對於一心想發財的人來說,「XX廟在發錢母,很多人都因此賺大錢,你要不要拜?」
對爭競心超重的人來說,「只要撒個小謊,你在公司裡的對手就會失去老闆的信任,你要不要說?」

魔果的伎倆真是太多了,罄竹難書,族繁不及備載,請記住,牠本是「說謊之人的父」。
牠的每一招都在迷惑我們,奪去我們的品格、節操、純潔、誠實、道德、正直、體諒、平衡、敏感等人性中最高貴的品質,
將我們對神的忠誠擊垮,誘使我們在牠面前下拜。
一旦我們真的受了迷惑,最終的下場就是毀滅;基督徒啊,你怎能不防呢!


查經問題
  • 原文的「變壞」是甚麼意思?
  • 你有沒有食物忘了吃,放太久的經驗?那食物後來怎麼了?
  • 人是從甚麼時候開始變壞的?
  • 出生就是敗壞的,長大之後呢?
  • 人因為甚麼原因漸漸變壞?
  • 慾望是不好的嗎?
  • 在甚麼情況下,慾望對人有害?
  • 人被私慾控制之後,產生甚麼反應?
  • 假如你是魔鬼,你想要欺騙某個人,你會怎麼做?





2020年10月6日

[查經]弗4:22-24(1)

 


22.就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;
23.又要將你們的心志改換一新,
24.並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。

脫去&穿上

邁入十月,時序已進入秋天,這大概是最容易感冒的季節,
前一日仍有秋老虎的餘威,氣溫高達三十好幾度,白天在外動一動就全身汗,只能利用傍晚帶女兒去公園玩;
但隔天就迎來了鋒面,整日毛毛細雨,氣溫驟降十度。
這季節最考驗衣物穿著的應變能力,在一穿一脫之間若稍有誤差,往往就得上醫院報到了。

衣物的穿脫,也象徵著基督徒生命的轉換,這正是使徒在此處刻意使用的引喻手法,
舊的生命好比舊衣服,必須揚棄;新生命有著神的形象,趕緊換上;
「脫去你們從前行為上的舊人...穿上照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔的新人」。

藉著具象的穿與脫,比喻基督徒新舊生命的轉換,這手法不僅巧妙,而且有以下幾點值得細細琢磨。

首先,
這兩個動作───脫下、穿上───有時序上的先後之別,先脫下舊衣服、再穿上新衣服。
你不能夠先穿上再脫下,那等於根本沒換上新衣服、還穿著舊衣服,不是嗎?
脫下舊生命,換上新生命,這顯示基督徒的生命是一個嶄新的創造,而非舊生命的翻新或修補,
不是將你的舊生命檢視一番,這裡補一下那裏縫一下,換下舊零件換上新零件就大功告成;
相反的,你的舊生命應該完全被丟棄在一旁,穿上的乃是全新的新品,而非翻新的舊品。

第二,穿與脫都是完整的動作,你不能脫一半、穿一半,
先是完全的脫下舊衣服,繼之完全的穿上新衣服。
這是基督徒生命的寫照,他的舊生命已被完全脫下,新生命也已完全的穿上。

第三,脫下與穿上必須是並存的,不能分割的,有脫下就必須穿上,否則不就光溜溜的嗎?
在冬天裡,如果只脫下衣服、卻沒有穿上另一件衣服,這可是會生命的,
從屬靈意義上來說,只脫不穿更是相當危險的事,例如
路11:24-26「污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處;既尋不著,便說:我要回到我所出來的屋裡去。到了,就看見裡面打掃乾淨,修飾好了,便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」
那人意識到自己的內心有污鬼容身的骯髒之處,於是動手把污鬼趕跑,打掃得煥然一新,
但由於他只是消極地趕出汙鬼,並沒有積極地迎進聖靈來,
雖然他打掃乾淨,修飾好了,但先前出去的鬼又回來了,而且帶了七個比自己更惡的鬼來,他完全無力抵抗,
結果他末後的景況比先前更糟糕了。
他為什麼失敗?他失敗的原因是太過消極───只趕走污鬼是不夠的,鬼隨時都可能再回來。若要永絕後患,他必須有積極的行動───迎接聖靈。有聖靈內住的人,才能夠抵抗魔鬼的攻擊。
基督信仰關心的不只是你消極的脫去了甚麼,更在乎你積極地穿上了甚麼,
只有聖靈進駐你心裡,你才能夠抵擋魔鬼的入侵。
如果你好不容易把魔鬼趕跑了,卻沒有讓聖靈內住在你裡面,或是你以為迎來的是聖靈、但事實上卻是邪靈,日後的景況反而比之前更糟糕了。

此點也是基督信仰與道德有別之處,
道德總是停留在消極的階段,它要求人不可以做這個、不可以做那個,它關心的只是如何脫下舊人;
但沒有什麼比只脫下舊人,僅僅打掃將房子打掃乾淨更危險的事了,上述的路加福音已經清楚的顯明,沒有聖靈內住的人有多麼危險,面對魔鬼的入侵是何等的不堪一擊。
乾淨的房子無法抵禦魔鬼,只有聖靈才可以。

舊人

使徒說,「(你們)...要脫去你們從前行為上的舊人...」,這要求是一般性的、對著所有人發出的,因為每個人都有「舊人」。
我們裡面的那個「舊人」真是夠老的,他跟亞當一樣老。
所以「舊人」實際上就是我們生下來就有的那個老我,是亞當犯罪的結果,它說明了我們承繼亞當墮落的後果。
從某方面說,我們每一個人裡面的舊人都是一樣的。我們生下來都帶著墮落、污染、受損的本性,它充滿了罪,而且抵擋神,順從魔鬼。
這就是為何我們必須脫下舊人的原因之一。
不僅如此,對基督徒來說,脫下舊人的另一個原因是
羅6:6「因為知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕;」
因為舊人已經死了,所以你要把它脫掉。它既然已經死了,為什麼你還把它穿在身上?你正在穿死人骨頭嗎?
只有基督徒才知道自己的舊人已經死了,
只有知道自己的舊人已死的人,才可能脫下它來。

我的舊人已經死了,換句話說,我如今是一個新造的人,在基督耶穌裡。
使徒此處正在告訴我們,因為你在基督裡是新造的人,你的言行舉止要與自己的身分相稱。
瞭解你的身分是什麼,然後就作那樣的人。
你是一個被神拯救、重獲新生的人,當然要把死人骨頭脫去,穿上新人。


查經問題
  • 使徒說基督徒應當如何對待舊的生命?如何對待新的生命?
  • 這兩個動詞有先後的分別嗎?
  • 可不可以脫一半、穿一半?
  • 可不可以只脫下、但不要穿上呢?
  • 在冬天裡,如果只脫去衣服、卻沒有穿上另一件衣服,會發生甚麼事情?聖經裡有類似的經文嗎?
  • 為什麼那人的景況更糟糕了?你有類似的例子嗎?
  • 從這段經文來看,基督信仰與一般勸人為善的道德觀念有甚麼差異?
  • 舊人指的是甚麼?
  • 為什麼要脫下舊人?
  • 我的舊人已經死了,換句話說,我如今是一個怎樣的人?
  • 明白這點,對我的基督徒生命有甚麼提醒?