比扯鈴還扯的「解經錯謬」

聖經原本是以希伯來文、亞蘭文或希臘文寫成的，
有興趣研究聖經的人，往往不可避免的開始研究這些外國語文，鑽研字彙的起源、原意、時態、字根、...等，
這的確能夠幫助我們更深入的了解經文，帶出更豐富的意思。
但也要小心，許多解經的錯謬就在此時發生，
若一時不察，依著錯謬的解經建立課程、講道內容的話，反而貽笑大方。

先舉個淺顯的中文例子，

中職實況轉播：「陳金鋒擊出高飛犧牲打，護送三壘跑者回來得分，3比3平手！」

這句話是甚麼意思呢？
有看棒球的應該很容易能夠了解，三壘有跑者，打擊的陳金鋒擊出了一支高飛球，
雖然自己被接殺出局了，但三壘的跑者得以把握時間、衝回本壘得分；這支高飛球就是「犧牲打」。
問題是，「犧牲打」裡面的犧、牲二字，
原意指的都是祭祀用的牲畜，有宗教祭祀的涵義，
所以我們可以從「犧牲打」一詞中單單摘出"犧"、"牲"二字，
告訴別人說：

「犧者、牲者，是古時候祭祀中的牲畜，所以「犧牲打」有嚴肅的宗教意涵，象徵著奉獻自己的生命、祈求神明喜悅；在棒球場上也可以展現人、神之間的關係...」

真是比扯鈴還扯，不是嗎？
因為從上下文來看，這明明是在球類運動的場景，而不是宗教祭祀的場合，
怎麼能夠胡亂引出宗教的涵義呢？

字彙不可以任意解釋，每個字彙都有它限定的語意範圍，
我們應該根據上下文，限縮出適合的意思；
尤其如果要以字彙意義作為講道內容的話，更應該細查上下文敘述的情境，限縮出經文內字彙的真正涵義，
而非天馬行空的挑一個完全不符合上下文的字彙意義，用來建立講道的基礎。

例如「機車」，原意是一種兩個輪子的機器動力交通工具，
但近年引申出罵人「難相處、要求多、討厭、...」的意思，「XXX真機車」；
假設你聽到我說「我每天都騎機車上下班」，你會以為我在罵人嗎？
不會，你已經從上下文的情境中，把「機車」的罵人涵義給過濾刪除了，只保留交通工具的意思，
因為這樣才符合我那句話的上下文情境；不是嗎？

卡森的【再思解經錯謬】書中，提到更多類似的錯誤。

例如，過度的濫用字根組合，把執事（υπηρετας）分解，認為是由「划槳」演變而來，所以執事是「搖槳者」，
由此引申出「教會像是一艘船，執事像是那個搖槳的人，是教會前進的動力，所以很重要...」云云，
但新約卻完全沒有這種解法，其他古典文學也沒有；
如果真的可以這樣濫用，英文的鳳梨（pineapple）可以解釋是從松樹（pine）與蘋果（apple）演變而來的囉？
蝴蝶（butterfly）可以看做是牛油（butter）上的蒼蠅（fly）囉？

甚至我們也常聽到agape是最高級、不求回報的愛，phileo則是次等的愛；
這也是誤會。
這二個字的界定範疇雖然不盡相同，但二者在語意上仍有部份重疊。
聖經講到神的愛多半用agape，這沒有錯，但並非絕對；
你知道嗎，當保羅提到底馬貪愛現今邪惡的世界，所用的動詞就是agape！
而使徒時代通行的希臘文舊約譯本，也用agape的名詞及動詞型態，指暗嫩玷辱他的妹妹（撒下13：12~14）！
約翰福音兩次「父愛子」（3：35和5：20），也分別使用了agape與phileo，敘述天父和耶穌的關係。
看到這裡，我們還認為agape、phileo有等級、高低之分嗎？

再舉一個解經錯謬的例子，「這福音本是神的大能」，其中「大能」的原文有「炸藥」之意；
所以我們能夠從這裏得到保羅在寫羅馬書時，把神的大能形容成具有炸藥般的威力嗎？
這也扯太遠，保羅那時候哪有炸藥？
因為我們將時序錯置了，把字彙後來的意思套在經文之中，就出現了這種荒謬的解經；
如果還胡亂引申出「保羅說神的大能就像炸藥，所以我們不要畏懼別人的眼光，要努力傳福音，神的大能將會炸開他們的心...」
那就更令人翻白眼＋搖頭了。

限於篇幅與能力（這是主要原因...），先在此打住；有興趣的話，推薦大家看這本【再思解經錯謬】（校園），你一定可以得到很多啟發。（非廣告喔，我沒入股校園、也沒傭金可抽啦）

傳福音是給使徒的命令？還是給所有基督徒？

說到「傳福音」，每個基督徒大概都會認為是個重要的使命，沒有哪個基督徒能夠自免於外；但是，有沒有可能這個使命是只給使徒、而不是給其他的基督徒呢？

想到傳福音，我們幾乎都會聯想到太28：19~20節「大使命」的經文，那就先從這裡開始吧！

太28：19~20「^19.所以你們要去、使萬民作我的門徒、奉父子聖靈的名、給他們施洗，^20.凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」

經文中的「你們」，指的是那些人呢？從前面的16節來看可以得知，「你們」指的是11個門徒（猶大已經在27章掰掰了）；因此這段話是耶穌對著門徒說的。特別的是，這11個門徒由於親炙耶穌，是祂的第一代弟子，因此理所當然被認為具有「使徒」的身分；這是一種特殊的職分，不同於一般的基督徒。那麼，我們是否可以得到一個結論，既然19~20節是對著使徒說的，所以「傳福音」是只給使徒的命令、而不是給一般基督徒的呢？

先不看其他書卷章節的經文，單單從這兩節經文來看，就有兩點值得注意：

1.  19節指出，耶穌對著11個門徒，要他們去「使萬民作我的門徒、奉父子聖靈的名、給他們施洗」，這指的就是傳福音；20節，耶穌更進一步說明，不單是施洗，更要牧養，牧養的方法乃是「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」；其中「凡我所吩咐你們的」，除了包含耶穌在3年多的時間裡，對門徒們的講論、教訓之外，是否包括剛剛才講的、19節的「使萬民作我的門徒」？我認為毫無疑問，19節的內容當然是耶穌的吩咐，應當被貫徹；亦即11個門徒要繼續去傳福音，同時也要把耶穌的教訓（理所當然包含傳福音），吩咐新一代的門徒繼續貫徹下去，新一代的門徒再繼續傳承給下一代...，每一代的教訓，都包含著「使萬民作我的門徒」。

舉個例子，假設我家的祖訓是「努力生養眾多」，老爸把這祖訓囑咐給我，我結婚之後，秉持祖訓生了10個子女，並且把祖訓傳給他們，他們結婚之後，當然就繼續秉持祖訓生養下去...；每一代子孫都秉持祖訓生養眾多，也把祖訓傳承下去，無窮無盡。也像是程式設計裡的「無窮迴圈」一般，沒有盡頭。

2.  之前提過了，這11個聽眾很特別，因為他們都是後世公認的使徒；但不要忘了，他們也是門徒，使徒與門徒的身分無法切割。耶穌對著他們說出19、20節的時候，是對著他們的使徒身分說、而不是對著他們的門徒身分說嗎？這不可能。如果我們因為19、20節的聽眾都是使徒，就認為大使命是只給使徒而非門徒的話，這個命題的先設是：1.使徒、門徒兩種身分必須切開，2.使徒、門徒兩種身分不能同時存在於一個客體之中；這顯然不合整本新約所述，因此這命題不存在。

其他經文的證據就更多了，舉例如下：

·      提前5：17「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說：牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴；又說：工人得工價是應當的。」這段提到，教會內全職事奉神的，應當由此受薪養身、得工價；是哪些人呢？保羅舉兩個例子，一個是長老、一個是傳道的。這段經文很明確的指出，當時以弗所教會已有全時傳道者的存在。

·      提後4：2「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」保羅要提摩太無論時機如何、順利與否，都要把握機會傳道；而我們知道，提摩太可不是使徒。道，logos，原意是「神的話」，當然包括耶穌在太28：19~-20節的教訓，我們看到保羅正在貫徹耶穌的命令，把「使萬民作我的門徒」的教訓囑咐提摩太。

·      提後4：5「你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。」同上，保羅提醒提摩太，傳道要能夠忍受苦難，勉勵他要盡責去做。

·      徒8：4「那些分散的人往各處去傳道。」哪些人分散去傳道呢？1節告訴我們，不只使徒，還有門徒。

由以上馬太福音內的論證、到其他經文的證據，我們可以知道，「傳福音」使命的對象不僅是親炙耶穌的使徒而已，而是所有的基督徒；我們若自稱是「基督徒」，就是以基督的教訓為依歸的一群人，毫無疑問，這教訓包含祂的講論、啟示、督責，當然也包括離世前的最後談話之一：「所以你們要去、使萬民作我的門徒、奉父子聖靈的名、給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」

舊約各卷成書時間

因為正在著手舊約的課程，因此把舊約各書的成書時間、作者、地點彙整出來，如下表：
（資料來源：【舊約概論】，馬有藻）

到底是誰尊貴啊？

兩個勤奮好學的弟兄，

宏宏：「你看詩8：3-6，上面說人類是很尊貴的，管理世界萬物喔。」

夯夯：「可是我才剛看完希伯來書，2章6-7節說尊貴的是耶穌ㄝ...」

奇怪，到底是誰尊貴呢？是全人類、或是耶穌？

先看創1：27-28「^27.神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女^。28.神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」

從這兩段經文可以看到，人之所以與其他動植物不同，原因有二：一是人有神的形像（in the image of God），二是人有管理世界上活物的權力。

「有神的形像」，這有什麼特別嗎？當然有囉。假設你是一個爸爸，生了一個兒子，這個小嬰兒眼睛、鼻子、嘴巴、臉型、...不管怎麼看，一眼就能看出一定是「你家的產品」，除了面貌相像，你一定也希望你所有的優點都能遺傳到小嬰兒身上：「你爸爸我除了又高又帥，而且腦袋聰明、脾氣又好、品德也不錯，希望你將來也能像我一樣喔！」你大概不會這麼希望：「你長得這麼像我，這就夠了；你其他地方可以又笨又蠢、脾氣暴躁、人品猥褻...」不會吧？你一定希望小嬰兒不只長得像你，所有的好個性、好品行、好脾氣，也要通通都像你。

從身為子女的角度來想，也能夠很有收穫。假如你得了諾貝爾獎，照片登上新聞頭條，即使你爸媽的鄰居沒看過你，但從照片也能認出是妳爸媽的女兒，「x伯伯，新聞裡的那個諾貝爾獎得主是你的女兒吧？我就看出好像你喔！你們教育得真好，女兒好有成就啊！」增添爸媽的光采。反過來說，如果我擋救護車還比中指，照片也登在新聞頭條，爸媽的鄰居雖然沒看過我，但從照片也能認出是我爸媽的兒子，「真差勁，那個xxx不知道是怎麼教的，竟然教出一個缺德無良的兒子！」

你看，我長得像爸媽，但如果品行差、行為差、光做壞事，對我的父母反而是無比的諷刺、無比的傷害。

神造我們有祂的形像，也是如此，祂不僅讓我們長得像祂，連品德、行為、個性、...也都要像祂，聖經裡面處處流露出上帝對我們的期許，

彼前2：12「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察（或作：眷顧）的日子歸榮耀給神。」

路6：36「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」

講得有點遠了，總之，創世紀這兩段經文可以看出人類有神的形像、有管理世上活物的權力，與其他活物是非常不同的。

再來，詩8：3-6「^3.我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，^4.便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？^5.你叫他比天使（或譯：神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。^6.你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」

從詩人的感嘆中也可以看到兩樣事實：第一是人有榮耀尊貴，第二與剛剛看的創世紀經文一樣，人有管理世上活物的權力。創世紀第一章的經文提供了一個基礎－「人類有管理萬物的權力」，詩人在這個基礎上，一方面感受到上帝賦予人管理萬物的權柄、以及隨之而來的榮耀與尊貴；另一方面，也是更重要的一點，是這幾節經文的重心：「人的不配」。一定要特別記住這點，詩人不是在說「上帝要我管理萬物、享受尊貴榮耀喔？沒錯沒錯，當然的嘛，捨我其誰？我好配啊！」而是說：「我不配」。

你如果常常自我反省，應該很能夠察覺自己常常有做不好、很糟糕的地方；你如果是個基督徒，應該更有感觸，就是常常違反上帝的期許，自己對自己很失望。好的，你心裡想做，但就是做不到；壞的，你心裡不想做，但不自覺、不自主地又做了出來。連保羅也深有同感：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」

因為人就是這樣的軟弱、深陷於罪中，所以當詩人一邊想起創世紀的經文－上帝賦予人類管理萬物的權柄與榮耀，另一邊又想到人類陷於罪中的軟弱與不堪，所以才有這樣的浩歎：「人算什麼，你竟顧念他？」人類，不配啊！

最終，來2：6-9「^6.但有人在經上某處證明說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？^7.你叫他比天使微小一點（或作：你叫他暫時比天使小），賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，^8.叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。^9.惟獨見那成為比天使小一點的耶穌（或作：惟獨見耶穌暫時比天使小）；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。」

解讀舊約時，有個重要的原則是：以新約解釋舊約。因為上帝的奧秘在揭露的過程中，不是一下子全部掀開來、而是漸進式的，一直到耶穌降生、死而復活、升天，全部新約都寫成了，才把這奧秘全部揭露出來。有個小故事可以比擬一下，富豪養了一隻大象，他找了4個人過來，這四個人從來沒看過大象。富豪給他們戴上眼罩，要他們去摸大象，然後說說大象是甚麼樣子：摸到尾巴的，以為大象像繩子；摸到象腿的，以為大象像柱子；摸到象牙的，以為大象像隻大牙籤；摸到象鼻的，以為大象像隻大蚯蚓。直到富豪把他們的眼罩拿下，他們才看到大象原來長這樣啊。

耶穌，就好比那個拿下眼罩的富豪，祂把我們的眼罩拿下了，我們才得以一窺上帝的奧秘。

再回到剛剛的問題上，人怎麼能夠一邊深陷罪中、一邊仍有尊貴與榮耀呢？我們都有詩人那般的感嘆：我們有罪，我們不配啊！但如果拿希伯來書的經文，來解釋詩篇與創世紀的話，你就會明白，這所有經文的最終實現，是在耶穌的身上；只有祂完全實現了上帝對人的期許：有上帝的形像，有上帝的品行，被賦予管理萬物的權力，也只有祂在享有尊貴與權柄的同時，絲毫沒有「我不配」的罪疚感，因為祂是純潔的，從不犯罪，以上帝之子的名份，配得所有的權柄、榮耀、地位與尊貴。

回到原來的問題，到底是誰尊貴呢？

人有上帝的形像，人很尊貴，這是不爭的事實，我同意這讓我們有尊貴的理由；但是我們更應該常常記住詩人的感嘆：「人算什麼，你竟顧念他？」我們的罪，讓我們早就已經不是創世紀那時候純潔無罪的人，反而是個渾身罪惡的人；我們的罪性、搭配這上帝形像的軀體，更顯出無比的諷刺與對上帝的傷害。

尊貴、榮耀，這些經文的最終實現，是耶穌。