7. 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。
救贖
提到「救贖」，大多數基督徒想到的，就是罪得到赦免；
但這種說法僅解釋了這個名詞的部分意義而已，不夠完整。
事實上，當聖經使用「救贖」時，其完整意義比「罪得赦免」更大，
例如羅8：23
「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」
根據聖經，救贖不是只有罪得赦免，更包含了身體得贖。
如果忽略這點，將很容易走向希羅時代的「二元論」，
認為只有靈魂是高尚的，是值得追求的，而肉身是下等的、是不潔淨的，
在未來肉身必要銷毀，只有靈魂得救。
但這不是聖經的教訓。
聖經告訴我們，不是只有靈魂重要，身體也很重要；靈魂需要得到救贖，身體也是如此，
除非我們的身體得贖，否則我們仍未擁有最後地、完全地得贖。
救贖就是整個救恩，
它從罪得赦免開始，但身體仍受到罪的挾制，繼續處在罪的敗壞之中；
但在那榮耀的日子來臨時，連我們的身體也將得贖。
與人類和救贖有關的第一個難題，就是「罪」，
為什麼說它是個難題呢？
因為人天生打從心裡就不喜歡這個字眼。
我們天生不喜歡別人說我們是罪人，
我們不喜歡被指控為有罪的、有缺陷的，
我們不想別人看穿自己心中醜惡的一面，
我們更不想別人看出其實我們對罪根本無能為力，根本無法遏制罪性，
那顯出我們的軟弱、無能與無助，我們天生就想要隱藏這醜陋的一面。
也因此，如果講道提到罪，幾乎註定不受歡迎。
再者，罪帶來愁苦，人們的生活已經夠苦了，誰想聽這些帶來苦悶氣息的東西？
人們喜歡聽祝福、勝利、恩賜、喜樂、愛，
傳講基督將帶來勝利、祂將領你出紅海、祂已賜下各樣福氣、祂就是愛所以你們也要相親相愛、你們要因祂而喜樂、未來你將要與祂一同作王...，
這種講道普遍受到歡迎。
根據多年的牧會經驗，鍾馬田提出這樣的觀察：
「傳講基督能使我們勝過罪惡權勢的講道普受歡迎；人們準備相信、或接受一位將會使他們快樂的基督，一位會解決試探，愁苦和罪惡等問題的耶穌。只要將他呈現為一位幫助我們生活，使我們快樂的基督，那麼舉凡與他有關的一切都不會遭人拒絕了。」
但這不是福音中首要的資訊。
福音，永遠是以解決這個迫切的問題──赦罪──開始，
根據聖經，我們在罪中出生，我們天生喜歡罪，毫無抵抗能力，
甚至，我們根本不想抵抗，反而以犯罪為樂，
這成為神、人之間的高牆，憑著人是無法跨越的。
只有當人明白自己有罪、無法靠自己解決、需要得到赦免時，才開啟他的了福音之旅。
隨之而來的，才是各樣的福氣、恩賜。
鍾馬田這樣說：
「強調復活，強調一位永活的基督，傳講他是一位朋友，或是身體的醫治者，或是能夠在不同方面引導我們、解決我們問題的，這類的講道其實沒有令人不悅之處。但是，如果你不從基督的十字架、他的死、和他的『血』開始，這一切都是不可能的。」
罪的嚴重性，從這段經文也可以看出，
它只能藉著「愛子的血」才能夠得贖，沒有其他任何東西可以平息。
有人問：「既然神的話有能力，說有光就有光，為什麼不只說一句『我原諒你的罪了』就好了呢？為什麼一定要『藉這愛子的血』呢？」
因為神是絕對公義、聖潔的，祂不能背乎祂自己，
祂不能容忍罪，祂不能假裝罪沒有發生過，祂不能輕忽地處理罪的問題，
祂必須嚴肅看待罪，
只要犯罪，就必然要受刑罰，而刑罰就意謂著死亡。
如果罪不用付出代價，只靠一句「我原諒你的罪」就可以弭平，祂就不再是公義的。
因此，祂兒子的生命就成為選民得贖的代價，「愛子的血」，
只有藉著祂的血，我們才能得贖。
基督徒都有被傷害過的經驗，
當傷害發生，我們也都謹記聖經的教訓，原諒那些傷害我們的人。
只不過，實際的經驗往往是：我們選擇原諒（forgive），但很難忘記（forget），
當傷害越大，就越難徹底忘懷，
內心深處的傷害記憶總有些時候冒出頭來，刺著我們，甚至是帶有報復惡意的。
在這裡，當明白因為自己的罪，才導致聖子的慘死，我們不禁要問：
「神會不會也選擇原諒（forgive），但卻無法忘記（forget）？祂會不會在心裡指控我們：你這個殺死我兒子的兇手...？」
如果真是如此，我們豈不活在時時擔心、不知報復何時來到的恐懼中？
幸好我們的神不是這樣。
祂已經完全的對付罪，我們得到的是神完全、毫無保留的赦免，
是徹底的饒恕，從此不再被追討。
在舊約的贖罪祭中，一隻公綿羊獻給神作為祭牲，
另一隻則趕到曠野去，象徵罪已經被驅離了、再也看不到了（利16：5-10）。
神透過耶利米告訴我們：「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」（耶31：34）
大衛對此發出浩歎：「東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！」（詩103：12）
進入新約之後，這仍是神對選民的應許之一：「我不再記念他們的罪愆和他們的過犯」（來10：17）
鍾馬田如此說：
「神已經對付我們的罪到一個地步，他已經把它們挪去，拋入他遺忘的深海裡。那是永遠的遺忘。在基督裡，我們的罪已經得著絕對的、成定局的、完全的赦免了；永遠不再被看見了。」
豐富的恩典
在第6節提到恩典時，使徒以「榮耀的」來形容，
從結構來看，3-6節是從神的角度描述救恩，因此，那必定是榮耀的。
但從第7節開始，使徒開始以人的角度述說救恩，這必定是豐富的。
「豐富的恩典」，說來簡單，但到底有多豐富？
鍾馬田在他的解經書中，提供四個評價的方法：
方法一：評估付出的價值
你想完成、或得到某一個成果，都必須相對的付出某種價值，
例如，想吃牛排，你必須付出1000元，但如果想吃茶葉蛋，只要掏出10元，
當以金錢作為評估價值的時候，顯然牛排比茶葉蛋有價值多了。
神拯救你，祂付出了什麼？
祂的兒子。
你罪孽的深重，是再多的黃金鑽石也無法贖回的，只有依靠祂兒子的血才能完成，
這就是救恩的寶貴。
方法二：賜下的方法
假設兩種不同的情境：
情境一，你窮到付不出房租，向房東苦苦哀求，房東同意減免一個月；
情境二，你窮到付不出房租，房東知道後，主動減免一個月。
哪種情境，會使你有比較多的感謝？
自然是情境二。
在人得贖的情境上，也是如此，
因為罪導致的全然墮落，人根本不認為自己有罪，更遑論懇求神的拯救，
甚至如果依照人的天性，壓根不想得救，
這一切拯救都是神的主動。
鍾馬田這樣說：
「神赦免我們，並不是因為我們求他赦免；神差遣他的兒子到世上來，並不是因為人類一直懇求他這麼作。神在救恩裡面賜給我們的一切，無一是神因著回應我們的懇求才賜下的。我們沒有祈求，他就已經賜下；我們沒有任何懇求，神就已將它傾倒出來。」
方法三：給予時的態度
假設你向小明借500元，他借你時的態度是不情願地、吝嗇的，
但你向維民借500元，他的態度是大方的、豪爽的，你對誰的感謝比較多？
自然是維民。
神把這一切賜給我們，不是小氣吝嗇的態度，而是大方、豪爽，
遠遠超乎人的想像（雅1：5，弗3：18-19）。
如果你向他借500，他不但大方豪爽的立刻掏錢出來給你，
甚至還問：「這樣不夠吧？不如我再給你幾個億吧！」
這正是神賜下恩典的態度。
方法四：交換條件
假設兩個情境：
情境一，你想要去迪士尼樂園玩，爸媽答應帶你去，但要求你必須考第一名；
情境二，你想要去迪士尼樂園玩，爸媽隔天就買機票帶你去玩。
哪種情境，會使你有比較多的感謝？
當然是情境二。
在情境一，迪士尼樂園是靠我的努力苦讀贏得的，
而情境二完全就是恩典，我根本什麼都沒做，也買不起機票，但竟然能到迪士尼樂園！
這正是救恩的寫照，
我們根本付不起，也根本做不到，但神竟然將救恩白白的傾注在我們生命中，分文不取。
鍾馬田如此說：
「神沒有要求我們付出任何價值，他也不接受任何價值。一切都是藉著「他恩典的豐富」...神的赦免始終是完全的赦免。沒有任何保留，也沒有什麼條件。」
透過以上這四種方法，
我們將發現救恩的代價竟是如此的高昂，我們根本付不起，
但在我們開口懇求之前，神就已將這救恩豐豐富富的賜下來，毫無保留，
遠遠超出我們的想像。
每當我們透過經文，仔細地考察，
就必定發現我們如同那婦人一般身處豐富之地，永遠不渴（約4：14）。
結論
- 救贖不是只有罪得赦免，更包含了身體得贖
- 福音是以赦罪開始
- 我們得到的是神完全、毫無保留的赦免，罪孽不再被紀念
- 救恩的豐富，超出人的想像
查經問題
- 如果救贖只是罪得赦免，使徒已經使用了「救贖」，為什麼後面還要加上「過犯得以赦免」？
- 認識到自己有罪，有甚麼重要？
- 你從這節經文的哪個地方，看出罪的嚴重性？
- 既然神的話具有能力，要有光就有光，神為什麼不只說一句「我原諒你了」就好了呢？為什麼一定要「藉這愛子的血」呢？
- 有些人傷害我們，我們雖然原諒（forgive），但卻難以忘記（forget）；神會不會也一樣難以忘記我們的罪？
- 身為一個基督徒，你認為自己認識了這恩典有多豐富嗎？1-10分，請給分
- 我們可以透過什麼方法，藉以認識恩典的豐富呢？
- 對你來說，神的恩典在哪些地方顯出豐富？
7. 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。
閱讀經文時，始終要記得一個重要觀念：
你現在正在看的經文是位在何種情境之下？在它之上的大段落，其主旨在講什麼？
這就是「上下文」的觀念。
藉著這個觀念，你將發現第7節正位在一個較大的段落：3-14節之中，
這整個段落都在闡述一個重要的主題：神對人的救贖。
透過更仔細的觀察，
你將發現3-6節描述聖父的工作，7-12節則是聖子的工作，13-14節則是聖靈的工作。
而聖父是神，聖子是神，聖靈也是神，
因此我們知道，人的救贖是一件大事，三位一體的神全都投入在這件事情上。
你要明白，你對神是重要的，
你的得救不是一件偶然、或是隨機發生的事件，更不是可有可無的，
三一神為了救贖你，完全投入在這過程中，才換得你的自由。
救贖
救贖的意思是「付出一筆約定好的贖價，以贖出某樣東西」，
在古代，如果一個人因為太窮活不下去、或被擄、或被別人征服，就變成奴隸，
奴隸是財產的一種，是可以被交易的，
只要新主人出得起價，奴隸就會成為新主人的財產；
他至近的親屬也可以將他「贖回」，只要這位至近的親屬付得起所開的贖價。
贖回之後，他就脫離受奴役的狀態，被釋放得到自由。
第７節經文說「我們...得蒙救贖」，
這句話的前設是：「我們是奴隸，我們付不出贖金，無法贖出自己，也贖不出別人」。
這正是我們得救前的屬靈寫照，
我們都是撒旦的奴隸，牠是我們的主人，
我們聽命於牠、受牠的操弄、無力掙脫，因為我們根本付不出贖金，
如果沒有外部力量的介入，我們這輩子是沒有指望了，只能接受被奴役的命運。
但耶穌來了，他以他自己作為贖價，把我們贖出來，「我們藉這愛子的血得蒙救贖」。
從此，我們有了新主人，
「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的」（林前六19~20）
保羅說，基督是主人，我們是基督的僕人，
身為基督徒，我們是屬於基督的財產，不是屬自己的，而是屬於基督的，
他深深以基督僕人的身分為榮；
「他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話，）我更是...」（林後11：23）
當我們與保羅同一心志的時候，也就能與他一同說出：
「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」（林前6：20）
血
有些人不喜歡這個字，甚至有些反感，
他們問：「為什麼不說『藉著他的死』，而要說『藉著他的血』呢？」
我們必須明白，聖靈默示出的聖經，每個字都有深意，都值得好好研究，
保羅在用字遣詞上，顯然是經過深思熟慮的。
當你翻開舊約，詳細參閱其中獻祭的條例時，就必能豁然開朗了。
舊約時代的獻祭，目的在於與神達成和解，
由於人的犯罪，冒犯褻瀆了神，因此透過獻上祭牲，流出他們的血，使得罪孽得以補贖，
神才能與人和解。
鍾馬田說：
「這種和解始終是以替罪的方式達成的。罪轉移到其它事物上，轉移給牲畜了，這牲畜代替人死了。這類的贖罪祭，其結果始終是使犯罪者得著饒恕與赦免，因為他已經以這個方式在他的替代者裡面、並藉著他的替代者受到刑罰了。」
舊約時代的獻祭儀式，成為新約時代的基督預表，
這在新約之中有許多說明，例如羅3：25
「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。」
同樣的話也見於希伯來書第9章11-12節：
「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造、也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」
耶穌來了，他成為至高的大祭司，也是從未曾有的完美祭牲，
他一次而竟全功的獻上自己，藉著他流出的血，「我們...得蒙救贖」，
也唯有他的血才能除去我們的罪，沒有第二種方法，如同使徒彼得在他的書信中這樣說：
「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」（彼前1：18-19）
使徒約翰同樣寫道：「……他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」（約壹一7）。
那洗淨一切罪的，乃是血，沒有其它方式，
始終都是這「血」。
基督是救贖
成為基督徒幾年之後，你對上面這句話八成已經麻痺了；
「基督本來就是救贖啊，還有什麼好強調的嗎？」
我們千萬不要以為，既然已經聽過千百次、就不須再加以強調了；
鍾馬田牧會多年，他說，他經常問別人一個問題：「你如何成為一個基督徒？」
最常得到的回覆是：「我很努力成為一個基督徒。」「我正嘗試成為一個基督徒。」
我們對這種說法大概不會陌生，甚至還對此產生共鳴；
「對啊，我也是努力完成十課key class的挑戰才成為基督徒的啊！」
「我很認真學習耶穌的榜樣，學習主動積極的個性，後來還跟爸媽認罪道歉，最後才成為基督徒的啊！」
你八成也經歷過，對吧？！
但這句話──「基督是救贖」──對此發出挑戰，
因為離開基督，根本沒有救恩，
你不是憑著自己的認真努力而成為基督徒，
你根本無法使自己成為基督徒，這世上也沒有人能夠做到；
只有基督才是救贖。
任何試圖使自己成為基督徒的作法、任何以為憑著自己成為基督徒的想法，
只是暴露出我們連救恩的第一步都不明白。
此外，關於耶穌的身分，也有許多偏頗的想法，
其中最吸引人眼球的，莫過於「耶穌是個好老師」、「耶穌是個好教練」，
這種觀點描述耶穌降世，他的言論、思想、行為都成為眾人的典範，
我們藉由仿效他的生命典範，活出好行為以拯救自己。
同樣的，「基督是救贖」也對此發出挑戰；
基督不只是個教師或教練，他自己就是這救恩本身。
鍾馬田精闢的說：
「我們得救不是藉著他的教訓，而是藉著他所作成的。」
綜觀這節經文，從救贖、血、基督的方向來思考，
必然得出這樣的結論：
「你必須全然地、絕對地、單單地、完全地信靠這個事實──基督是神的羔羊，你的罪都歸在他身上。他已經付了你的贖價；他已經救你脫離了律法、脫離了地獄、脫離了死亡和墳墓，並且已經使你與神和好了。你不再是屬於自己的了，『你們是重價買來的』。」
結論
- 聖父是神，聖子是神，聖靈也是神，因此我們知道，人的救贖是一件大事，三位一體的神全都投入在這件事情上
- 主耶穌基督藉著他的死所為我們作成的，與整個舊約聖經有關獻祭之價值的教義是一脈相承的，他以他的血，洗淨選民的罪
- 我們不是憑著自己成為基督徒；我們得救單單是因為基督，他自己就是救恩
查經問題
- 從文章的結構來看，3-6節是在講誰的工作？7-12節呢？13-14節呢？你從中體會到什麼？
- 經文說我們是被耶穌贖出來，這個說法的前設是甚麼？
- 我們被耶穌贖出來之後，誰是我們的主人？
- 明白耶穌是我們的新主人，這對於你的門徒生命有甚麼影響？
- 為什麼經文不說「藉著他的死」，而要說「藉著他的血」呢？
- 舊約的祭牲，與耶穌有甚麼關係？
- 「靠自己努力成為一個基督徒」，這種說法錯在哪裡？
- 「 他來到世上的主要目的，是要教導我們，訓誨我們，並為我們留下一個激勵或榜樣，教我們該作什麼來拯救自己」的說法，錯在哪裡？
有了孩子之後，因為身分的不同，讀經的體會也隨之不同，
這節經文就是個明顯的例子。
如果你也有孩子，相信會與我一樣感受深刻，
即使沒有孩子，但只要深入揣摩一下，依然能夠體會。
6. 使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。
榮耀
提到「榮耀」，你會如何定義這個名詞？
「好亮！」
「亮得很刺眼...」
「媽我的墨鏡勒？」
「......」
其實最多人的反應，是根本無法解釋這個字眼，
因為我們的思考不但受到罪的限制，也有人性的偏狹，表達能力更有高下之分，
鍾馬田這樣說：
「我們幾乎不可能談論『神的榮耀』，因為我們的語言、我們的用詞、我們的文字，都不足以表達它任何真實的含義。」
因此人的看法，聽聽就好。
但聖經作為神話語的承載，具有至高的權柄與至深的智慧，
我們必須以經文做為最高的指導原則，時時以經文指引、矯正我們的思想。
以下摘錄幾處經文，看看聖經是怎麼提到「榮耀」的。
首先，
舊約的許多經文都用「榮耀」一詞，表示神的直接臨在，
哪裡有神在，哪裡就有榮耀，
例如會幕、聖殿、至聖所、約櫃，處處都有神臨在的榮耀。
１. 「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。」（出13：21-22）
此處經文沒有直接寫出「榮耀」，但雲柱火柱就是神臨在的榮耀，
藉著這榮耀，祂引領著子民遠離強暴，前往應許之地，
太陽無法減損這榮耀，黑夜也無法遮蔽這榮耀。
2. 「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。那時我說：禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王──萬軍之耶和華。」（賽6：1-5）
「有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。」（路2：9）
若見到神的榮耀，你會有甚麼反應？
抱著祂開薰得又唱又跳？
我恐怕你搞錯了，你的想像力正在誤導你。
舊約有許多經文都顯示，每個人面對神時都必定是極其恐懼，「甚懼怕」，
因為祂的聖潔反映出你的罪，你將恐懼戰競、極其謙卑、反省自己的不潔，
你知道你有罪，你根本無法正眼看祂，你知道你的下場將是滅亡。
即便是以賽亞，反應也是如此。
3. 「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人（有古卷作：喜悅歸與人）！」（路2：14）
神的榮耀顯現的時候，雖然每個人都必恐懼戰競，
但經文緊接著說到「在地上平安歸與他所喜悅的人」，
祂所喜悅的人必將有平安。
4. 「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」（林後4：6）
選民的心得到啟示，耶穌基督已經將神的榮耀映照出來，
這是我們確實知道的，「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」（約1：14）。
這就是榮耀，
聖經正是以這個詞形容救恩：「榮耀的恩典」，
這也是我們提到救恩時首先應該想到的，救恩是榮耀的！
明白這點，將對我們的福音觀帶來改變；
你認為福音是甚麼？
罪得赦免？上天堂？改善家人關係？婚姻更幸福？變得有夢想？
這些都沒錯，它們都是福音帶來的果效，
但你是否發現，你正在以人的角度評估福音？
「給你帶來甚麼效果」、「對你有甚麼影響」、「提供你哪些正面的幫助」，
諸如此類的思考方向，都是從人自身的角度評估福音，
這是一種有毒的思考方式，它背後隱藏的毒勾是：
「對你有好處的、有幫助的、使你感覺良好的，才是真正的好東西，
你應當依你的感覺自己評估、自己選擇，你是自己的主人──你作主！」
但聖經完全揚棄這種思考，它引領我們從至高者的高度──神的高度──來看福音：
它是「榮耀的」！
聖父的預定、揀選，聖子在十架上的代贖，聖靈默示的工作，完完全全是榮耀的，
這正是人的狹隘思想無法明白、但如今藉著聖經啟示出來的：「榮耀的恩典」！
明白這點，我們也必須在傳福音時做出調整，
鍾馬田如此說：
「傳福音的時候若單單強調我們所得著的大益處、以及我們能在不同方面蒙解救，卻從來不提這一切所啟示出來之神的榮耀，這種傳福音方式是應該受到批判的。」
「榮耀的恩典」並不是一句口號，而是一種生活態度，
我們既然明白自己蒙揀選成為這神聖家庭的一份子，
就有責任活出身為這家庭的一份子應有的榜樣：「使他榮耀的恩典得著稱讚」，
使榮耀歸於我們天上的父。
如鍾馬田所說：
「我們蒙召是要『使他恩典的榮耀得著稱讚』。我們生活行為、行事為人應該存著這種態度，好叫人看見我們的時候不得不說：『何等榮耀的神！除了全能神的榮耀以外，沒有任何事物可以解釋這些人的言行舉止。』」
賜大恩
如果從原文直接翻譯，
「這恩典是他在愛子裡所賜給我們的」，應當翻成「我們知道他在愛子裡已經賜大恩給我們了」，
原文的動詞「賜大恩」，與路1：28的「蒙大恩」是同一個字，
在那段經文裡，馬利亞以童女受孕，耶穌成孕在她的肚子裡，
因此天使稱她為「蒙大恩」，是因為「主和你同在」了。
同樣的原因，使徒在以弗所書也使用了這個字，
我們同樣蒙了大恩，因為耶穌在我們裡面，與我們同在，
「基督在你們裡面──榮耀的盼望」（西1：27）
藉著以弗所書，我們明白了神已經賜下恩惠、平安、福氣、成為聖潔、兒子名份的福氣給我們，
每一樣福氣都豐富得超乎想像，遠超過我們受綑綁的智力所能揣測的程度，
在在證明了我們是「蒙大恩」的；
而我們甚至只看了前面六節經文而已！
在愛子裡
這許多的恩典、福氣，都是藉著耶穌賜下的，
使徒為什麼在這裡使用「在愛子裡」，而不用「在主耶穌基督裡」、「在耶穌基督裡」、或「在基督裡」呢？
這幾個詞語的意義不是都相同嗎？
使徒在這裡使用「在愛子裡」，難道是為了避免詞語重複而降低文學價值嗎？
不。
固然保羅是當時最有學問的人之一，他曾在最有名的教師門下求學，
他有力的文筆、活潑的思路、豐富的學識在各卷書信中反覆躍動著，這些作品的文學價值早已無須證明，
但他並不是為了文學價值、或文章的可讀性而使用「在愛子裡」。
聖靈默示聖經既然是為了選民靈魂的益處，
每一個段落、每一個句子、每一個詞彙也必然與這個目標緊緊相扣。
我們可以透過三個方向探討這個有趣的主題。
首先，對聖父來說，
耶穌是祂的「愛子」（太3：17，17：5），更是祂的獨生子（約3：16），
透過耶穌，我們得以見到「神榮耀所發的光輝」，因為耶穌是「神本體的真像」（來1：3），
祂與父神有著無比親密的關係，是完全的合一（約10：30），
祂從永遠就在父的懷裡（約1：18）；
我們無法以人世間的任何關係來完全比擬聖子與聖父之間的關係，
我們只能透過經文來明白，那份關係必定是充滿無限的愛，無比的親密。
直到某個時機，祂離開天上一切的榮華、光輝、榮耀，降生在世間，
那差祂來的乃是聖父（加4：4），另一段經文說，聖父乃是將祂的獨生子賜給世人（約3：16），
這是一個相當重要、卻又容易被忽略的事實：
父將子賜給我們。
鍾馬田如此說：
「只有根據這個事實，我們才能開始測度神永遠的愛。神為了這趟恐怖的任務，為了這麼可怕的人類所差來的，竟是他自己所愛的，就是他的獨生子！就像我們的主所說之兇惡園戶比喻裡的父親一樣，永恆之父神差遣他自己的兒子，他惟一的兒子。他曾經差遣他的眾先知和其他領袖，但卻都被人拒絕，他們的資訊也都被人忽略；但現在時候到了，永恆的父說：我要差遣我的兒子、我的愛子，我要差遣他到他們那裡去。」
福音書記載了耶穌在世上遭遇的一切；
他雖然是神的獨生子，但卻被世人輕視（太13：54-58），
人們朝他丟石頭（約10：31-32），並且毆打他（約18：22），
他被戲弄、被藐視、被打、被罵（路22：63-65，23：11），
曾經簇擁他的，後來全都棄絕他（路23：17-25），
他受到無知之人的羞辱與嗤笑（路23：35-36），遭受鞭刑、戴上荊棘冕（約19：1-3），
最後，被殘忍的釘在十字架上（約19：23）。
當耶穌在地上忍受這一切痛苦與屈辱的時候，
神在天上默默注視著這一切，祂看著世人如何對待祂的愛子。
我不知道你看到這裡的感受是什麼，
但身為一個父親，我根本做不到；我無法看著我的孩子受辱、被打、遭受殘忍的折磨與酷刑而不出手相救，
那是我可愛的孩子啊！
但神只是默默地注視這一切，看著所有加諸在祂愛子身上的暴力...
就在這種將心比心的不捨之中，我逐漸明白了──這就是神的愛的分量！
我做不到的事，神做了，祂是為我做的；
神為什麼不愛惜祂的兒子呢？祂是為了愛我！唯有如此，才能將我從罪與死的挾制中釋放出來；
還有什麼愛比這個更大？
第二，從聖子的角度，
如先前的經文所述，祂是神的獨生子、是「神榮耀所發的光輝」，是「神本體的真像」，
祂與父神完全合一，從永遠就在父的懷裡，
父神是神，聖子也是神，祂與父神在天上同享榮耀。
但祂順服了父神的旨意，自願放下尊貴的身分，離開了父神，降卑生在人間，
在這個祂一手創造的世界中，
祂默默忍受一切的譏笑、嘲諷、甚至家人的不解，
權貴與政府當局對他充滿敵意，處處為難他、頂撞他，甚至暴力相向，但他仍是默默無聲；
鍾馬田如此形容：
「那位曾經在愛中直接經歷神一切豐滿的，而今竟降卑自己，將自己置於這種地位，體會了何謂孤單，感受被棄絕的滋味，而且遭受罪人的頂撞。那位創造萬有的，竟在他所造的人手中受苦。那就是他的愛的度量。」
這愛的度量在十字架上達於頂點，不只是受苦，祂甚至犧牲了自己的生命。
如果他願意的話，可以反悔不上十架嗎？
當然可以，祂自己這樣說：「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？」（太26：53），
但他沒有。
「他若曾退縮，我們就不能得救，我們就不能蒙赦免，我們就不能成為基督徒，我們就不是經歷重生的兒女。這位『愛子』甚至降卑至蒙羞受死的地步。這乃是為了我們，為了我們的得救。只有當我們領悟到那樣受苦的是誰，我們才能明白他對於我們的愛的深度與強度。」
正如腓2：6-8：
「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」
虛己，自己卑微，存心順服，以至於死──這就是聖子的愛。
最後，是從我們的角度，
根據前一節的經文，我們被應許得到「兒子的名份」，
因此我們明白，我們的身分是神的嗣子，是被收納的兒子，
那麼，神會怎樣對待收納的兒子呢？
「我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一...你愛他們如同愛我一樣。」（約17：23）
「...你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，...」（西3：12）
神愛我們如同愛祂的獨生子一樣！神怎樣愛耶穌，祂也怎樣愛我們；這愛沒有差別，
在祂眼前，我們是一群蒙愛的人！
加爾文說得好：「神子成為人子，為要使人的眾子可以成為神的眾子。」
還有什麼愛能比擬、或超越神的愛呢？
沒有了。
結論
- 救恩不只是拯救罪人，更重要的是，救恩是榮耀的，它彰顯神的榮耀
- 耶穌在我們裡面，我們是蒙大恩的選民
- 我們是「神所愛的」，因為我們是「在愛子裡」的，從這個詞可以看到神的愛有多深、耶穌的犧牲有多大，以及我們得到的應許有多堅定
查經問題
- 什麼是榮耀？
- 根據本節經文，使徒以哪個形容詞來形容救恩？這對於你以後傳福音時，會造成哪些改變？
- 神的榮耀，與你的生活有什麼關係？
- 為什麼馬利亞被天使稱作「蒙大恩的女子」？（路1：28）
- 為什麼我們與馬利亞一樣，被稱為「蒙大恩」的人？
- 明白神已經賜下大恩，這對你的現在的生活有什麼意義？
- 為什麼使徒在這裡使用「在愛子裡」，而不用「在主耶穌基督」、「在耶穌基督裡」、或「在基督裡」？
- 為什麼神要差遣愛子到世上來遭受這一切苦難？
- 耶穌放下尊貴的身分，降世在人間，忍受嘲笑、輕視、鞭打、棄絕，如果是你，你有什麼感受？
- 神會怎樣對待收納的兒子？
