上下文的重要性

一天，我正忙著玩「信長之野望」，從甲府揮軍進攻信濃，
老婆問：「晚餐你要吃乾麵、涼麵還是泡麵？」
我隨口答：「都可以啦，老婆做的都好吃~」

問題來囉，我說的「都可以」，有沒有包含披薩勒？
「廢話」，你說，「當然沒有啊！」
「你怎麼知道沒有包含披薩？不是說"都可以"嗎？就應該是吃甚麼都可以啊！」
「因為前面有說啊，是乾麵、涼麵、泡麵中選一個嘛。」

沒錯，這個「都可以」可不是吃甚麼都可以，
你之所以能夠確定披薩不行，是因為前文中已經說明了，
在上下文中，某個字的意思已經被限定了範圍，你不會把範圍以外的意思硬塞進去，
如果你硬塞它沒說的意思，就必然誤會了整段話。
這就是上下文觀念在實際生活中的應用。

但類似的錯誤解釋、或錯誤引用，卻常常發生在我們對於聖經經文的解釋當中，

我們忽略上下文的文義，卻逕自中抽出某一段話、甚至幾個字出來，把它沒提到的意思硬塞進去，以為那就是原意。

例如，

林前15：51「我們不是都要睡覺，乃是都要改變」，

這節講的是不要浪費光陰呼呼大睡、要努力突破改變自己嗎？

如果你單單從這一節來看，就會得出上面的結論，
但真正的意思卻不是如此，
因為當你往前面看、往後面看，從整個上下文來看，你就會發現這一節是被層層包含在一個較大的段落之中，
這段講的是死後復活的形體改變，而不是對於貪睡、浪費光陰的批判。

同樣的，

啟3：20「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」

這節是在講所有人───包含被揀選的基督徒、與未被揀選的外邦人───聽到上帝聲音都會打開心房，讓祂進來嗎？

請仔細分辨，這段來自上帝的話，原初的聽眾是誰？這段話是說給誰聽的？
往前看你就會知道，這段話說給老底嘉教會聽的，而不是沒被揀選的外邦人，
他們是一群在創世以先就被揀選的人，聖靈在他們身上做工，因此聽到上帝呼召之後，才能夠打開心門讓祂進來；
但若你泛指外邦人也會打開心門，可能就會得出「未被揀選的人聽到上帝聲音也會打開心門」的奇怪結論。

別誤會，我們當然期望外邦人悔改、受洗、領受福音，
聖經裡有許多經文都可以準確的表達這層意思，
但啟3：20不是對外邦人說的，它的受眾是基督徒。

看上下文需要時間，也需要練習，
它要求讀者投注時間與精力，設身於當初的語意環境中，仔細推敲經文的意思，
懶散的讀經態度鐵定無法符合它的要求。
斯托德在【當代講道藝術】中說：
「如果聖經確實是神的話語，那麼我們就要戒絕懶散隨便的解經！」

經文有來自於上帝的神聖性，
我們應當小心查考與應用，不要在輕輕忽忽之間濫用了經文。

你的教會正在吸引哪種人參加？

有一天，蒼蠅媽媽帶著兒子吃便便，

兒子問：「媽媽，為什麼我們要天天吃便便？」

媽媽巴了他的頭，說：「閉嘴，吃飯時不要說那麼沒衛生的事情。」

這笑話跟我們的題目有一點關係，

花朵吸引蜜蜂、便便吸引蒼蠅，這些都是天經地義的事情；

你擺出甚麼東西，就會吸引甚麼樣的人。

你種了一盆花，會吸引蜜蜂，

你家的狗在路上便便，會吸引蒼蠅。

那麼教會呢？教會吸引甚麼樣的人前來？

路加福音中的「財主與拉撒路」的故事，將帶給我們一些啟發。

路16：19-21「有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來餂他的瘡。」

 

財主  

前一陣子有個新聞，印度有個土財主潘卡先生，

為了顯示闊氣，於是請了20個工匠、花了3200小時做了一件重達4公斤的金縷衣。

人如果要炫耀，八成從衣著開始，

經文裡的財主也不例外，他有紫袍───在古代，紫色是尊貴的顏色，甚至有些地方只有皇帝才能穿紫色，

由此可見這位財主是多麼的尊爵不凡。

不僅衣著如此，排場更要奢侈豪華，天天辦party；

如果到了現在，應該就像富豪舉辦的趴踢，好不快活。

拉撒路  

我們知道聖經裡有一個拉撒路，是馬大的兄弟，耶穌曾經讓他死裡復活，

但與這個拉撒路不是同一個人。

也要說一件奇怪的事，耶穌說的譬喻中，出現的人物向來都沒有名字，

唯獨這次的拉撒路是個例外，

因此有人認為這個故事不是譬喻，而是一個發生過的事實，拉撒路是真有其人。

這個拉撒路非常慘，不但是個乞丐，而且有皮膚病，

全身都長瘡，連狗都來舔他的瘡，也許傷口上面有蒼蠅在嗡嗡的飛、傷口裡面還有蛆、散發出腐臭味...

他到處被驅趕，只能到正在辦趴的財主家，

大家正在盡情吃喝談笑，拉撒路在大家腳邊爬呀爬的，

撿一點碎屑填肚子；非常可憐。

路16：22「後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。」

管你有錢沒錢、有權沒權，都免不了一死。

拉撒路與財主都死了，不過經文對兩者死法的描寫差別很大喔，大到你不可能沒發現。

拉撒路的死，出現了天使與亞伯拉罕，

天使把拉撒路放在亞伯拉罕的懷裡，暗示拉撒路死後上了天堂。

財主的死，經文就沒有多說甚麼了，只簡單的說「財主也死了」，然後...就沒有然後了；

這兩個人的差別，為之後的結局留下伏筆。

補充一下，「放在懷裡」不是我們以為「抱著」的意思，

好像亞伯拉罕像抱小嬰兒似的抱著拉撒路；

以色列當時的坐席方式，是側身向著桌子，大家圍著一圈一起吃飯，

所以從某個角度看，好像前面一個在後面一個的懷裡一樣；

約12：23「有一個耶穌的門徒...側身挨近耶穌的懷裡」也是這種情景。

路16：23-26「他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說：我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裡，極其痛苦。亞伯拉罕說：兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。」

從這幾節經文，更確定了有地獄的存在，

財主到地獄去受刑罰了；被火烤、非常痛苦，只求能有一點水可以涼涼舌頭。

而拉撒路則到天堂去了，經文說他在那裏得到安慰。

路16：27-28「財主說：我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。」

作見證  

往往都要等到真的吃苦頭了、知道厲害了，才會悔改；

財主也是如此，人性啊。

他還有五個兄弟，他掛念他們，不希望兄弟們與他一樣到地獄裡吃苦，

所以提出了一個聽起來很棒的建議：

「祖宗啊，我很掛念兄弟們，不希望他們也來吃苦；求你給他們顯一個死人復活的神蹟吧！」

這建議的出發點絕對是好的，聽起來也很合理，

畢竟如果真的出現了這個神蹟，大家就會相信真的有上帝、天堂與地獄，就會悔改了，是吧？

路16：29-31「亞伯拉罕說：他們有摩西和先知的話可以聽從。他說：我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。亞伯拉罕說：若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」

摩西和先知的話  

財主怕亞伯拉罕沒聽清楚，又特別強調關鍵字「死裡復活」，

他認為，如果真的行出死裡復活的神蹟，絕對能夠喚起大家的良知，大家一定會悔改的！

但亞伯拉罕完全不為所動，前後兩次的答案都是這個：

「有摩西和先知的話可以聽從」。

以我們人的眼光來看，這些話讓我們搞不懂。

你看美國那些大牧師辦的特會佈道會，場面有好幾萬人，

我們的主日不過兩三百人；

人家大牧師在台上表演「聖靈擊倒」、癱子行走，有金粉降下、有鑽石可揀，還有明星唱唱跳跳、聲光效果超炫；

我們除了講道、講道、還是講道；

人家一次決志都是上百人上千人，

我們努力傳福音一年不過施洗五六人；

以人的眼光，怎麼看都是人家大牧師、大教會成功太多，

我們也應當跟人家多學學，不要枯燥沉悶的講道了啦，

努力跟人家學學神蹟、主日找些人上去唱唱跳跳，這比較有效，

反正我們的出發點是好的，

多製造基督徒接觸人群的機會，讓他們看到神蹟見證，就會相信有上帝啦。

而且，這個傳福音的策略貼近一般大眾，也迎合他們的口味，

一定可以吸引很多人前來吧。

出發點是好的，就整套都是好的嗎？

亞伯拉罕說：「如果不聽先知摩與西的話，就算有死人復活的神蹟出現，他們還是不信。」

仔細再想想，你會明白亞伯拉罕的話點出了一件重要的事情：

你在講台上說甚麼、就會吸引甚麼樣的人前來，

就如同花朵吸引蜜蜂，便便吸引蒼蠅一般。

你在講台上唱唱跳跳，吸引的是喜歡看演唱會的人；

你在講台上表演癱子行走，吸引的是想看魔術的人；

你在講台上表演金粉鑽石，吸引的是想要發財的人；

你在台上表演神蹟，吸引的是想要看神蹟的人；

但你在講台上傳講古舊福音，吸引的是被上帝揀選的人。

想看演唱會的、想看魔術的、想發財的，

這些人不是真心想聽先知與摩西的話，他們不是真心想聽福音的；

就算看到了神蹟又如何？

他們不會悔改的。

一個不知悔改的人看到神蹟，只會要求看第二次、第三次、...，

他們不會因此相信上帝的，因為他們不是被上帝揀選的。

要看魔術、你可以找劉謙，

要看演唱會、你可以找五月天；

但主日的講台是神聖的地方，是傳講福音的地方；

主日，不是比人數多不多，

真要比人多的話，你應該去參加廟會。

我們也很希望每次主日都有很多朋友參加，

我們也很希望場面非常盛大，

我們也很希望...，

但求上帝指引我們，不要在這些屬人的「希望」中，把魔鬼偷渡進來了。

福音，才是傳福音的核心，不是嗎？

求上帝讓我們常常記住這件重要的事情。

科學 vs. 神學，你站在哪一邊？

當上帝與科學有衝突時，你站哪邊？

先講「衝突」，我們大部分人都不太喜歡衝突，能避免則避免，

但衝突的發生，往往在兩方（或好幾方）中顯示出你更看重哪一方。

舉個例子，

岳飛面對金人來犯，他在「君」與「親」的衝突時，選擇了「君」，

所以媽媽只好在他背上刺了「精忠報國」，送他出征。

這不是說岳飛不看重親情，而是在忠、孝之間，他更重視國家民族的需要。

又譬如開車，

有開車的朋友一定知道，深夜開在國道上是一件心曠神怡的事，因為車子少，你可以盡情享受大腳油門的飆速快感。

我深夜在高速公路上開車，路上幾乎沒車、順得很，但我不超速，穩穩地只開到時速100公里，

不是因為我不喜歡高速駕車的刺激感，而是我在飆速快感與超速罰單之間，更看重荷包裡的小朋友。

你的決定，顯示出你比較看重哪一方。

回到主題。

自從笛卡爾的「我思故我在」之後，科學成為思想的主流，教育更是無比看重科學，

我們從小都在這樣的教育環境中長大，潛移默化中被灌輸了「科學至上」的意識，但科學就是不變的真理嗎？

才怪哩！

舉個醫學的例子，

醫學是科學的一支，它不斷在改變、演進，舊的觀念不斷被推翻、新的觀念不斷在產生，

以精神病醫療為例，你知道19世紀如何治療精神病患嗎？

根據那時的醫學常識，患者要被裹在濕床單裡包起來、放在病床上，額頭上放毛巾！

但根據現在的醫學，精神病患療法仍是如此嗎？不是吧！

那麼，我們能說醫學永遠不變嗎？

醫學是科學的一支，醫學不斷演進、改變的特性，其實就是科學的特性。

除此之外，科學不斷演進的例子還有很多：

15世紀以前，根據當時的科學，科學家認為太陽繞著地球轉，地球是平的！

但根據現在的科學呢？誰繞著誰轉？地球是圓的平的？

我們能說科學永遠不變嗎？

根據更古早的科學，日蝕是不祥的預兆，甚至是皇帝失德的表現，可能引起兵災、天下大亂、死亡、暴動等，

但以現在的科學常識來說，我們仍會如此看待日蝕嗎？

我們能說科學永遠不變嗎？

這些例子說明一件事，

目前的科學，包含了醫學、天文、物理、…等分支，仍在不斷修正進化，並非永不改變的真理。

科學一天到晚在改變、在修正，不斷提出各式各樣假說、理論，

新的證據出現、推翻先前的假說、理論之後，再繼續提出其它假說、理論…，這就是科學的本質。

我相信萬事萬物的起源都是上帝，當然包括科學，

真正的科學必然與神學相互調和而沒有違背。

但如先前所述，科學仍在不斷演化修正，因此目前我們接觸的科學到底是真的、或是仍待修正的，誰也說不準。

這更加凸顯出「唯獨聖經」的重要，只有聖經才是真理，永不改變，

科學，包含醫學、考古學、物理學、…，參考即可，

如果科學能夠印證神學，當然很好，如果科學不能印證神學，甚至反而指出神學是錯的，我們也不該因此動搖！

今天科學說是錯的，也許明天又說是對的，希西家王的水道就是最好的例子。

如果讓科學凌駕在神學之上，恰恰反映出我們的信仰基礎是很薄弱的。

西2：8「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」

以此共勉。