在討論之前，重新梳理一下當初在伊甸園發生的事情是很有必要的。
上帝在造了亞當夏娃之後，將他們安置在伊甸園。園中有各類果樹，果子都可以隨意吃到飽，但唯獨這棵樹───「分別善惡樹」───的果子不可以吃。祂的命令簡單又清楚，沒有模糊空間：「分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創2：17）
即使再單純的樂土也有罪的蹤影。魔鬼的誘惑總是看來無害，使人疏於戒備。你以為魔鬼長得都像是戲劇中的反派角色，一出場總是立馬叫人看穿嗎？那是二流貨色。真正高明的，是披著無害又單純的面具，友善得像是街坊鄰居一般。牠才不會一開始就明目張膽的唆使人背叛上帝，而是以充滿煽動性的口吻問道，「上帝真的有說你們不能吃所有的果子嗎？」
這問題看來平淡、無害，但實際上充滿心機。牠不是一開頭就鼓動夏娃違反上帝立下的規範，那樣做太明顯，反而使人充滿戒心。取而代之，牠以疑問句切入，「喔，你最近受洗了啊。有了祂，你過得更好了嗎？為什麼沒有更好呢？祂不是說祂愛世人嗎？...」你以為那是老朋友閒話家常，彼此關心；但透過你的回應，魔鬼正在背地裡測試你對上帝的忠心程度。
夏娃的回覆幾乎完美，「女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可吃，」
很好，到這兒為止仍一字不漏的複述上帝的誡命；但隨後就出了差錯。「也不可摸，免得你們死。」仔細比對之後，你一定看得出哪裡有問題：夏娃私自加了「也不可摸」。
「慢著，加上這四字有甚麼不好嗎？」你納悶地問道，「她把神的命令規範得更嚴謹，畢竟要吃就得先摸到，不摸就吃不到了嘛！」
聽起來有道理，但事實上大有問題。
首先，這不是對待上帝誡命的應有態度。祂是創造宇宙萬物的主宰，祂的命令自然有最高的權威，不可增刪。今天你覺得加上幾個字無所謂，哪天會不會覺得少幾個字也沒關係？
若上帝的命令可以隨意加一點、減一點，哪裡有任何權威性可言？
再者，若人可以隨己意增刪上帝的誡命，到底誰才是大老闆？夏娃私自更動祂的誡命，這已顯現出她的悖逆之心。在她而言，上帝的地位並非至高；只要她願意，她隨時能發起挑戰。
第三，雖然《創世紀》經文並沒有仔細披露夏娃當時的語氣、神情，但我們可以揣摩得知，她當時可能微露不悅、不滿、半翻白眼，以輕蔑的口吻說出「也不可摸。」D. A. Carson在其《神的故事 你的故事》中，生動的描述夏娃將上帝視為一掃興者，並懷疑祂的良善。Carson直言，這就是夏娃的首宗罪行。
魔鬼何其精明，牠敏銳的察知夏娃已有貳心，這就是破口所在；牠要將破口掘得更大。牠對夏娃說，「你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創3：4-5）
「你們不一定死」原文是「你們不會死」。魔鬼不藏了，牠控訴上帝說謊，「吃那果子會死？我告訴你，根本不會死。你以為上帝不會說謊？才怪哩，祂在騙你啊，你可別傻傻的相信祂。你應該要獨立判斷，仔細檢驗祂所說的每句話，不要再受騙上當了。」
除了說謊，牠還控訴上帝有私心，「你以為祂總是把最好的給你？你真傻，天底下哪有這種人？我問你，你知道祂為什麼騙你嗎？因為那果子有神奇的魔力，一旦吃下，你就可以變得跟上帝一樣了。祂有私心，不願意把最好的給你。」
然後，牠繼續煽動夏娃應該下剋上，自立為帝。D. A. Carson表示，「在希伯來文中，『知道善惡』指擁有善惡的知識...可以宣告甚麼是善的，甚麼是惡的。」這是唯獨上帝才具有的能力，祂以此分辨善惡，並進一步獎善懲惡，成為絕對的道德仲裁者。甚至可以這麼說，若祂不能「知道善惡」，祂就沒有資格成為神。
魔鬼就在這一點上誘惑夏娃，「只要吃下去，你就變得跟祂一樣至高無上了，祂最害怕的就是這件事，所以才騙你說甚麼吃了會死。你不是很羨慕祂嗎？趕快吃下去，你就可以變成第二個神了！」
這是最嚴重、最惡毒的煽動。牠喚起人的野心，唆使人脫離上帝建立的體制，不再以祂為神，不再以祂做為是非善惡的仲裁者，不再承認祂制訂的道德規範。牠誘惑人，「只要吃下果子，你就可以像神那樣自己決定何為善、何為惡，你再也不用聽祂的了。聽著，你就是自己的神。」
D. A. Carson說，「承載神形象的人竟然與神為敵。這是不以神為神，好讓我可以做自己的神。簡單的說，這就是偶像崇拜。」
表面上看，伊甸園的故事只是人違反上帝的誡命而已，但若深究本質，那是一場對神的造反、革命。人將上帝從祂的寶座上拉下來，換成自己坐上去。
後來的事我們都知道了。夏娃「見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了」（創3：6），接著亞當也吃了。吃下之後，他們果然知道善惡，這點魔鬼倒沒騙他們。
但魔鬼沒說的是，他們並不是"像神那樣"知道善惡。神以祂的智慧知道甚麼是善、甚麼是惡，但亞當夏娃不是如此；D. A. Carson對此有精闢的見解，「他們倆是『成為惡以知道惡』」。隨後他舉了例子，癌症病人是藉著罹癌而知道癌症，但那不是醫生的方式。
換句話說，我們不應臆測分別善惡樹的果子有甚麼神奇魔力，吃下去之後使人知道善惡；使人知道善惡的，是人以何種行動面對那棵樹。若依著上帝的命令去行，你就成為善並知道善；若違反祂的誡命，你就成為惡並知道惡。
如果亞當夏娃面對樹時，總是自我提醒，「上帝說不可以吃，我就不該吃，祂是愛我為我好。」那棵樹就鑑別他們是善的。若摘下果子吃了，那棵樹就鑑別他們是惡的。不是果子有魔力，而是關乎人的應對行動。
亞當夏娃吃了果子，成為惡以知道惡，從此他們自身、連同所有後裔都陷入罪與死的網羅中。吃下果子沒多久，他們以互相指責、推託的態度面對上帝的責問，顯示夫妻關係、人際關係已開始崩解。
生了孩子之後，大兒子殺小兒子，人間首宗謀殺罪出現。接著，亂倫、謀殺、大規模的屠殺、...接二連三的發生。整本聖經可以看成是罪惡的發展史。
回到標題，「如果沒有分別善惡樹，不就沒有罪了嗎？」
我不只一次被問到類似問題，「當初上帝為何要在伊甸園種下分別善惡樹？」「明知吃下果子就犯罪，上帝為何要引誘人犯罪？」
首先，我不知道上帝種樹的原因。我不過度臆測聖經並未揭露的奧秘，不需要也沒必要。
好比你知道電視為何有影像與聲音，但你養的貓不可能知道，因為你跟貓的階層差太多，就算你想解釋，貓也無法理解。但話說回來，即使不知道電視運作的原理，貓依然能活得好好的。
同樣的，上帝的智慧高出人太多，許多奧秘對所有人都是隱藏的，我們無法窮究、更無法理解；但我們也無須深掘到底。
再者，我雖然不知道原因，但我堅信上帝做的一切都對我有益。祂愛我，不會害我；我如何能確定祂愛我？因為主耶穌基督。
羅5：8「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」
祂保護我，「如同保護眼中的瞳人」（申32：10），
在患難中，成為我依靠的最大力量，「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」（詩18：2）祂是我「在患難中隨時的幫助。」（詩46：1）
哪怕倒楣事接二連三的發生在我身上，我依然要堅信上帝是良善的、是可信賴的、是愛我的；在信不下去的時刻，依然要堅持相信。
最後，我們根本不該問「如果沒有分別善惡樹，不就沒有罪了嗎？」「當初上帝為何要在伊甸園種下分別善惡樹？」「明知吃下果子就犯罪，上帝為何要引誘人犯罪？」這類問題。
這類問題的前設是「你比上帝聰明」、「上帝的作為有問題」、「上帝的動機值得懷疑」，
在那些問題的背後，你正在指控上帝並非全知、全善。這哪裡是一個敬虔、謙卑、降伏於上帝寶座的基督徒應該問的？
還記得夏娃犯罪的進程嗎？她首先在心中即已埋下對上帝不滿的種子，惡念不斷發酵，逐漸產生悖逆之心，而後在魔鬼的唆使下，終於犯下大錯。
那怕麵酵再少，只要一點點，就足以使整個麵糰發起來；你給魔鬼留餘地，祂就能長驅直入，徹底敗壞你。
夏娃的失敗仍不足以使你警醒嗎？難道你也要步上夏娃的老路嗎？倘若任由這類惡念繼續在心中滋長，她就是你的模板。
我相信大部分會問這類問題的人，其實都沒有想太多，只是想到甚麼就隨口問出來。但即使如此也要小心，因為你會問這問題，表示那前設的確已經在你心中；最好仔細檢視內心是否有任何對祂不滿、抱怨的微小聲音。
尤其要注意的是，某些基督徒在挫折、心情不佳時，容易被負面情緒綁架，抱怨上帝不公平、埋怨祂總是苦待你、...。要小心，魔鬼最擅於把握這類機會，挑撥你與上帝之間的關係。你該學著找個方法，重新讓理性主導你，而非沉溺在無盡的負面情緒中，做出衝動的決定。
總之，無論身處何種環境，要堅持相信上帝愛你，祂是全知、全善的。這不僅是事實，也是信徒的功課。不要任由不信的酵在心中滋長，不要給魔鬼留餘地。
否則，「神豈是真說...」恐怕不久就將在你耳畔響起。
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