戴上頭盔，拿起寶劍 （［查經］弗6：17）

17.並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；

在屬靈的軍裝裡，我們已經分別介紹了腰帶、胸甲、鞋子、盾牌。接下來，保羅要帶著我們認識「救恩的頭盔」與「聖靈的寶劍」。

救恩的頭盔

顧名思義，頭盔是保護頭部的盔甲。頭部是一切心思意念的發生地。人在行動之前，必須先由頭腦下決定；而在做決定之前，就是各種心思意念交錯縱橫的時刻。

我們之前已經看過了魔鬼如何攻擊人的感覺、慾望，現在我們要把焦點集中在魔鬼如何攻擊人的頭腦，如何影響人的決定。

想像一下，如果你是戰場上的戰士，在哪種情況下，你會決定放下武器，投降敵人？

最可能的情況是，一大群敵人包圍著你，刀子已經架在你的脖子上，不投降就是死。

又或者，這場戰役太漫長，每天不間斷的槍砲聲將你折磨得無法休息，敵人不時的偷襲與進攻磨耗你的體力，你又餓又疲，已經快累垮了。

又好比，你的部隊快被團滅了。你看著戰友死傷殆盡，屍首不全，原本堅強的意志已經動搖，甚至即將崩潰。

當然，可能你根本不認同部隊的指揮官，對他的領導、決策完全沒有信心，再打下去也是輸，乾脆投降。

這就是敵軍想看到的結果：你最好快快投降。

同樣的場景放在屬靈的領域也適用。魔鬼希望基督徒對上帝失望、灰心，甚至憤怒，從此不再相信上帝、背叛上帝，放下抵抗，不再征戰，做出離教、叛教的決定。

試著揣摩看看，在哪些情境下，基督徒可能做出離教、叛教的決定？（請注意，我指的不是換教會。正統教會不是獨門生意。主張「唯一教會」的，多半是極端、甚至異端教會）

例如，他被各種挫折打擊包圍，生活比不信者更慘；

魔鬼對他的攻擊越來越激烈，似乎永無止境，他覺得繼續撐下去也沒有盼望；

魔鬼的攻擊使他無法喘息，磨耗了心志；他已經太累了，無力再抵抗；

上帝對祂的子民有豐富的應許，唯獨他是例外；他根本甚麼都沒有。

我們需要了解，上帝從來沒有應許我們受洗後，就會過著幸福安穩的生活；相反的，聖經處處揭露出，祂的子民必然會遭受魔鬼的攻擊，過著充滿試探、試煉、禍患不斷的生活。

基督徒可能受傷，感到挫折，甚至做出放棄信仰的決定。保羅在以弗所書勉勵這些辛苦的信徒們，切記要「戴上救恩的頭盔」。

林後4：8-14「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。但我們既有信心，正如經上記著說：我因信，所以如此說話。我們也信，所以也說話。自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。」

「救恩的頭盔」由耶穌的死、與耶穌的生製作而成。當你四面受敵、心裡作難、遭逼迫、被打倒的時候，請務必記得戴上這頂頭盔，想著你的救主為你而生，也為你而死。他的生與死，將給你繼續戰鬥下去的力量。

在挫折的生活中，最讓人痛苦的不是各種打擊，而是沒有盼望。若沒有盼望，就等於宣告了痛苦沒有盡頭，直到永遠───這正是地獄的可怕，它讓人活在痛苦中卻連一絲盼望都沒有，那是真正的絕望。

救恩的頭盔給你帶來盼望。只要有盼望，雖然苦難依然難熬，但你明白總有盡頭，只要咬牙撐過，光明就要來臨。所以保羅在哥林多後書繼續說道，

16-17「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」

戴上頭盔，不要喪膽。魔鬼能折磨你的肉體，但奪不走你的救恩。只要有救恩的盼望，那「極重無比、永遠的榮耀」終要來臨。

救恩頭盔的深層意義是，看看你救主的榜樣。耶穌面對魔鬼的攻擊，整個世界與他為敵，最後在面對十架的羞辱刑罰時，他是怎麼挺過來的？

來12：2「仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」

因為有喜樂的盼望，他能輕看羞辱。我們也應當效法他，戴上救恩的頭盔，在救恩的盼望下，勇敢面對仇敵的攻擊。

聖靈的寶劍

先前看過的腰帶、胸甲、鞋子、盾牌、頭盔都是穿戴在身上的，保護著重要的部位，但寶劍卻不一樣。它是握持在手上的。

再者，先前的軍裝都是防禦性的，當敵人的武器砍殺過來時，它們能提供防禦，使戰士不受傷；但寶劍是攻擊性的，能對敵人造成傷害。

而且在戰鬥時，攻擊就是最好的防禦。你不斷的攻擊敵人，他被你逼得只能不斷防守，哪有餘裕打你？

這使我們能更理解雅各的教訓。

雅4：7「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」聖經要基督徒面對攻擊，不只是要抵擋，還要使牠逃跑，該怎麼做？

雅各說，你們「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」。試想，你若只是穿著盔甲、拿著盾牌被動的抵擋，魔鬼怎麼會逃跑？所以我們不只藉著盔甲擋住，更要拿起寶劍，主動的攻擊牠，使牠逃跑。

魔鬼是世界之王，牠的能力的確很強，但我們不要被牠嚇得不知所措；神賜給我們全套的盔甲，還配給我們一柄寶劍，使我們有能力攻擊牠，對牠造成傷害，使牠逃跑。

「聖靈的寶劍」就是神的道。換句話說，就是聖經。以經文攻擊魔鬼的成功案例，當屬耶穌在曠野的試探最有名。

他受到魔鬼的試探攻擊，分別以不同的經文抵擋魔鬼，魔鬼竟然傷不了他。耶穌用的武器就是神的道，他熟練的使用經文，做出恰到好處的反擊，使魔鬼的攻擊無效，這顯示他對聖經完全的信任（否則他不會使用），以及無比的嫻熟。

最後，魔鬼只能知難而退，「魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。」

我們應當效法救主的榜樣，完全信任聖經，並將自己沉浸在經文之中，閱讀每一個故事，掌握關鍵的教義，探究微小的細節。如此，魔鬼的攻擊必然對我們無法產生傷害，牠也將離開我們逃跑。

我們必須牢記在心的是，聖經是聖靈默示人寫下的，不是人的話語，而是上帝的字句，自然有上帝的能力。我們使用聖經，就是在使用上帝的能力，即使連魔鬼也要降服。

查經問題

• 如果你是戰場上的戰士，在哪種情況下，你會決定放下武器，投降敵人？
• 魔鬼希望基督徒做出怎樣的決定？
• 在哪些情境下，基督徒可能做出離教、叛教的決定？
• 在這種絕望的時刻，保羅勉勵我們做甚麼？
• 在基督徒想要放棄的情形下，為何救恩能保護他？
• 保羅勉勵我們在苦難中要戴上救恩的頭盔，這對你有甚麼提醒？
• 寶劍與先前看過的腰帶、胸甲、鞋子、盾牌、頭盔，有甚麼不同？
• 聖經要基督徒面對攻擊，不只是要抵擋，還要使牠逃跑，該怎麼做？
• 甚麼是「聖靈的寶劍」？
• 用聖經攻擊魔鬼能成功嗎？有例子嗎？
• 耶穌使用聖經抵擋魔鬼，有哪些地方值得我們學習？
• 為什麼聖經這麼有能力？

你穿的是甚麼牌子的鞋子？ （［查經］弗6：15-16）

15.又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。

16.此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；

福音的鞋

我喜愛日本戰國時代的歷史，連帶的，對於踏勘歷史古城也相當著迷，自詡為「攻城師」。在規劃今年的日本攻城行之前，我想買雙新鞋子，穿著它探訪各地名城。

買鞋前，我列出幾個條件：

• 防水───我很討厭腳濕的感覺。攻城行程為期兩周，難保不會下雨；
• 好走───由於不是自駕，因此走路的份量極重；
• 越野───古城大都在山丘上，走山徑是基本，有時甚至得要攀爬；
• 好看───當然要好看啊，我才不想穿一雙醜不啦嘰的鞋子。

千挑萬選，最後我買了LOWA Z-6S。兩周攻城下來，穿梭在街道與山徑之間，每天走上三、四萬步，期間還遇上大雨，它沒讓我失望。

回到以弗所書，

保羅正在描述屬靈的軍裝，此處「福音的鞋」必然指的是戰士腳上的鞋子，而不是一般的鞋。這樣一雙鞋子，設計的重點是甚麼？

鍾馬田在講道中提及，「穩定」與「敏捷」應當是不可少的關鍵考量。

一個上戰場的戰士，他需要穿著盔甲，拿著武器，攜帶盾牌、乾糧、飲水、...等裝備，重量自然驚人；若鞋子不能提供足夠的穩定性，走沒兩步就扭到腳，戰士如何作戰？在戰場上，他需要跑、跳、蹲、爬、...進行各項戰術動作，若不夠敏捷，不但追不上敵人，撤退時還會被敵人殺死。

因此「穩定」與「敏捷」是戰鞋的設計重點。

保羅說，「福音」正是屬靈戰士腳上的鞋子。它真能提供「穩定」與「敏捷」嗎？

穩定

福音自然能使基督徒站得穩。

林後1：18「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」

神的道不是模稜兩可的、或是任人打扮的小姑娘。祂的道就是真理，是清楚明白的，是客觀的而非主觀的，沒有任何的模糊地帶。

以福音真理作為鞋子，必定能使我們站立得穩，不受任何異端邪說的迷惑。

我們的堅定除了展現在教義方面，更必須展現在生活層面。

世界上有太多似是而非的訊息，你的生活中更有許多來自屬世的老朋友、老同事、甚至是家人的誘惑。當你接受基督徒的生活，就要毅然決然的對那些說不。你要告訴自己，你已經穿上福音的鞋子，雙腳立定在福音真道之上，你要堅定的站在天國陣營之中。

敏捷

當基督徒有疑惑時，他自然跑不快，跟不上大部隊的行進而落隊。常見的疑惑有哪些呢？

例如，他對於自己的救恩有疑惑，懷疑自己未得救，或是要拼命做好事才能得救。

羅5：1-2「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」

如果救恩是來自於你的作為，那你百分百應該懷疑自己根本不得救；但福音已經明白告訴你，你的救恩完完全全來自於基督在十架上完成的工作，與其它事物沒有任何關係。

這根基是如此的穩定，誰也無法毀壞，以至於你應當對你的救恩毫無疑惑。

基督徒的疑惑可能來自挫折的生活。他的生活充滿挫折，即使禱告也毫無幫助，看著別人平安順利，自己卻諸事不順，他覺得神似乎消失了，或根本不愛他了。

腓4：6-7「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」

上帝既然已經揀選你、將生命中最大的禮物───救恩───賜下給你，就沒道理保留其他小禮物不給你。祂早就安排好你的人生，對你有最周密的計畫。對祂而言，你生活的大大小小事情沒有哪一件是意外，都在祂的計畫之中、意料之內，祂早就預定好了。

基督徒的疑惑也可能來自於其他基督徒。他懷疑、討厭某些人，根本不想與他們成為屬靈戰友。

弗2：14「因他使我們和睦（原文作：因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；」

歌羅西3：12-14「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存（原文作穿；下同）憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。」

如果你對戰友有疑惑，老是懷疑他站哨時打瞌睡、敵人可能偷偷摸進來把你殺了，或打仗時不認真、使你常常遇到不必要的危險，甚至他的槍法不準、你在前面衝鋒他在後面開槍掩護卻射到你，你猜忌他、懷疑他，這樣的軍隊怎能打好仗？

但福音已經將人與人之間的高牆推倒，消彌人與人之間的猜忌懷疑，並且勉勵我們彼此包容、彼此饒恕，以愛心相互對待，形成具有戰力的天國大軍。

信德的籐牌

籐牌，原文是thureos，是一種方形的大盾牌，在羅馬時期，盾牌甚至與成年人的身高差不多。主要是以木頭製成，外層包覆金屬。

使徒告訴我們，要拿起盾牌防禦敵人射來的火箭。這很生動地描繪出一幅戰場的景象：兩軍作戰，敵人在遠距離先用弓箭射，等到接近時，再用刀劍砍殺。

這使我們看清一個重要事實：絕對不要小看魔鬼的攻擊，誤以牠只有單調的攻擊方式；事實上，牠攻擊你的方式是很多元的。不要以為牠離你很遠，你就可以降低戒心；要小心，即使距離很遠，牠也能用火箭射你。

因此，保羅提醒你不要輕忽對手，不但要穿上胸甲以防禦近距離的砍殺，也要拿起盾牌防禦遠距離的火箭。

基督徒在某些時刻最容易降低對撒旦的戒心；尤其是當我們以為在與上帝親近的時刻───例如讀經、禱告───撒旦就會離我們遠遠的。事實上，即使在那些與上帝親近的時刻，魔鬼依然會對你展開攻擊。

你是否有過類似的經驗，你正在讀經，突然有某個念頭闖入，使你分心讀不下去，匆匆闔上聖經；禱告時，某些疑惑突然冒出，使你停止禱告、或開始懷疑是不是在對空氣說話。這就是魔鬼射來的火箭。

你以為你藉著讀經禱告正與上帝親近，魔鬼就會拿你沒辦法；但你太小看牠了。即使在你與上帝親近的時候，牠也能攻擊你。因此，保羅要我們隨時戒備，拿著信德的籐牌抵禦魔鬼的火箭。

信德，即是信心之意。簡言之，基督徒相信上帝的心，就是此處的信心。

這兒有一個關鍵問題：信心本身重要、或是信心的對象重要？

舉個例子，

A與B都想致富，A相信努力工作可以達成目標，B則相信投機取巧。A與B對他們各自的致富方式都深信不疑，信心的大小一致。但結局是，A成為有錢人，B卻破產了。

又好比A與B都生病了，A相信看醫生、服藥可以治癒；但B相信看廟公、喝符水。A相信醫生的程度，與B相信廟公的程度相當。結果A康復了，B卻往生了。

這兩個例子很粗淺，但你應當可以看出，信心本身沒有功效，關鍵是相信的對象。一旦你相信的對象錯了，信心越堅強，結局反而越悽慘。

你越相信投機致富，就越容易破產；越相信符水救命，就離墳墓越近。一旦信錯，信得再堅強都沒用。

對基督徒來說，信心本身不能拯救我們，而是信仰的對象───三一神保護我們。佛教徒、回教徒、道教徒，他們信心的堅強程度不一定輸給基督徒，某些甚至比我們更虔誠。但可惜的是，他們信錯了，固執的信心反而導致他們不願意悔改信上帝，更執著的朝著地獄狂奔，結局自然是遺憾的。

慚愧的是，我們信對了，但信心往往太小，太容易受到動搖。工作的挫折、感情的打擊、親人的離世，大大小小的苦難都能減損我們對上帝的信靠。

除了肢體間的訴苦、代禱之外，也許我們最應做的就是像那孩子的父親一般，對主呼喊：「我信！但我信不足，求主幫助。」

查經問題

• 買鞋的時候，你考量的重點有哪些？
• 此處的上下文是一個戰場的景象，你認為戰士的鞋子應該考量哪些重點？
• 福音能使我們站得穩嗎？為什麼？
• 福音是甚麼？你能在一分鐘內簡短又詳細的敘述福音嗎？
• 哪些原因導致基督徒戰士跑不快？
• 基督徒可能有哪些疑惑？
• 保羅提醒，要用信德的籐牌防禦甚麼？
• 哪些時候是基督徒最容易降低戒心的時候？
• 魔鬼在你讀經、禱告時，可能會怎樣攻擊你？
• 甚麼是信德？
• 信心本身重要、或是信心的對象重要？

上帝公義，但祂公平嗎？ （［查經］弗6：14（2））

14.所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，

在屬靈軍裝中，保羅首先介紹出場的是「真理的帶子」，其次則是「公義的護心鏡」。

公義是甚麼？為什麼公義能夠作為護心鏡、保護基督徒的安全？我們有必要深入探討。

護心鏡

護心鏡，原文是thorax，和合本翻譯成護心鏡。事實上它不僅僅是一塊保護心臟部位的金屬，而是保護胸腔與腹腔的鎧甲，應翻為胸甲（Breastplate）較適合。

除了腦袋之外，人體最重要的器官都集中在胸腔與腹腔裡，例如心臟、肺臟、肝臟、脾臟、腸胃、腎臟、...等。這些臟器一旦受重傷，人很難活命；因此也是敵人首先攻擊的目標。保羅將公義比擬作護心鏡，可見它能為基督徒帶來多大的保護。

何為公義？

公義是甚麼？你能為公義下個定義嗎？

簡單說，就是賞善罰惡。做得好，有獎賞；做不好，要懲罰

一般人往往將公義與公平混淆，在進入更深的討論之前，我們有必要先仔細分辨一下。

公義與公平

公義不等於公平。

簡言之，公平是每個人都一樣，擁有的都相同。買玩具，哥哥有一個，你也有一個；分遺產時，你那份與哥哥的必須一樣多。若是不公平，爭執必然接踵而至。世間多少爭鬧都源自於分配不均啊。

上帝公平嗎？

即使身為基督徒，你八成也很難說祂公平，對吧。XX弟兄月薪200K，你還在領基本工資；XX姊妹出身富裕家庭，但你從小就要幫忙父母擺攤做生意。

上帝揀選他、也揀選你，為什麼同樣身為祂的子民，你與別人相比就是差了一大截？這怎麼可能公平？

直白地說，若從人的角度看，上帝根本不公平。不說現在，遠在兩千多年以前，舊約時代的人早就發表過相同的評論。例如在以西結書，

結18：21-22「惡人若回頭離開所做的一切罪惡，謹守我一切的律例，行正直與合理的事，他必定存活，不致死亡。他所犯的一切罪過都不被記念，因所行的義，他必存活。」

上帝說，不論是殺人犯，性侵犯，貪汙犯，不管曾經犯下多嚴重的罪，一旦悔改，他犯過的罪都一筆勾銷，最後可以進天堂。你認為這樣公平嗎？

受害者家屬、或被他欺凌的可憐人，看到加害者居然毫髮無傷，還得享善終，他們覺得公平嗎？

這還沒完，

結18：24「義人若轉離義行而作罪孽，照著惡人所行一切可憎的事而行，他豈能存活嗎？他所行的一切義都不被記念；他必因所犯的罪、所行的惡死亡。」

一個長時間照顧癱瘓雙親的孝子，或捐錢認養貧困孩童的善人，或前進災區幫助災民的志願者，...，不論他曾經做過多少善事、幫助過多少家庭，一旦犯罪───只要一次就夠───他之前所做的善事全部歸零，最後還要下地獄。這樣公平嗎？

如果你為了他人付出一切，甚至連財產房產都捐獻出去，自己一窮二白；最後只因為一樁小罪就被判下地獄，所有善行一筆勾銷，這結局你吞得下去嗎？你會不會向祂大喊：「我幫助過那麼多人，做過那麼多好事，你有看在眼裡嗎？難道那些都一文不值嗎？」

你當然覺得不公平。上帝對此毫不驚訝，祂接著說，

結18：25-29「你們還說：主的道不公平！以色列家啊，你們當聽，我的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？義人若轉離義行而作罪孽死亡，他是因所作的罪孽死亡。再者，惡人若回頭離開所行的惡，行正直與合理的事，他必將性命救活了。因為他思量，回頭離開所犯的一切罪過，必定存活，不致死亡。以色列家還說：主的道不公平！以色列家啊，我的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？」

為何人覺得不公平，但上帝卻堅持自己是公平的？

箇中原因是神學性的。

在人的觀念裡，善與惡是可以加加減減的。最後總和若是正數，此人就是善人，應當進天堂。若是負數，此人就是惡人，應該下地獄。

但上帝眼中的公平觀可不是這樣。你若不信祂，你的行善背後可以有各式各樣的原因（美名、權利、利益交換、抵稅、...），但絕對不是因著回應祂、榮耀祂而做；這種善與上帝一點關係都沒有，在祂眼中沒有價值，不能得祂喜悅。

你若相信祂，就是祂的子民，你的善必然是出自想要回應祂、榮耀祂的名而做。這種善才與祂有關，能得祂的喜悅。

正如小小羊部落格所述：

「人類自己所以為的得救觀，是以『功德』做為基準來進行判定。在功德觀念下，善惡當然可以計量、可以累積、可以相抵。但是，上帝的得救觀根本就不是這樣，而是以『因信稱義』做為基準來進行判定。在因信稱義的觀念之下，你之前的善行，根本就無法計量、累積、相抵，因為我們人類未信主之前的一切善行，在上帝眼中，不過是一件髒臭衣服罷了，毫無任何功德可言。『我們、、、、所有的義都像污穢的衣服』（賽64：6）未信主的人，不可能行出真正符合上帝標準的良善，只能行出世人眼中自以為的良善而已；人類是在信主重生之後，才開始能真正行出良善，而且真正的得救者，必定會行出良善。假使我們有這種正確觀念的話，那麼當我們讀到聖經裡那種很奇特的上帝公平觀念時，一點也不難讀懂，而且會滿心阿們。」

因此，一個義人若背離信仰，轉頭作惡，判他下地獄何來不公？他既已背棄上帝，難道上帝竟然讓他上天堂嗎？這才不公吧。

一個惡人若痛改前非，歸信上帝，從此行善，結局自然是天堂，這不正是你我信主的寫照嗎？我的罪之所以不被數算，是因為基督已在十架上為我贖罪；他的寶血有無窮功效，足以遮我罪孽，這有哪裡不對呢？

公義的護心鏡

回到以弗所書「公義的護心鏡」。此處的公義不是源於法官、陪審團、或社會公評，單單來自於上帝。

腓3：7-9「只是我先前以為於我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」

公義來自於神，是祂為我們預備，並賜下來給我們的。如果義來自於法官、或社會，在撒旦眼中哪有任何防禦功效？只有來自於上帝的義才能保護我們免於魔鬼的攻擊。

十架上的「歸算」

神的公義標準寫明在律法中，遺憾的是，沒有任何人能達到標準，使神稱他為義。

羅3：19-20「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」

神以律法審判世界，沒有一個人能藉著守律法在神面前稱義，因為律法反映出神的聖潔，根本沒有人能達到聖潔的程度。

每個人都有罪，沒有人能守全律法。既然如此，豈不是所有人都要下地獄？神如何拯救祂的子民呢？

沒有其他方法能夠拯救罪人不被定罪───除非有人出來贖罪，付出律法上的代價。

這人必須無罪，否則他的死只是因自己的罪而死，算是剛好而已。這人不但必須無罪，還必須夠「份量」，使得他的死不只能拯救十個、百個，而是能夠拯救一切信他的人。

古今中外，普天之下，沒有任何人符合資格。因此神差祂的獨生子來到世上，將選民的罪算做是耶穌的罪，好使選民無罪；由耶穌背負選民的罪，死在十架上。

這還沒完。即使耶穌承擔你的罪，你仍然不能站在神的面前。因為你頂多只是無罪罷了。你沒有善行，不是義人，更遑論是一個聖潔的人。這樣的你，怎能站立在聖潔的神面前？

你必須有「義」才成。

上帝知道你守不住律法，但耶穌完全遵守了。他順服在律法之下，完全遵行律法的要求。在律法之前，只有他是義人。所以在十架上，神不僅將你的罪歸算給耶穌，更將耶穌的義歸算給你，使你得以披戴基督，穿上他的義袍，站立在神的面前。

有句話說得好，「基督為你死，好教你的罪歸算給他；基督為你活，好教他的義歸算給你」，實在是貼切又中肯。

神看你，不是看到你，而是看到祂兒子的義。耶穌的義完全得到神的喜悅，正因為這義遮住了你，使你得以披戴基督，站在聖潔的神面前。

實際應用

如同護心鏡／胸甲可保護人體重要的臟器一般，公義能夠保護基督徒免於撒旦的攻擊。實際上怎麼運用呢？以下設想幾種情境：

假設你犯罪跌倒，魔鬼趁機攻擊你：「你根本就是個罪人！你骯髒污穢，還妄想進天堂，天堂哪有你的份？」

此時公義的護心鏡如何保護你？

你可以這樣說，「你說得沒錯，我既骯髒又汙穢，充滿罪孽，如果憑著我，根本沒有臉談甚麼天堂不天堂的。但如今我披戴基督，藉著祂在十架上所成就的，我必然與天堂有分。」

假設你經常在某個罪中跌倒，你很沮喪；魔鬼趁機攻擊你：「看看你！你明知道神的要求，也知道神如何愛你，但你卻經常犯罪！你根本不是基督徒！」

此時公義的護心鏡如何保護你？

你可以這樣說，「我很軟弱，我常跌倒，這都是事實，我沒有否認。神在創世以前明知我這麼軟弱，卻仍然揀選我，並差祂的兒子為我而死，這是我稱為基督徒的唯一原因。我成為基督徒不是靠我的行為，而是藉著基督在十架上完成的工作。」

假設你的生活充滿挫折，一切都不順利；魔鬼趁機攻擊你：「你老是說神愛你，但如果祂真的愛你，怎麼會讓你的生活這麼慘？祂根本不愛你、不關心你！」

此時公義的護心鏡如何保護你？

你可以這樣說，「我的生活的確充滿挫折，但神將我的罪歸算給耶穌、讓他被釘在十架上，並將祂的義歸算給我，這就是神愛我的最大證明。神既然已經將這最大的禮物賜給我，沒道理會保留其他小禮物不給我。我會耐心禱告，耐心等待。

如果你已經堅持了很久，情況依然沒有改善，怎麼辦？

你可以這樣說，「也許是我所求的錯了，也許是神要藉此磨練我。即使我的生活依然沒有好轉，但我也會堅持走在天國窄路上，因為祂已將人生中最大、最寶貴、我無論怎麼做也得不到的禮物賜給我，祂不虧欠我甚麼，反而有大恩於我。」

這是上帝賜下的貴重鎧甲，經由基督寶血的加持，其效力足以抵擋魔鬼的謊言與攻擊。

身為基督徒，我們該做的就是滿懷感謝的心，領受這領貴重的鎧甲，牢牢的穿在身上，至死也不脫下來。

查經問題

• 護心鏡是甚麼？護心鏡的重要性是甚麼？
• 公義是甚麼？
• 我們往往將公義與公平混淆。公義等於公平嗎？你認為的公平是甚麼？
• 上帝公平嗎？
• 上帝曾做過哪些在人眼中不公平的事？
• 神的公平與人的公平，差異在哪裡？
• 以弗所書的「公義的護心鏡」，此處的公義來自於哪裡？
• 神的公義標準寫明在哪裡？
• 我們能達到神的公義標準嗎？
• 既然每個人都有罪，神如何拯救祂的子民呢？
• 耶穌承擔我的罪，我就能站在神的面前嗎？神如何解決這問題呢？
• 假設你犯罪跌倒，魔鬼趁機攻擊你「你根本就是個罪人！你骯髒污穢，還妄想進天堂，天堂哪有你的份？」此時公義的護心鏡如何保護你？
• 假設你經常在某個罪中跌倒，你很沮喪；魔鬼趁機攻擊你「看看你！你明知道神的要求，也知道神如何愛你，但你卻經常犯罪！你根本不是基督徒！」此時公義的護心鏡如何保護你？
• 假設你的生活充滿挫折，一切都不順利；魔鬼趁機攻擊你「你老是說神愛你，但如果祂真的愛你，怎麼會讓你的生活這麼慘？祂根本不愛你、不關心你！」此時公義的護心鏡如何保護你？
• 如果你已經堅持了很久，情況依然沒有改善，怎麼辦？