在武俠世界中，某些起手式一擺出來、或獨門武器一亮出來，內行的一望便知你的山門為何、師承是誰，你連自介都省了；
原因無它，因為這起手式或獨門武器就是宗派的ID。
好比你使出一招「日字衝拳」，內行的一眼就知道你是詠春派的。
基督教信仰亦是如此。
自1517年馬丁路德改教以來，至今已逾五百年，這段時間裡各宗派林立早已是不爭的事實，
每個宗派對聖經經文的釋經、以及根基於釋經結論而建立的神學框架各自不同，
引導出獨特的思想傳統、甚至是律例規條。
內行的藉由幾個關鍵問題即能察知你的神學框架，明白你屬於哪一個宗派。
人們常以為宗派之所以到處林立，
是因為儀禮（如主日的程序、洗禮的方式、聖餐的頻率、...）或傳統（如是否可與不信主的外邦人通婚、祭拜過的食物是否可吃、十一奉獻的對象、特別奉獻的必要性、...）不一致，
但事實上，儀禮或傳統只是外在的、表面的原因，它們都是釋經的延續，
你對經文如何解釋，影響你如何訂立規範、以及你的基督徒生活展現何種具體行為。
因此，真正導致宗派林立的核心因素之一是每個宗派在各自的神學框架下，對於經文解釋產生了差異，
每個宗派都說自己有經文依據，但表現出來的又各自不同，原因即在此。
在聖靈的默示之下，聖經對基要的、涉及靈魂得救的訊息有清楚而直接的規範性（regulative）經文作為教導，
而且往往不只一處、甚至是反覆出現在不同書卷與章節，使人得以清楚的接受資訊，
例如人有原罪、基督背負罪人的罪上十架、罪人唯獨藉著基督得救、因信稱義等。
但除此之外，許多生活層面的事情、或與靈魂得救無關的事情，聖經卻沒有明確的教導，
在這種情形下，大部分宗派從其他原則進行引申與推論。
對改革宗來說，《西敏信仰告白》（Westminster Confession of Faith）第一章第六點即明言：
「上帝的整個意旨...或已明記於聖經，或可用良好和必然的推論（by good and necessary consequence）由聖經而推定...」（可同參海德堡信條與比利時信經），在那個信仰框架下，改革宗神學本著「良好和必然的推論」，從聖經中得出各種引申，建立起改革宗信仰規範。
這些規範不是從聖經直接得出的律法，而是從聖經間接引申出的勸戒，by good and necessary consequence.
但西敏信仰告白也同樣明言，任何對聖經的引申都可能有誤，不可視為絕對權威。
畢竟引申的就只是引申的，引申自聖經的就不是聖經直言的，兩者的權威性當然有高低之別。
舉個例子，
「基督徒不可與不信主的外邦人結婚」有聖經的規範性經文作為直接支持嗎？
沒有。
它是引申出來的，是改革宗本著「良好和必然的推論（by good and necessary consequence）」從聖經引申得出的，
改革宗信徒在如此的信仰框架下，持守不與外邦人通婚的律例。
但這不是聖經通則，不是大公教會必然遵守的，
例如信義宗在路德神學的框架下，得出了完全不同的結論：
「就像我可以跟一個異教徒、猶太人、突厥人、異端人士共同吃喝、夜宿、行路、騎馬、買他的東西、跟他說話、與他交易，我也可以跟他結婚，並與他共同持續這段婚姻」（ “The Estate of Marriage”, 1522）對雙方信徒來說，相互尊重是必須的，
改革宗信徒不能批評信義宗信徒邪淫放蕩，信義宗信徒也不能批評改革宗信徒食古不化，
因為聖經並未明言律定與外邦人通婚的對錯問題，改革宗的規範是引申自聖經的，信義宗的規範也是引申自聖經的，雙方立場相同；
既然如此，雙方都不能將自己的規範套在別人的頭上。
「慢著，」你也許會反問，「林後6：14不是有說不可同負一軛嗎？那段經文就是要求基督徒不可與外邦人同婚啊！」
我確定一件事，你沒看上下文。
上下文有限定在婚姻的範疇嗎？如果經文沒如此說，你為什麼能這麼應用？
根據哥林多後書的寫作意旨，以及上下文來看，
保羅「是在討論兩大類事物的對偶。『不信的』、『不義』（原文為「違背律法」或「無律法」）、『黑暗』、『比列』、『不信主的』、『偶像』被歸為一大類。......在此，保羅並不是在討論基督徒的結婚對象，而是要求哥林多基督徒分別為聖，遠離哥林多城的罪惡、邪淫、偶像。」（參曾劭愷博士「再論中華福音神學院郭怡君老師調職人事案：神學反思五問」）
因此，經文的矛頭直指偶像崇拜，要求信徒必須分別為聖，遠離黑暗；它並沒有明言基督徒不可與外邦人通婚。
事實上，改革宗神學的確是根據林後6：14、以及其他類似經文，本著「良好和必然的推論」引申出「基督徒不可與外邦人通婚」的規範，
但必須要謹記的是，那些都是推論而出的，是在改革宗神學框架下的產物，不是經文直言；
信義宗就沒有得出這項推論。
因此，若某個基督徒說他不贊成與外邦人通婚，內行的就能判斷此人大概屬於改革宗教派，不會是信義宗的。
但十九世紀時，有一群人走出另外一條路。
坎伯爾父子（Thomas Campbell, 1763-1854; Alexander Campbell, 1786-1866）因為討厭嚴格的加爾文主義，因此於1827年退出浸信會，1830年成立基督會（Churches of Christ, COC）。
1893年他們發表了基督徒原則宣言（Disciples’ Statement of Principles）可算為COC宗派的信條，
在該宣言中，明確訂立了「聖經所講的，我們也講；聖經所緘默的，我們也緘默」的重要原則，
時至今日，COC宗派的各個分支教會，不論是ICOC、台灣的TCOC、香港的HKCOC、...，全都服膺於這個神學框架之下。
因為高舉「聖經所講的，我們也講；聖經所緘默的，我們也緘默」，因此COC宗派極力反對各種信條、信經、要理問答，因為那些牴觸了COC宗派的神學框架；
信條、信經、要理問答全是從經文引申推論出來的，不是經文直言的；既然如此，COC宗派認為應當緘默，不可隨意推論引申。
COC宗派甚至堅持基督的教會本來只有一個，就是因為信條、信經的出現，破壞了教會的合一與和諧，使得教會分裂成各個宗派，
他們以復原唯一教會為己任，認為自己才是唯一的教會。
由此可以知道，「聖經所講的，我們也講；聖經所緘默的，我們也緘默」的原則在COC宗派占有多麼重要的地位。
如果從COC宗派的釋經原則來看，林後6：14不得引申出「基督徒不可與外邦人通婚」的規範，
如前所述，林後6：14指責的是偶像崇拜，要求信徒必須分別為聖，遠離黑暗；並沒有要求基督徒不可與外邦人通婚；
不僅林後6：14，其他類似的經文也一樣，都無法直接得到「基督徒不可與外邦人通婚」的結論，因為聖經在此緘默了。
既然如此，COC宗派自然也必須隨之緘默，不可主張「基督徒不可與外邦人通婚」。
只有在改革宗的神學框架下，才能從經文引申得出那個推論。
但現今的COC宗派的確是不同意與外邦人結婚的（請留意，此處指的是信主的基督徒與外邦人通婚，而非外邦人婚後信主）。
別說結婚了，甚至連與外邦人發展戀愛關係都不行（當然，這類禁止並非白紙黑字，而是來自於牧師、全職工在講台與課程的教導，也來自於小組長、甚至平信徒的私下口頭勸戒，那種禁止的氛圍是全面而無死角的），
你發現哪裡出現矛盾了嗎？
COC宗派不是高舉「聖經所緘默的，我們也緘默」？
聖經何處以規範性經文直接禁止與外邦人通婚？
既然聖經在此處緘默，為何COC宗派不隨之緘默，反而高聲反對？這不是自我打臉嗎？
COC宗派在此建立了一個從經文引申而出的規範，這規範的性質與他們一向反對的信條信經有甚麼差異？
COC宗派反對信條，為何自己卻又建立信條？
你不說這是COC，我還以為自己來到改革宗教會哩！
在洗禮的方式上也是如此，
COC聲稱”baptizo”只能解釋為「浸入」、不能解釋為「清洗」，這的確符合COC的神學框架（但事實上有明顯錯誤，請參「關於受洗：點水禮或浸禮？ 換教會要重新受洗？」）；
但在婚姻議題上，COC卻無視其神學框架，改採引申推論的釋經方式；
凡此種種都可以看出COC釋經原則的紊亂。
除了婚姻、洗禮議題之外，事實上仍有許多例子都可以看出COC宗派並非持守「聖經所緘默的，我們也緘默」，而是選擇性混用不同的釋經方式；
他們從經文中大量引申（這是COC宗派原本高聲反對的），推論得出許多規範與應用，
例如在親子管教上，
他們引用「從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的」（太3：17）要求父母要向孩子具體的表達愛，
但那段經文是聖父對耶穌的宣告，為甚麼可以跨界類比在人類父母身上？
更別提那段經文本意不是在表達愛意，而是在宣告「耶穌就是基督」身分的確立。
他們引用「你們的話，是，就說是；不是，就說不是」（太5：37）要求父母在孩子面前建立權柄，
但那段經文是耶穌對著門徒說的，為甚麼可以跨界類比到人類父母對子女？
更何況那段經文與建立權柄無關，從上下文來看，是耶穌糾正當時錯誤的發誓觀念。
他們引用「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義」（來12：11）要求父母必須管教孩子，
但那段經文指的是上帝對人的管教，為何可以跨界類比到人類父母對於孩子的管教？
如果孩子被父母管教就能得到「平安的果子，就是義」，那還需要耶穌嗎？
他們引用「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在他身上」（路2：40）要求父母注重孩子的靈性，
但那段經文是在形容耶穌，為甚麼可以跨界類比到人類孩子？
神給耶穌的恩難道等於神給孩子、或人類父母給孩子的恩？
請注意，我提出的是一種矛盾現象：
「在COC宗派的神學框架下，不可對聖經進行引申推論，因為那與COC在《基督徒原則宣言》確立的"信條"：『聖經所講的，我們也講；聖經所緘默的，我們也緘默』相牴觸。」
但那些引申在其他宗派的神學框架下，是有可能成立的。
不單如此，在某次講道時，牧者在台上再次重申「聖經所緘默的，我們也緘默」(15'51")，
接下來從徒15：38-41「但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去做工，就以為不可帶他去。於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往居比路去；保羅揀選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交於主的恩中。他就走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會」中，
引申推論出安提阿教會內部沒有選邊站、沒有把衝突擴大、沒有口不擇言酸言酸語(28'00"起)。
但事實上，聖經對於安提阿教會在保羅-巴拿巴衝突一事中扮演了何種角色、會眾有哪些反應、內部是否有任何討論或衝突、...等，完全沒有任何記載，上述「安提阿教會內部沒有選邊站、沒有把衝突擴大、沒有口不擇言酸言酸語」純粹是推論出來的。
根據COC宗派的神學框架，聖經沒有記載的，不就應該保持緘默嗎？可以做出這樣的引申推論嗎？
前一刻要求會眾不可隨意引申推論，下一刻又親身示範何謂引申推論，這是前後一致的釋經態度嗎？
會眾在這樣的矛盾示範下，他們又會得到甚麼樣的釋經觀念？
同一段經文，每個人都可以隨自己的喜好作出不同解釋，他們對於釋經會有何種程度的尊重？
本著「良好和必然的推論」，我在改革宗的神學框架下同意那些引申與推論有其合理性，
但這不是COC的講台嗎？怎麼又混搭改革宗？
前面才高舉「聖經緘默我們也緘默」，後面又自我打臉隨意引申，這顯示出講台的釋經原則並沒有一致的方向，而是視喜好、視需要隨意混搭。
我出身COC，卻在改革宗神學裡得到成長的養分，
我明白COC宗派的神學與釋經觀念有其執拗不通、自相矛盾之處，這對於COC的弟兄姊妹無法帶來幫助，反而令其感到疑惑。
他們也許沒察覺，或無法明確指出矛盾在哪裡，但肯定會在耳濡目染之下學習與模倣，
某些經文不引申、某些經文又隨意引申，結果你對經文的解釋與我完全相反，到底誰對誰錯？這種矛盾對於會眾的靈性成長絕沒有好處。
希望教會高層能正視這些問題，從根本之處重新檢視自身的神學系統到底為何。
論到我自己，我支持改革宗神學教義，認同加爾文五要點，
憑著我自己薄弱的信仰考察，到目前為止，我確信改革宗思想中有基督徒成長的必要養分，
而這些養分在執拗不通、前後矛盾的COC神學框架下無法提供。
我樂見教會轉向、擁抱改革宗思想，不過這不是我能決定的，而是教會領導的權責；
若真轉向，我期盼領導高層能打出明確的旗號，在講台、課程與信仰告白中做出更明確的宣示，
而不是在現今的矛盾狀態中繼續打轉、盲目漂移，
這對會眾的靈性不是好事。
