罪，追討？不追討？

聖經裡，有時會發現似乎有前後矛盾的情形，

例如，有的經文說是上帝使法老的心剛硬，有的經文說是法老原本就剛硬；

有的經文說上帝不會後悔，但有的經文說上帝會後悔；

有的經文說上帝激動大衛數點人民，但有的經文說是撒旦激動他；

你如果夠細心，一定會發現這種情形。

那麼，如何面對這個問題呢？

以下是我曾經有過的回應方式：

1、這已經超出我的理解能力之外，算了吧

剛開始的時候，聖經看沒幾遍，更別提神學相關書籍了，

所以遇到問題幾乎是立刻放棄，不願想也懶得想；

甚至更衍生出另一種阿Q想法：「這種形而上的問題不重要，生活實際應用的才重要」。

2、不經太多思考，輕率給出答案

後來，聖經看了幾遍，再加上講道、上課的幫助，開始試著回答問題，

但常常只根據一兩句經文，或是根本沒有經文依據，而是「我覺得」、「我認為」、「我猜應該是」就做出回答，

根本無法通過全本聖經的檢驗。

如果是回覆別人的問題，這種回答比直接回答「我不知道」還糟糕，

因為這種鬼答案根本是害了別人。

現在，我不再輕易草率的回答問題（除非之前就已經研究過了），

而是根據三個大原則：

1、聖經無誤

身為一個基督徒，我相信聖經（底本）無誤，

因為聖經都是神所默示的，是祂話語的彙集，

上帝既然是自有永有、從起初直到末後，又是信實、智慧的源頭，

祂就不可能前後矛盾、昨是今非；

記載祂的話語－聖經，也不可能前後矛盾、昨是今非。

2、以全本聖經檢驗

面對聖經難題時，你可以試著提出假設，或是找坊間解經資料，看看是否能夠解釋經文；

但要注意，一定要以「全本聖經」的相關經文來檢驗。

什麼是相關？就是正面與反面的經文。

例如，你可以假設法老的心原本超柔軟，是上帝使他的心剛硬，

這樣當然可以解釋「上帝使法老的心剛硬」的經文（正面），但你也要能夠解釋「法老的心原本就剛硬」的所有經文才行（反面），你不能忽略，假裝沒看到。

又例如，關於揀選，你可以假設上帝揀選所有人，

但你要能夠解釋「揀選」的所有經文（正面），也要能夠解釋「遺棄」的所有經文才行（反面）。

如果無法解釋正、反面的所有經文，表示你的假設有誤，無法通過全本聖經的檢驗。

3、上下文

經文解釋，絕對不可只看一節經文、或甚至幾個字，就強行做出判斷，

而是要根據上下文，得到最適當的意思。

回到題目：「罪，追討？不追討？」

在申命記有這樣的記載：

申5：9「不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華─你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三、四代；」（出20：5、34：7，民14：18亦同）

看來罪是要被追討的，而且不只一代，彷彿中國歷史上出現過的連坐法，一人犯罪，滿門抄斬。

我如果犯罪，我的兒子、孫子、曾孫、玄孫也跟著出代誌啊。

但聖經也有「各人造業各人擔」的經文，例如以西結書：

結18：20「惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。」

還有耶利米書：

耶利米31：29-30「當那些日子，人不再說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。但各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」

有的經文說犯罪要被連坐法，有的卻說各人的造業各人擔，該如何解釋？經文出現矛盾、前後不一嗎？

以下是我認為最好的解釋：

1、在申5：9「不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華─你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三、四代」，

根據「上下文」的原則，第9節要與第10節連著一起看，

第9節「自父及子，直到三、四代；」

第10節「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」

這兩節其實是表示出上帝慈愛的本性，

對於悖逆的，祂只略施薄懲（好比三、四代），對於順服的，祂卻大大賞賜（好比千代）。

這裡不可用字面解經，拘泥在三、四、千的數字，這可是法利賽人的解經方式啊！

如果拘泥於字面意義，

那麼太5：28-29「只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。」

你看過不該看的嗎？你挖了眼睛嗎？

太5：42「有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」

我求你把提款卡、密碼給我，你敢不給嗎？向你借100萬，你敢不借嗎？

再者，這裡的「追討」，指的不是上帝審判，而是罪帶來的後遺症。

例如，孕婦吸毒，新生兒出生時就有毒癮；

家暴家庭長大的兒子，成家後也跟父親一樣毆打自己的太太；

這些都是罪的後遺症，而且如果沒有治療、輔導，往往禍延數代不止。

我認為另一個很好的解釋是，

當時的家庭往往是好幾代同住，「三、四代」大約是一個正常家庭的規模。

因此「...罪，自父及子，直到三、四代」指的是罪的汙染，致使整個家庭受創。

2、在結18：20「惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己」中，

講的才是上帝對於罪的審判，

在審判時，每個人都要為自己的罪負責任，

上帝是絕對公平的，誰都沒有牽拖的藉口，必要認自己的罪。

當時的以色列社會有句俗話：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」（耶31：29，結18：2），但這與上帝的審判觀念不符。

因此不單是結18：20、甚至整個以西結書18章，都在表明上帝否定這種「承擔他罪」的觀念。

以上的解釋，既是站在「聖經無誤」的立場，

並使用「上下文」，對於經文涵義做出正確判斷，

而且又能同時解釋申5：9、結18：20等正反面經文，通過「全本聖經」的檢驗，與上帝在全本聖經彰顯的形象符合，

應當是比較恰當的解釋了。

料理 vs. 解經

美食家總說，
「料理，是在釋放食材本身的天然滋味」。

解經亦然。

我確信一件事情，
只要把經文意義解釋清楚，力量自然就會湧流而出，
過度的引申、不當的擴張，
甚至扯出經文本身沒有提及的意思出來，進入「靈意/異解經」的層次，
看似好像豐富了經文的涵義，其實是稀釋了經文的力量。

來4：14-16是個好例子，
只要仔細地解釋經文意義，我們將發現上帝的智慧、恩典無所不在。
我們一起來試試看。

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14. 「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」

我們

進入經文之前，先弄清楚這段經文是對誰說的，總是一件很有幫助的事情。
14節的第一個字：「我們」，指的是哪些人？
世上的所有人嗎？不是的。
「我們」，指的是基督為他而死、使他得以稱義的那群人。
從約6：35-40「見子而信的人得永生」、約10：14-15「我認識我的羊，我的羊也認識我」、約17：9-12「我為他們祈求，不為世人祈求」、約17：20「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求」等諸多經文可知，
耶穌的受死、代贖，只與選民──上帝在創世以前揀選的一群人──有關，
其他沒被揀選的，耶穌的死與他們一點關係也沒有；耶穌沒有為他們上十字架。

當你深知你的罪惡一點都不比別人少，當你明白你的救恩不是每個人都有，
除了感動流涕的說出：「謝謝祢...我實在不配...」，
再沒有什麼可說的了，不是嗎？

升入高天

耶穌復活後，升入高天；你有沒有想過，他在那裏做什麼？
第一，為我們「預備地方」（約14：3）；
第二，為我們祈求（來7：25，羅8：34）。
奇怪，我們也有嘴巴，也會禱告，耶穌為什麼在高天之上還要為我們祈求呢？
因為我們仍然犯罪。

怒氣充滿的時候，我們只想爆發、根本沒想到禱告，
情慾高漲的時候，我們只想宣洩，故意壓抑禱告，
憂鬱沮喪的時候，我們只顧自憐自艾，認為神既然不愛我，又何須禱告？
一帆風順的時候，我根本認為自己就是神了，幹嘛禱告？
有太多時候我們罪惡填胸，根本不想禱告、不願禱告、或自認不需禱告。
那些時候，誰在為我們禱告？
正是為我們犧牲生命的那一位。
他顧念我們不過是塵土所造，明白我們的軟弱，
在我們最不堪的時刻，親自為我們禱告；
當你明白這些之後，除了感動流涕的說出：「謝謝祢...我實在不配...」，
還有什麼可說的呢？

大祭司

以前的大祭司，每年要為百姓的罪獻祭，
獻祭之前，他要先為自己的罪獻祭，之後才能為百姓獻祭；因為他自己也是個罪人。
耶穌降世之後，他自己就成為大祭司，為選民的罪獻祭，
但不同的是，他既是大祭司、也是祭牲，
他將自己獻上，成為選民罪孽的贖價，把選民從審判、滅亡中贖出來。

神的兒子

老鼠的兒子，是老鼠；人的兒子，是人，
神的兒子呢？當然是神。
剛剛提到耶穌將自己獻上，成為選民的贖價，這件事必須有神的身分不可。
為什麼呢？一般人不能做嗎？
第一，世人都是罪人，
罪人自己也欠了神的債，他自己都需要被贖出來了，哪有能力贖出別人？
第二，贖東西，就像買東西一般，
在百貨公司周年慶，每樣東西都好吸引人，
你能買多少東西回家，要看你口袋有多少摳摳而定。
同理，贖東西，也要看你有多少贖金；贖金越多，贖回的東西就越多。
耶穌以神子的尊貴身分，親自成為贖價，他代贖的能力是至高無上的；
只要上帝願意，耶穌的代贖足以拯救全人類。

剛剛我們才說到「不是每個人都得拯救」，現在又說「耶穌的代贖足以拯救全人類」，
上帝明明可以、但祂為什麼不全部都救呢？
答案是，這原本就不是祂的計畫；祂本來就沒有要救所有的人。
好比以郭台銘的身家，足以買下小七裡面的所有商品，但他只到小七買了一罐純喫茶，
是他錢不夠嗎？
當然不是。
那為什麼不買下所有東西、只買純喫茶？
因為他本來就只想買一罐純喫茶啊。
他的錢，隨他的意思花，我們哪裡管的著！
同理，這正是保羅在羅馬書中的論證：

「難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！」（9：14）

「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」（9：15）

「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢？窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」（9：20）

翻譯成白話就是：「批評神不公平，你以為你是誰？你怎麼敢對祂道三說四？你哪位啊？搞清楚自己的身分！」

持定

持定是甚麼意思？
原文有「緊握、持續掌握、保有」的意思。
揣摩一下，哪些情形會讓基督徒無法持定信仰呢？
「想要的得不到」
「生命遇到重大挫折」
「被罪誘惑」
「生活順利到驕傲自滿」
......
...
越想，你會越覺得可怕，
因為有太多情境都會讓我們失去持定的信仰；
越想，你也會越發謙虛，
因為我們之所以能夠「持定」，不是憑著自己，而是藉著神的大能與憐憫。

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15. 「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」

體恤

如果問你：「為什麼耶穌能夠體恤我們的軟弱呢？」
你也許會這樣回答：「因為他降世成為人，親身體會人的軟弱與痛苦啊！」
但既然耶穌是神，能力無窮，難道他不能在高天之上揣摩人的軟弱與痛苦，非要降世為人才能體會嗎？
如果這樣，耶穌的能力豈不是有限的嗎？
答案很簡單，三個字：「認同感」。

舉個例子，
亮傑阿秉生下呵呵，假設呵呵每晚哭鬧不止，使得阿秉苦不堪言，
我安慰她：「沒關係，這些都會過去的。」
能安慰她嗎？一定不能，
因為我每晚睡得死豬也似，楊光還沒睡過夜、我早就睡過夜了，
這樣的人說出的安慰怎麼會有用？

但如果是嘉玲安慰阿秉：「沒關係，這些都會過去的。」
對阿秉來說，就是一個有力的安慰；
奇怪，我說的與嘉玲說的完全一樣，為什麼果效卻完全不同？
因為「認同感」。
阿秉知道嘉玲也同為人母、與她一樣深受嬰兒夜哭之苦，
她在嘉玲身上得到認同感，她明白這種苦能夠得到嘉玲的同理。

你認同他，你才會相信他的話。

又譬如，
你失業了，「聞腋青年」連X文安慰你：「沒關係，我也沒工作，加油。」
你有得到安慰嗎？沒把他轟出去算是給連橫面子了。
為什麼連X文無法安慰你？
因為你如何能從一個含著金湯匙出生的人身上得到認同感呢？他哪裡能夠真正體會失業的痛苦呢？

回到耶穌降世的主題，
耶穌是神，他根本不需要降世走一遭，他在高天之上就能夠明白人的軟弱，體會人的痛苦，
既是如此，為何要紆尊降貴到世上三十年，受盡困苦、逼迫、嘲諷、譏笑？
不是因為他需要，而是我們需要，這都是為了我們。
為了讓我們在他身上得到認同感，能夠在他的話中得著安慰，
他「虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」
當你明白這些之後，除了感動流涕的說出：「謝謝祢...我實在不配...」，
還有什麼可說的呢？

只是

這個「只是」，意味深長啊。
表面上來說，經文說「耶穌與我們一樣，凡事受試探，『只是』他沒有犯罪，」
但經文沒說的是，世人都犯罪，你我都在內，
「沒有義人，連一個也沒有」。

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16. 「所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」

坦然無懼

為什麼經文要我們「坦然無懼」的來到神面前？
因為我們總是害怕。
我們深知自己有罪，因此害怕面對聖潔、烈火般嫉惡如仇的神。
但經文不要我們順從自己的軟弱，反而告訴我們要「坦然無懼」，而且是「只管」坦然無懼，
僭越的說，這裡面似乎有一種「理直氣壯、本該如此」的態度。
為什麼可以有這種態度呢？
不要忘了，因為有人把你贖出來了，你是被重價買來的，你是藉著神子的贖價換來的，
如果憑著你自己，沒錯，你面對神的寶座是應當嚇到拉褲子，
但你現在已經不是憑著自己，而是「在基督裡」，你是披掛著基督面對神的寶座，
你才可以「只管」坦然無懼。

「只管坦然無懼的來到施恩的寶座前」，是一件無比重要的事情，
因為撒旦就希望你不要這樣做，
牠希望你的罪咎感、恐懼感、自卑感把你壓倒，使你與神的關係越來越遠，
與神距離遠，與撒旦距離就近了。
我們仍有軟弱，仍會犯罪，
但請千萬記住這句經文：「只管坦然無懼的來到施恩的寶座前」，
因為你早已被重價買回來，你是上帝的人，你只管歸向祂、來到祂的寶座前，
即使你犯罪，「祂的寶座」也是你唯一該去的地方。

得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助

罪惡深重的我們來到神的寶座前，得到什麼？
斥責？痛打？威脅若再犯就宰了你？
都不是，
得到的是憐憫、恩惠，以作為即時的幫助。
這與人的社會多麼不同啊！
別說社會中的上司、主管了，就連家中的爸媽能做到這種程度的，又有幾人？

不過，我認為和合本在這裡的翻譯不太好，
翻成「『為要』得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」，讓我們容易誤以為這些都是人求來的，
是因為人有求，所以神才給，
事實不是如此。
經文中的hina，和合本翻成「為要」，但原意應該是「以至於...因而..」之意，
例如，呂振中譯本譯作「所以我們只管坦然無懼進到恩惠之寶座前，好領受憐憫，取得恩惠、做及時的援助。」
讀起來就完全不同了，
不是因為人祈求，所以神才賜下；這賜與是神主動的行為；
人來到神的寶座前，得到神主動賜下的憐恤，恩惠，作及時的幫助，
你將從中更感受到神的慈愛與憐憫！

再想想看，
其他沒被揀選的罪人，若他們來到神的寶座前，將面臨什麼？
神公義的審判、滅亡。
我們來到神的寶座前，反而得到憐恤，恩惠，隨時的幫助，
我們比他們更純潔嗎？犯的罪有比較少嗎？做的善事有比較多嗎？
都沒有。
我們與他們一樣有罪，本都該接受審判、滅亡、永火與永刑，
但我們反而得到「憐恤，蒙恩惠，隨時的幫助」，
這不是恩典，什麼才是恩典？
當你深刻的明白這些恩典，除了感動流涕的說出：「謝謝祢...我實在不配...」，
還有什麼可說的呢？

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詩119：130 「你的言語一解開就發出亮光，使愚人通達。」

短短三節經文，
我沒有多餘的引申、氾濫的擴張、煽情的作文，
有的只是仔細而正確的解經，
但你卻從中看到神的恩典、憐憫、慈愛是如此的豐盛，甚至滿溢，
不是嗎？

「耶穌不定世人的罪」是什麼意思？

你從哪些地方體會到上帝的恩典？
「我竟然一下就找到停車位了，上帝好愛我！」
「老闆說下個月起加薪10萬，上帝好愛我！」
「終於懷孕了，上帝好愛我！」
......
...

這些的確是來自上帝的恩典、祝福，
我們收到時覺得開心、興奮，也往往在這種情緒下特別容易感受到祂賜下的恩典；這是人之常情。
但要小心，不要把門徒的根基建立在情緒、感受之上，
情緒佳、感受好的時候，認為上帝真是好愛我；
情緒糟、感受差的時候，認為上帝竟然離棄我；
這種根基極為淺薄，完全經不起任何風浪，很快就垮了。

一個成熟的門徒，應該把根基建立在經文之中，

只有聖經才是上帝的默示，是唯一的真理，「安定在天、直到永遠」。

這樣的根基才穩固，經得起狂風暴雨的吹襲而不動搖。
這不是什麼大道理，我相信你也早就知道了，
但問問自己，我們閱讀經文的方法是正確的嗎？
即使我知道要把根基建立在經文之中，我也努力這樣做，
但我用的是糟糕的方法，以至於無法得到經文的精要，甚至還把經文解錯了，到頭來仍是白忙一場。

舉個例子，我想勉勵一個剛剛受洗的弟兄姊妹專心認識神，
所以我選擇提後4：2「無論得時不得時，總要專心」，這樣有沒有問題呢？

問題可大哩！

提後4：2是保羅勸勉提摩太對於傳道、教導時應該要專心、忍耐，因為人總是隨從自己的喜好，不喜歡聽純正的道理，
勸勉的方向是用在傳道與教導上，勸勉的原因是因為世風日下，人心剛硬、耳朵發沉，因此保羅要提摩太堅持對抗會眾與世人的罪惡天性，不可灰心；
試問，這符合我勸勉新受洗弟兄的語意環境嗎？
我不能只是用key word搜尋「專心」，然後在跑出來的經文之中隨便拿一個來用，
而是要參照上下文，確認經文的語意環境與我相符才可以；
這是非常基本的訓練。
但就我的觀察，會參照上下文的人，實在不多。

在絕大部分情形下，用上下文來解析經文，能夠看出真正的意思，明白豐富的涵義，
你才能更明白上帝的恩典。
舉個例子，

約三17：「因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或作：審判世人；下同），乃是要叫世人因他得救。」

你從哪裡可以看到上帝的恩典呢？

如果不使用上下文，單看這節經文，
你會得出「耶穌不是來定罪的，不是來審判的，他是來救世人的...」。
當然看得到上帝的恩典，但非常有限、淺薄。
而且你還可能得出以下錯誤的結論：

「耶穌的來到，與罪沒有關係；神似乎對於罪並不反感，連他兒子也不是來定罪的；每個人都有罪嗎？可能有人無罪...」

諸如此類天馬行空的臆測，這種解經根本已經是「靈異」解經了。

如果使用上下文呢？
從一個比較小的範圍來說，你要從14節開始看。
14節提到了一個舊約的典故：摩西舉蛇。
這是民數記21章的故事，當時的以色列人民抱怨路很難走、又沒有水、食物又淡又沒味道，根本吃不下去，因此咒罵上帝與摩西。
於是上帝派了一條火蛇進入百姓中間，咬死許多犯罪的人，
百姓趕緊向摩西道歉，上帝要摩西製造一條銅蛇，掛在竿子上，被火蛇咬的人，只要看一眼銅蛇，就可以得救。
保羅用這個家喻戶曉的故事告訴以色列人：

「你們就好比是舊約時代的百姓，耶穌是銅蛇，是來拯救你們的，上帝差他兒子降世，為什麼不是定你們的罪？因為你們本來就有罪！一個本來就有罪的人，何須再定罪一次？一個有罪的人，下場就是死；你們若沒有耶穌，就像當時的百姓沒有銅蛇，必死無疑！」

藉由這種方法，
你就會明白上帝是多麼痛恨罪，罪人與上帝為敵，他的下場是多麼絕望；
你也會明白上帝的慈愛，對於選民，祂沒有放任他們自生自滅，反而親自賜下救贖；
你更會明白，你是天生的罪人，你對於自己的救恩根本沒作什麼事，一切都是上帝為你做的，救恩是你白白領受的；
如果你明白這些，你怎麼能不感謝祂？

經由這個示範，
一個正確的解經，可以帶出經文的真義與豐富，
一個糟糕的解經，反而越讀越困惑、越來越迷糊，
你選擇哪一種？

Agape是神聖的愛，Phileo是友愛？

對於剛開始研究聖經經文的字彙、鑽研出一點心得的我們來說，很容易在不知不覺中犯了一種錯誤：「無限擴大字彙的意義」。

身為華人，尤其容易發生，

畢竟我們不像西方人，對於希臘文的接觸機會本來就非常少，

更別提希伯來文了。

因此，很容易在得到一點字彙的亮光之後，就開始擴大解釋、無限引申，甚至發展到不合理的程度。

這樣非但不能正確的解釋經文，往往還誤導出經文本來所沒有的意思，非常危險。

字彙的意義，要由它的上下文來決定，

這在【語意學】中是個重要的原則（有興趣的請自行參照《21世紀基督教釋經學》第三章），

舉個生活中的例子，「機車」有幾種意思呢？

以目前來說，起碼有兩種，

一種是「兩輪的動力交通工具」，另一種是形容人「苛刻、難相處、讓人討厭」的意思。

如果我只講了「機車」兩個字，你能夠斷定我的意思是哪一種嗎？

當然不行，除非有上下文，也就是有線索才行。

如果我是這樣說：「我今天早上騎機車上班，經過福和橋到永和...」

你就知道我說的「機車」指的是交通工具，而不是在罵人。

很重要，再說一次：

字彙的意義，要由它的上下文來決定。

對於字彙的誤用，最有名的應該是「愛」這個字了。

我們常常聽到類似這樣的說法：

「...在希臘文中，愛有三種，一種是agapao  / agape ，指的是神聖、無私、奉獻、犧牲的愛，不是眼目的喜好，而是做決定的愛...第二種是phileo，指的是朋友之間的愛，第三種是eros，是肉慾的貪愛...」

你大概聽過，對吧。

問題是，這樣的解釋正確嗎？

我們來做個小小檢驗吧。

如果agapao/ agape指的是神聖、無私、奉獻、犧牲的愛，而非眼目的喜好，

試問，如何解釋下面這些經文？

路11：43「你們法利賽人有禍了！因為你們喜愛會堂裡的首位，又喜愛人在街市上問你們的安。」

在這段經文裡，法利賽人對於名聲的喜愛，經文用的正是agapao，

難道喜愛名聲是一種神聖、無私、奉獻、犧牲的愛？

提後4：10「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去，」

底馬對於屬世的貪愛，經文也是agapao，

難道「屬世的貪愛」也是一種神聖、無私、奉獻、犧牲的愛？

彼後2：15「他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知，」

巴蘭對於不義錢財的貪愛，經文也是agapao，

難道「不義錢財的貪愛」也是神聖、無私、奉獻、犧牲的愛？

約一2：15「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」

不要「愛」俗世，經文也是使用agape，

難道對於俗世的愛，也是神聖、無私、奉獻、犧牲的愛？

啟12：11「弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」

對於性命的愛惜，經文也是agapao，

難道這也是神聖、無私、奉獻、犧牲的愛？

因此，

我們能斬釘截鐵地說：「agapao/ agape指的是神聖、無私、奉獻、犧牲的愛，不是眼目的喜好，而是做決定的愛」嗎？

很明顯吧，怎能如此武斷呢？

再者，

phileo指的只是朋友之間的愛嗎？我們來看一組「父愛子」的例子，
首先是這處：

約3：35「父愛子，已將萬有交在他手裡。」

這裡的「父愛子」，經文用的是agapao；
你一定說：「你看吧，我說的沒錯，這是神聖的愛，當然用agapao啊！」

但是，同樣是「父愛子」，再看看這裡：

約5：20「父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。」

你知道嗎，經文用的竟是phileo！
都是「父愛子」，為何一個用agapao，一個用phileo？你如何解釋？

我們還能斬釘截鐵地說，phileo指的只是朋友之間的愛嗎？

我用的不是什麼艱深困難的方法，而是最基本、每個人都有能力做的，
更是釋經觀念中再怎麼強調都不為過的：

「以全本聖經來檢驗」，
以本例來說，你不需要具備高深的知識，也不需要上神學院拿文憑，
只要肯花時間下點功夫檢驗看看，自己就能得出結論。

以上的檢驗得出一個結論，agapao/ agape與phileo的字彙意義，最起碼有一大部分是重疊的，

也就是說，在大部分的語意環境下，兩者有很大一部分是可以互相通用的。

那我們怎麼知道agapao/ agape與phileo在經文中的意思呢？
什麼時候該解釋為「神聖、無私、奉獻、犧牲的愛，不是眼目的喜好，而是做決定的愛」，什麼時候解釋為「朋友之間的愛」呢？

一開始就說過了，由它的上下文來決定呀。

今天使用的，是兩種最基本、最重要的解經原則，

1. 上下文

2. 以全本聖經來檢驗

記住這兩點，受用無窮。

註：

對「愛」這個問題，有興趣了解更多的話，

請自行參閱這篇：《比扯鈴還扯的「解經錯謬」》

以及D. A. Carson博士的《再思解經錯謬 》。

聖經也有父債子償？ 論「代表原則」

在以往，老爸在外面欠下的一屁股債，做子女的有義務要償還。

但越來越多人認為這種方式對兒女不公平，畢竟有的孩子才剛出社會，甚至才剛出生，就背負龐大債務，這是要逼死誰呀...

所以現在有了「限定繼承」、「拋棄繼承」，父債不用子償啦。

在聖經裡，也有這種「父債子償」的觀念嗎？

有。

這在神學上叫做「代表原則」，意思是：

A作為一群體｛A，B，C，D，...｝的代表，A行為的後果，不單A要付上代價，也「歸給」與A有關係的B、C、D、...。

這種觀念在聖經裡比比皆是，例如：

因為迦南的惡行，神對迦南的咒詛也臨到他的後裔，從此迦南的後裔被他兄弟的後裔所宰制（創9：25-27）；

以掃自己賣了長子的名分，他的後裔--以東也得不到神的祝福（創27：37）；

以色列人出埃及時，摩押的祖先不但不迎接，反而抵擋以色列人，所以後代子孫永遠不許進入耶和華的會（申23：3-4）；

在可拉、大坍、亞比蘭的結黨事件中，他們各人的妻子、兒女、親屬，都連帶一起遭受毀滅（民16：27-33，申11：6）；

亞干偷拿了「當滅之物」，他的兒女也同樣被石頭砸死（書7：22-26）；

以利的兩個兒子做盡惡事，後代子孫因此「必死在中年」，生活潦倒需要救濟，這詛咒永遠無法贖去（撒上2：33-36，3：13-14）；

大衛犯下姦淫+殺人罪，後代因此飽受刀劍血光之災、手足鬩牆之禍（撒下12：10-11）；

基哈西的貪婪，使得後代永遠沾染重病--大麻瘋（王下5：27）；

因為耶羅波安立邱壇、擅自建殿的罪，他的家人因此被滅盡，屍體被狗吃、被鳥吃（王上13：34，14：10-11），甚至禍及以色列十個支派，國破之後被擄到異地，與外邦人混居而亡佚了。

你也許會說，「這些人離我好遠，這個"代表原則"跟我有什麼關係？」

關係可大了。

你知道你的代表是誰嗎？柯文哲？蔡EE？

對包含你、我的全人類來說，亞當正是我們的第一個代表，

他在伊甸園犯了罪，自此之後，罪性／原罪就代代遺傳下來，每個人的生命一開始就有了原罪（詩51：5），

有了原罪之後，罪行必定如影隨形，在心中、在行為上表現出來；

先不講罪行，光是原罪，代價就是死。（羅5：12-15）

因此，哪一個人的死可以說是無辜的？沒有人；在神面前，每個人都可以說是死有餘辜。

這個後果如此嚴重，你開始體會到「代表原則」的重要性了嗎？

上面經文提到的那些被牽連的家屬、後裔，

也許你會為他們抱屈：「那是迦南（以掃、可拉、...）自己做壞事，他的家屬與後裔又沒有做，上帝處罰他們很不公平！」

但別忘了，這些人每一個都有原罪、罪行，

對於一個有罪的人，他們受罰有什麼不公平？

你仍覺得不公平嗎？我覺得下面這個更不公平。

對於上帝揀選的人來說，耶穌成了他們的第二個代表，

第一個代表，亞當，把全人類陷入罪惡之中，籠罩在死亡的權勢之下，

第二個代表，耶穌，則把選民從死亡中贖了出來，（林前15：21）

你也許認為，「這樣不是剛好打平嗎？」

當然不是，

耶穌十架的果效不是把從亞當失去的地位，還給我們，

祂是把祂自己的義--最光明、最榮耀的地位，賞賜給我們！（羅5：15-17）

亞當擁有的，僅僅是屬人的地位，

但我們從耶穌得到的，不是屬人的地位，而是聖子光明榮耀的地位啊！

亞當的地位怎能與此相比呢？

對於罪人來說，我們原本只配得到審判與地獄，現在卻得到聖子所賜的榮耀，

這哪裡公平？！

對上帝來說，

把所有罪人一律抓去審判、丟到地獄，完全符合祂的公平正義，

但祂為了對罪人施予憐憫與慈愛，竟然犧牲了自己的愛子，

犧牲這麼巨大，這樣有公平嗎？

有沒有人為上帝抱不平？

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透過「代表原則」，

第一個代表--亞當，讓我們明白上帝的公義，

第二個代表--耶穌，使我們體會上帝的憐憫，

巧妙集合公義、憐憫於一身的上帝，我們怎能不對祂發出讚美與感謝呢？