大家可能知道，JOHN想要準時退伍，轉職考公務員，之前他向媽媽說，「媽，我最近要去報考公務員考試了，一定會考上給你看！」媽媽說「你如果考不上，就不要叫我媽！」考完試後，JOHN回到家，看到媽媽在客廳，就說「大姊...」
我們的反應，往往是根據別人的行為，例如你們笑，是因為我說了一個笑話；我來到花蓮很開心，是因為感受到花蓮教會的熱情與款待；Xena當初會嫁給Sam，是因為看到Sam又屬靈又有才華人又英俊瀟灑；我們最近吃東西很生氣很生氣很生氣，因為很生氣所以說三次，是因為頂新魏家對我們做出沒有良心的壞行為。人的反應就是這樣，你對我如何，影響到我對你如何。那麼神與人之間的反應是怎樣呢？我們今天將會看三大段經文，分別看到人怎樣對神、神的反應、以及神的具體作為是甚麼。首先來看看人怎麼對神：
耶利米5：1-4
1.你們當在耶路撒冷的街上、跑來跑去、在寬闊處尋找、看看有一人行公義、求誠實沒有、若有、我就赦免這城。2.其中的人、雖然指著永生的耶和華起誓、所起的誓、實在是假的。3.耶和華啊，你的眼目不是看顧誠實嗎？你擊打他們，他們卻不傷慟；你毀滅他們，他們仍不受懲治。他們使臉剛硬過於磐石，不肯回頭。4.我說：這些人實在是貧窮的，是愚昧的，因為不曉得耶和華的作為和他們神的法則。
在西元前五、六百年，差不多是中國東周時代，你不熟喔？沒關係，我也不熟，我只是賣弄一下，證明有做過功課。以色列有一個先知叫做耶利米，他看到當時的社會人心狡詐、非常混亂，原本以色列是被上帝揀選的一個特別的民族，應當是對上帝非常崇敬、非常敬畏，但當時大家都把上帝丟到垃圾桶，反而開始拜起其他的神明；就好比你今天到教會裡面去，一看，裡面沒有十字架、耶穌也不見了，裡面拜著的是媽祖與關公，好不容易才在儲藏室的雜物堆裡面找到十字架與耶穌；人們在教堂裡面不是「阿們阿們」，而是「南無觀世音菩薩」，這讓上帝非常傷心與難過。
第一節，上帝的話臨到耶利米，祂說，你去耶路撒冷的街上到處去看看，去廣場上找找看，看看有沒有公義與誠實的人；如果有的話，我就赦免耶路撒冷。赦免甚麼呢？15~17節有說，上帝會派遣另一個強大的國家，也就是巴比倫，來攻擊以色列，對以色列施行懲罰。這段話表面的意思好像是耶路撒冷城裏面還有好人，上帝要耶利米到街上去找找看，但其實你光看這節的語氣、它的上下文、以及以色列後來的命運，答案就自己跑出來了，耶路撒冷城裏面根本沒有好人。
第二節，「指著永生的耶和華起誓」，這些應該是耶路撒冷城中對上帝敬虔的人，這些人不像其他人那麼糟糕，至少他們看起來好像還有把上帝放在眼裡，還會對著上帝禱告、發誓；但騙得了人、可騙不了上帝，上帝說，這些人的發誓根本都是假的。可能你也很有經驗，就好比老師在前面講課，同學在後面全部睡成一片，有的趴在桌上睡，有的直接睡在地板上了，放眼望去，只有一個同學坐得直挺挺的，好像沒有睡，老師正想要誇獎他的時候，仔細一看，那個同學帶著眼鏡，眼睛看起來睜得很大，但卻是用貼紙貼在眼鏡上面的。你看，連看起來敬虔的人都是假裝的，可知整個耶路撒冷城中，根本沒有對上帝敬虔的人。
第三節，「你擊打他們，他們卻不傷慟；你毀滅他們，他們仍不受懲治」，這些不敬虔的人有個共同的特點，就是「神經麻痺」。經文說，他們被上帝擊打懲罰，但卻不感到痛苦，國家要被毀滅了，卻仍然不悔改；你看出來了嗎，經文描寫他們好像是一群武功高強的人，都練過一種功夫，叫做「金鐘罩鐵臉皮」，中國是金鐘罩鐵布衫，全身都要練，練到刀槍不入，但這些以色列人比較遜一點，光只練臉皮，只有臉皮很硬。有多硬呢？就像石頭那樣硬。而且身體影響心理，臉皮變硬，心也硬了，他們硬著心，不肯回頭，被罵也不聽、被處罰也不怕，甚麼都不能使他們後悔。
第四節，「貧窮的」，經文說這些悖逆的人是貧窮的。這與我們的認知不太一樣，我們對於有錢沒錢的認定標準是在於擁有的財物，譬如你買帝寶我租房子，我比較窮；你買得起BMW我只買得起二手菜籃車，我比較窮；你月入22萬我月入22K，我比較窮。但上帝不是這樣看人的，祂根本不在乎你的戶頭存款多少，而是看你認不認識祂；你如果認識祂、敬畏祂、崇敬祂、愛祂，你在上帝眼中就是個富有的人。反過來說，你就算是巴菲特、或比爾蓋茲，但你不認識祂，你在上帝眼中就是個窮光蛋。
不只財富，連聰明不聰明的認定標準也不一樣，我們人是看智商、看成就、看學歷、看Title，但上帝不看這些，祂看的是你認不認識祂；你如果認識祂、敬畏祂、崇敬祂、愛祂，你在上帝眼中就是個最聰明的人。反過來說，你就算是牛頓、或愛因斯坦，但你不認識祂，你在上帝眼中就是個大笨蛋。
從這四節經文，你會看到上帝的管教，祂不是不慈愛，那部分等一下我們會看到，而是上帝的慈愛中有管教、管教中有慈愛。如果只有管教沒有慈愛，那是威權，如果只有慈愛沒有管教，那是溺愛，不是真正的愛。假如你是一個老師，你的學生上課翹課下課打架，你會這樣說「沒關係，老師好愛你，你想上課就上課，下課去打架也沒關係，老師就是好愛你」嗎？不可能嘛，如果你真的愛這個學生，你就會希望他轉變，不是嗎？除非你根本想放棄這個學生，你才會不想管他。上帝也是這樣，祂對於祂的子民是真正的愛，這包含了管教與慈愛，因為祂沒有放棄祂的子民，而是希望祂的子民越來越好，懂得悔改、痛定思痛，所以祂除了慈愛，更必須管教。
回頭看看最近的頂新食安風暴，風暴一發生之後，我就一直密切注意一種新聞有沒有發生，就是風水問題。果然被我等到了，10月31號，魏家找了一個風水師，開始在彰化永靖的老家大興土木改風水，因為他們認為老家的風水不好，要改；大門的格局不好，要改；原本的池塘不好，要改，要填平改鋪草皮。這個不好那個不好，就是沒有摸摸自己的心，看看好不好。魏家雖然被抓、被起訴、被罰款，受到這些懲罰，但他們悔改了嗎？沒有。他們不悔改自己的心，而是怪風水問題。他們的行為正符合了剛剛的經文，「你擊打他們，他們卻不傷慟；你毀滅他們，他們仍不受懲治。他們使臉剛硬過於磐石，不肯回頭」。魏家的事業遍及兩岸，年營收三千多億，但他們不悔改的心與行為，表明他們是不認識上帝的一群人。
人是上帝所造，但卻常常因為利益、貪心、慾望，做出這類沒有良心的事情，其實我們自己也是。人對上帝很不尊重、很輕視、甚至常常汙衊祂、根本不把祂看在眼裡，但上帝的反應是甚麼呢？我們來看上帝的反應：
路4：18-19
18.主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，19.報告神悅納人的禧年。
18節，「膏」，耶穌是被上帝所膏的，膏是一種儀式，表示上帝派你做一件特別神聖的事。不是每個人都會被膏，從歷史來看，只有先知、祭司、君王才會被膏，而耶穌正好集這三種身分於一身，也惟有祂集這三種身分於一身：祂是最偉大的先知、最偉大的祭司，也是最偉大的君王，從來沒有人像祂一樣。祂被上帝所膏，任務是甚麼呢？傳福音給貧窮的人。這裡的「貧窮」，字面意思是物質上缺乏的人，不知道你有沒有想過一個問題，窮人需要的是甚麼？不就是錢嗎！怎麼上帝派耶穌來幫助窮人，不是給他們錢，而是傳福音給他們？就好像我在沙漠裡快渴死了，我需要的是甚麼？是水，我求你給我一點水，結果你不但不給我水，反而給我一顆鑽戒，這好奇怪，也讓我們不太明白，為什麼上帝不是給窮人財富？這與我們今天的題目比較遠，暫時不多談，但我們要明白一件事：上帝比我們有智慧，祂早就明白真正的財富是認識上帝，而不是美金、歐元、新台幣；耶穌正是為了這件事而來，祂要把真正的財富賜給你，就是把福音傳給你。
「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由」，這三句話跟在「貧窮的人」之後，說明了「貧窮的人」不單是指物質缺乏的人，也指那些被擄的、瞎眼的、受壓制的。你可以照字面意思，把它解釋成是那些被擄到外國的人、眼睛瞎掉的人、被奴役受逼迫的人，但也可以引申出屬靈的涵義：被擄，被誰擄呢？被撒旦所擄，活在罪惡深淵，只知道犯罪、不知道上帝的人；瞎眼，指那些沒有屬靈的眼睛，看不到上帝奇妙作為的人；受壓制，是被各種罪惡、慾望給控制，毫無反抗能力的人。耶穌來，就是要讓被擄的不再被撒旦所擄，恢復自由；瞎眼的可以張開屬靈的眼睛，看見上帝的作為；受壓制的可以脫離罪惡的控制，活出美好光明的生活。
19節，「悅納」，原文是接納，神接納人。你知道嗎，單單這四個字，「神接納人」，就展現出上帝豐盛的慈愛。你想想看人是怎麼對上帝的？上帝造人，但人不想親近上帝，反而親近撒旦；上帝公義，但人喜愛罪惡、不想悔改；上帝管教，但人仍然不聽，繼續造孽。就比如你是一個媽媽，你兒子在家對你視若無睹，當你是空氣一樣，不但不叫你一聲"媽"，反而在外面逢人就叫"媽媽"；你做好飯菜、召他吃飯，他不理；勸他不要在外頭打架，他也不聽；拿家法要管教他、要他悔改，他反而還擺出一副惡狠狠的態度、把你兇回去。這個兒子根本不像個兒子，像畜牲，但媽媽仍是媽媽，對兒子仍是「接納」；這不是慈愛，甚麼是慈愛？
各位，這就是上帝的反應。雖然人做出各種事情來反抗上帝、輕視上帝、羞辱上帝，但上帝的反應是接納，不是接納你的罪，而是接納你這個人，進而幫助你從罪惡中脫離出來。而且，上帝對人的接納，不是只在心裡面想想就算了，而是有具體的作為，下面這段故事就顯示出上帝的奇妙作為：
路10：1-24
1.這事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個的在他前面，往自己所要到的各城各地方去，2.就對他們說：要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。3.你們去吧！我差你們出去，如同羊羔進入狼群。4.不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋；在路上也不要問人的安。5.無論進哪一家，先要說：願這一家平安。6.那裡若有當得平安的人（當得平安的人：原文是平安之子），你們所求的平安就必臨到那家；不然，就歸與你們了。7.你們要住在那家，吃喝他們所供給的，因為工人得工價是應當的；不要從這家搬到那家。8.無論進哪一城，人若接待你們，給你們擺上什麼，你們就吃什麼。9.要醫治那城裡的病人，對他們說：神的國臨近你們了。10.無論進哪一城，人若不接待你們，你們就到街上去，11.說：就是你們城裡的塵土黏在我們的腳上，我們也當著你們擦去。雖然如此，你們該知道神的國臨近了。12.我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比那城還容易受呢！13.哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。14.當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！15.迦百農啊，你已經升到天上（或作：你將要升到天上嗎），將來必推下陰間。16.又對門徒說：聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的。17.那七十個人歡歡喜喜的回來，說：主啊！因你的名，就是鬼也服了我們。18.耶穌對他們說：我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。19.我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。20.然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。21.正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明.通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此。22.一切所有的都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。23.耶穌轉身暗暗的對門徒說：看見你們所看見的，那眼睛就有福了。24.我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。
第一節，「差遣他們兩個兩個的在他前面」，耶穌把七十個門徒分成兩個兩個一組，正式派出先遣隊囉！你看過小學生揹書包、兩兩並排成一個路隊上下學的畫面嗎？很奇怪，我腦海中一直浮現這個畫面，太萌了~可是這些門徒都應該是大叔的年紀了...如果小學生轉過頭來，竟然出現一張張大叔的臉，OMG！違和感也太強大了！
第二節，「莊稼」，耶穌常用收割莊稼，來比喻傳福音；我們也傳福音，常常也很認真，但很奇怪，一點也不覺得莊稼到底是多在哪裡，傳了半天，信的人很少；但你看到了嗎，這就是耶穌與我們的不同啊，祂不單看出莊稼很多，而且還看出莊稼已經熟了、該收了。我們看不到，沒關係，但我們相信耶穌不會騙我們，我們只管盡力去傳福音，傳一分、就有一分的果效，傳十分、就有十分的果效。
「莊稼的主」，基督徒是莊稼，那麼誰是基督徒的主人呢？當然是上帝。
「打發」，含有「以某人不可抗拒之力使其去...」的意思，中文翻譯成打發，翻得沒那麼傳神，那種「不可抗拒」的意思被弱化很多；不過翻譯本來就不容易。沒關係，我們知道字義之後，就可以明白傳福音都是被上帝派遣的，是有一份光榮的使命感的，被派出去的人，不是那種出於無奈的，弟兄姊妹，你傳福音是因為你摩西逼你去的嗎？不是吧，而是你被聖靈激勵驅使、懷著感恩的心去傳福音，那種被聖靈激勵驅使的感覺，使你可以忍受下班後的疲勞、腳痠、口渴、被拒絕，無論甚麼都不能使你停下腳步，這就是「打發」，你被上帝打發、被聖靈打發，你無法抗拒這種激勵驅使。而且更重要的是，每一個信靠上帝的門徒，當初都是上帝親自派人去把你找回來的，若不是上帝派遣、聖靈作工、耶穌代贖，沒有人能夠得救。
3~11節，「我差你們」，前一節才剛說「莊稼的主打發工人」，這裡接著又說「我差你們」，看出甚麼端倪了嗎？耶穌在說他自己就是莊稼的主，具有與上帝相等的權柄與位格，「基督論」就在這不起眼之處，彰顯出來。
「羊羔進入狼群」，從第3節一直到11節，耶穌對這些門徒進行任務提示。你騎機車，要戴安全帽；警察抓強盜，要穿防彈衣，傳福音當然也是這樣，首重安全。耶穌開頭就清楚的說，這可是個有危險性的任務喔，你們好像小羊，即將要進入狼群之中啊。我們在台灣不太能體會這種危機感，傳福音頂多就是沒有人信而已，不會有生命的危險；但你看看那些在伊斯蘭地區的傳教士，或是到土著部落傳福音的傳教士，他們往往都是冒著生命的危險，有一部電影「The last spear」，描寫的就是一個到土著部落傳福音的一群傳教士，全部都被土著殘忍的殺害，但其中一個傳教士的兒子長大之後，反而帶領這整個部落的人都相信上帝。耶穌當時的環境也很類似，因為祂可是與社會領導階層為敵--法利賽人、文士、公會，後來連祂自己也被逮捕、處死了，十足是個充滿敵意的環境。
「不要問人的安」，連問安都不可以，太沒禮貌了吧！？這是因為當時的問安很冗長，不像現在只是問一聲「賈霸袂」，他們會問候你的父母(不是罵髒話啦)，你住的村子，收成的狀況，他們認識的朋友，...，所以耶穌要他們不要浪費時間在這些social上面，把握時間傳福音才要緊。
「若有當得平安的人」，當得平安的人，也就是願意領受平安的信息、願意領受福音的人，福音就必降臨在他身上。你注意到「若有」這個字了嗎？這句話更全面的意思是，這世上不是所有人都願意領受福音，有的人願意、也有人不願意。我們應該很能體會，你到路上傳福音，每個人都願意接受、都願意看聖經嗎？別說路上的陌生人，就算你傳福音給自己的家人，也有很多不願意接受的吧。耶穌雖然說莊稼很多、而且已經熟了，但祂可沒保證傳福音都會被接受，因為有的根本不是莊稼、而是稗子雜草；有的雖然是莊稼、但還沒熟，一樣會被拒絕。但我們分辨得出來嗎？No No，當時的使徒們也分辨不出來。但耶穌沒有要我們管這麼寬，祂只要我們去傳；只要傳，就一定有果效。
「工人得工價」，把這句話與之前的「不要帶錢囊、口袋、鞋」、「吃喝他們所供給的」，與之後的「不要從這家搬到那家」、「給你們擺上什麼，你們就吃什麼」連在一起看，我們就可以得出耶穌對於奉差遣傳福音之人的期許了：祂期許這些人被差遣之後，不要為著日後的生活、住處擔心，花了很多時間準備行囊、金錢，而是要即刻上路，因為耶穌早已預備好一切，有人會提供住處、提供衣食；不用不好意思，大方地使用這一切吧！因為工人得工價是應當的。但是，千萬不可沉溺於安逸享受，開始挑選住哪裡才舒服，不想住老公寓、要住帝寶與小S當鄰居；吃飯也挑東揀西，不想吃滷肉飯配魷魚羹、指名要三井宴或法樂琪。仔細想想，你會開始佩服耶穌，祂這些話的打擊層面太廣了，幾乎涵蓋奉差遣之人可能有的心理狀態與想法；從差遣初期的小信--「怎麼辦，要住哪裡？吃甚麼？錢不夠ㄝ！工作呢？...」，中期的靦腆--「唉唷，又不熟，住這麼久很歹勢，還吃人家的...」，到後期的安逸--「吼呦，這裡好難住喔，又破又小，而且每餐都吃一樣的，都不換一下...」你說，是不是完全擊中球心了？
「醫治」，對於奉差遣傳福音的人，耶穌要他們只做兩件事：第一個，醫治；第二個，傳福音。如果遇到生病的人，你把他醫好了，他一定對你超感激，這時候向他傳福音，自然是事半功倍。你說，「我終於看懂這節經文了，原來耶穌說這句話，就是要我們去醫院傳福音囉？那裡才有病人啊！我們之前到東華大學是錯的，之後要改到慈濟醫院、門諾醫院才對」，這樣想，也不能說錯，只是不夠全面；「病人」的希臘原文是asthenes，不單指肉體疾病、也有心理軟弱之意，因此也可以說是心理的疾病。而自從亞當犯罪、遺傳後代之後，每個人都遠離神，哪個人的心沒有生病？如果要醫治這樣的病人，該怎麼醫？耶穌已經說啦，「傳福音給他！」這是每個人都需要的處方。所以你傳福音給他們，就是在醫治他們；你要醫治他們，就只能靠福音。
「人若不接待你們」，指的就是拒絕福音的人，呼應第6節「若有當得的人」，耶穌再次指出不是每個人都接受福音的，這世上就是有人反對、不聽、不接受。
整個3~11節，耶穌在教導門徒，傳福音時應該有的心理準備，包括不要憂慮錢財、吃甚麼、住哪裡，也告訴他們，傳福音被拒絕是一定會發生的，因為世上有許多人是抗拒福音的。接下來，耶穌解釋了這些人拒絕福音的原因：
12~16節，出現了兩組地名，「哥拉汛、伯賽大、推羅、西頓」，哥拉汛、伯賽大，是加利利和低加坡利的城市，耶穌早期傳福音工作的地方；不知道在哪裡喔？沒關係，反正你知道這兩個城市都聽過福音就可以了，因為耶穌說曾經有來自上帝的神蹟發生在這兩個城市。至於推羅與西頓，這兩個都是腓尼基人建立的都市，位於加利利北方的地中海邊，海洋貿易興盛(有玩過「世紀帝國」的人就知道，腓尼基人的海軍是很強滴)。耶穌說，「哥拉汛、伯賽大，你們慘了！如果要比慘的話，你們將來比推羅與西頓還慘啊！」為什麼？因為海軍實力不如人嗎？當然不是，耶穌說，「是因為我在你們那裏行神蹟奇事，你們不相信我，傳福音給你們，你們不接受，這些神蹟奇事如果是行在推羅與西頓，他們早就痛哭流涕地悔改、接受我帶來的福音了！將來審判時，你們要受更重的懲罰！」你知道嗎，這段話帶出三個重要的意義：
1.懲罰不同：不信主的人，將來都會受到懲罰，但一個從來沒聽過福音、另一個聽過福音卻不接受，兩個的懲罰一樣重嗎？No No，聽了卻不接受的人，要受到更重的懲罰。
2.上帝的愛是限量的：如果推羅與西頓看了耶穌的神蹟奇事，他們會痛哭流涕地悔改信主；但耶穌去那兩個地方了嗎？沒有，在此之前沒有，之後也沒有，福音書完全沒有記載。你問，「為什麼不去？這兩個地方的人這麼屬靈，如果他們聽到福音，他們就會相信，為什麼不給他們聽福音的機會？」你問到核心問題了，這是個關於揀選的重要觀念；揀選的反面是甚麼？遺棄。有的被上帝揀選、被上帝喜愛，代表有的沒被祂揀選、沒被祂喜愛；這就是遺棄。聖經到處可見這類的例子，例如上帝喜悅亞伯、不喜悅該隱；揀選以撒、不選以實瑪利；揀選了雅各、不選以掃...。很多時候我們不知道上帝揀選與喜愛的原因到底是甚麼，為什麼選賊賊的雅各、不選憨憨的以掃？也像我們不是很聰明、很漂亮、很完美，但祂揀選了我們，不揀選更聰明、更漂亮、更完美的人，為什麼？我們不知道原因，但我們從這揀選中感受到上帝的愛，這愛是限量的、是彌足珍貴的；祂不是每個人都愛，祂愛你、揀選你，不揀選那些比你更漂亮、更優秀、更聰明的人，為了要拯救你，連兒子都犧牲了；還有甚麼愛比這個更寶貴？我們要常常把這份愛放在心裡。
3.揀選是出於上帝旨意的：上帝有最高的主權，決定福音要傳給誰。就算我聽到福音一定會改變，但如果上帝不把福音傳給我，我一樣是不得救的，就像經文裡的推羅與西頓。舉個例子來說，「為什麼秦始皇沒聽過福音？」
你說，「我的歷史很強，少唬我，秦始皇是西元前兩百多年的人，怎麼有可能聽到耶穌的福音？」
「誰決定耶穌的出生？祂為什麼不早一點出生？」
「欸...當然是上帝啊...」
「沒關係，順著你的話，劉邦關羽張飛是在耶穌之後出生的，為什麼他們沒聽過福音？」
「我的地理也很強，拜託，耶穌出生的以色列離中國那麼遠，搭飛機都要轉機了，怎麼可能一下子就傳到中國？」
「沒錯，但誰決定耶穌在以色列出生？」
「欸...祂是大衛的子孫嘛，當然在以色列啊...」
「誰決定耶穌是大衛的子孫？」
「誰決定大衛是亞伯拉罕的後裔？」
「誰決定要揀選亞伯拉罕？」
「誰決定...」
「...」
從歷史方向推、從地理方向推，無論從哪個方向推，推到最後，都指出上帝才是最初的原因；是祂決定誰得揀選，而不是由人決定。約15：16「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」我們應當從這裏面建立起正確的觀念：揀選與得救，在於上帝、不在於人。
「棄絕我」，再一次，耶穌明確地說有人就是不相信福音，這些人是棄絕耶穌的；棄絕耶穌，也就是棄絕上帝，這裡也出現基督論的意涵。我們傳福音被拒絕的時候，常常都會沮喪氣餒，畢竟，誰被拒絕的時候會很開心啊？但耶穌在這裡告訴我們一件重要的事情，他們不是拒絕我們，而是拒絕耶穌。往往我們的沮喪，是以為他們拒絕了「我們」，但事實上是他們拒絕了「耶穌」，我們的角色並沒有想像中那麼重要，只是個配角，主角是耶穌。而且如果你看懂了剛剛哥拉汛與伯賽大的說明，你就會知道：「你敢說不喔？你膽子很肥ㄝ！那你糟糕囉，我已經把福音傳給你，是你不聽的喔，將來要被修理得更慘，那時可別怪我喔！掰掰~」看到沒，當你確實明白經文的意思，傳福音不只不會沮喪，反而有一種瀟灑的fu啊！
整個12~16節，耶穌以兩組地方為例，一組是聽過福音卻不接受的哥拉汛與伯賽大，另一組是如果聽到福音就會悔改的推羅與西頓，帶出一個觀念：上帝的揀選是限量的，主權在祂而不是在人。任務提示之後，七十個門徒就出去傳福音了；之後，他們回來報告傳福音的經過：
17~20節，「歡喜」，傳福音的任務獲得大成功，門徒個個興高采烈的報告好消息，甚至客串驅魔大法師也得到好評。可以想像，甚至我們自己也是這樣，傳福音結束後就開始問：「你傳了幾個？」「你拿到幾個電話？」「你邀了幾個朋友來參加主日、參加查經班？」傳福音好像是在比業績，也常有信心不夠、信念不穩的弟兄姊妹被絆倒了：「他們有的邀到3個人來聚會，有的拿到5個電話，我甚麼都沒有，好遜好丟臉...我都不敢說...」耶穌說，「這樣不好；傳福音是一定有果效的，但你們不要因為傳福音的成績而高興，你們高興的原因應該只有這個：因為你們的名字被記錄在天上而高興。」傳福音，不是不能報告結果如何，因為看到別人這麼用力地傳福音，我們自己也很被激勵；大家一起同心合意的作主工，更是一件無比火熱的好消息。但無論傳福音結果是順利或不順利，我們都應當明白是上帝的帶領，我們只是蒙祂使用的器皿，被上帝視為合用的器皿是我們的榮幸；我們對任何結果都感謝上帝，不是因為傳福音領人受洗，而是因為我們的名字被記錄在天上而歡欣不已。
21~24節，「藏起來、顯出來」 上帝的奧秘，可不是每個人都會知道的，對那些自以為聰明的傢伙，上帝就把奧秘隱藏起來；對謙卑願意受教的，就把奧秘顯現給他知道。我們要注意主動態與被動態，在奧秘的藏起來／顯出來之間，誰主動誰被動哩？很明顯吧，上帝是主動，人是被動；上帝主動選擇對哪些人顯示奧秘、又對哪些人隱藏奧秘，人始終都是被動的角色。耶穌再一次的強調，上帝在揀選的事情上，具有絕對的主權。
「除了父，沒有人知道子是誰」 這實在是一大奧秘，文士、祭司與法利賽人天天研究聖經，想知道彌賽亞是誰、生在哪裡、何時降臨，但等到彌賽亞顯現在他們眼前，他們認不出來。為什麼呢？是因為看聖經不夠認真嗎？不是喔，答案在上面那句話：是因為上帝的隱藏。文士、祭司與法利賽人自以為聰明、敬虔，但上帝偏偏不向這種人顯現奧秘。
「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰」 這段經文說，只有兩種人知道父；子知道父，這我們理解；但「子所願意指示的」是甚麼意思？表示有一群人是耶穌願意指示，但有另一群人是耶穌所不願意指示的。舉個例子，如果你養了2隻喵喵，每隻喵喵都是白色的，你會這樣說：「我家那隻白喵」嗎？不會吧，因為都是白色的，這樣說沒意義嘛。如果是一黑一白、或一花一白，你才會這樣說：「我家那隻白喵」。同理，世上顯然有「子所願意指示的」與「子所不願意指示的」，這裡耶穌說「除了子和子所願意指示的」才有意義。透過耶穌，我們才能認識上帝；但耶穌在這裡第N次強調，不是每個人都能認識上帝；只有某些人，耶穌才願意向他們揭露上帝的奧秘。當然，也只有認識上帝的人，才能得救。
這個故事非常簡單，但其實蘊含了非常深的道理，尤其是關於上帝的預定。從耶利米書5：1-4，我們看到人對上帝有這麼多的輕視與侮辱，從路4：18-19，我們看到上帝因為祂的慈愛，接納了人，而且更從路10：1-24，看到上帝拯救人的具體行動，派出了使者們去傳福音，使得更多人可以因此認識上帝，這就是上帝的愛。
今天這三大段經文，對我們每一個人都很有幫助：如果你不是基督徒，我要向你介紹我們的上帝，祂是既慈愛、也會管教的上帝，你知道你今天坐在這裡不是偶然發生，而是上帝邀請你來認識祂嗎？你如果認識祂，你的生命將完完全全不一樣；對弟兄姊妹們，你真的知道上帝的愛是何等的長闊高深嗎？今天的經文，希望能夠幫助你明白，上帝的愛是限量的，揀選是出於祂的旨意的，當你體會到上帝的愛是這樣豐盛之後，你應當會被激勵、驅使，勇敢的去傳福音。如果失敗，不是我們比較差，那是上帝的預定；如果成功，不是我們比較厲害，那是上帝的榮耀！願一切頌讚、榮耀都歸於祂，阿們！
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