2026年1月8日

為何信心越大,結局越慘? (羅1:8)



 8.第一,我靠著耶穌基督,為你們眾人感謝我的神,因你們的信德傳遍了天下。


在保羅的書信作品中,卷首經常出現感謝的話,例如「我們為你們眾人常常感謝神」(帖前1:2)、「我每逢想念你們,就感謝我的神」(腓1:3)等。羅馬書也不例外,自本節起,保羅將他的感謝之言傳達給羅馬教會的會眾們。


感謝

保羅說,「第一,我靠著耶穌基督,為你們眾人感謝我的神」。
他以「第一」起始,後面應該會接著第二、第三、...,但這些並未出現。我們無法確定是不是他寫得太出神,以至於忘記了。因此,這裡的「第一」意思更像是「最重要的」,保羅把他心中最感謝的事情介紹出來。

針對「我靠著耶穌基督,為你們眾人感謝我的神,因你們的信德傳遍了天下」進行文法的分析,我們可以得出下列結果:
誰表達感謝?保羅
向誰感謝?神
如何感謝?靠著耶穌基督
為誰感謝?你們眾人
為何感謝?因你們的信德傳遍了天下

這分析很有意義。我們將對每一點進行釋義。


誰表達感謝?

因為羅馬教會的信心傳遍天下,保羅為此獻上感謝。此處有一點值得深思。
我們的感謝絕大部分是因為自己得到某樣好處。例如感謝神給我好工作、給我收入、給我家庭、給我健康,我們因為神賜下的恩惠而感謝祂。你的禱告八成也是如此吧。
但請看看保羅的感謝。他感謝神,是因為他本身得到了甚麼好處嗎?沒有。他沒有得到實質的好處或恩惠。他是為了別人感謝神,他是因為羅馬教會的好名聲而感謝神。
他為何這麼做?因為他真正把羅馬教會當作是自己的手足肢體。在他眼中,羅馬教會得著稱讚,就如他自己得著稱讚一般值得高興,他為此獻上感謝。明白這一點,豈能不拓展我們的禱告視野呢?


向誰感謝?

保羅為羅馬教會的信心感謝神;但他為什麼要感謝神?因為保羅明白,信心是由神而來的
弗2:8「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;」
如果信心是人自己產生的,保羅何須感謝神?保羅應該感謝的是羅馬教會的會眾啊!「謝謝你們,你們的表現實在太棒了,為基督教增添光彩!」
正因為保羅明白信心是上帝賜下的,所以他感謝的是神,而非羅馬教會。加爾文說得好:「為信心而感謝神的人,就是承認信心是由神而來的。」


如何感謝?

保羅的感謝,是靠著基督獻到神面前。
基督徒都明白,基督是中保,是我們能與上帝連結的唯一管道,若不透過他,沒有人能到上帝那裏去。馮蔭坤在《羅馬書註釋》論道:「就如信徒是藉著他才得以進到父面前,藉著他才進入了現今所站立的恩典中,保羅也是藉著那為他們開了一條又新又活的路的中保耶穌,才能向神獻上感謝。」

此外,唯獨藉著耶穌,我們才能戴著恩慈的濾鏡看世界;如果沒有耶穌,我們看到的只有負面、不足、抱怨、委屈。藉著耶穌,我們才能看到一切都有來自上頭的恩典,一切都值得感謝。康來昌牧師說得好:「(如果沒有耶穌),我毫無感謝,只有感慨。」
帖前5:16-18「要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」


為誰感謝?

保羅為「你們眾人」感謝神,「你們眾人」指的是羅馬教會。
解經時,務必要把自己放在當時的背景中。例如此處的眾人,就不宜解釋成所有人───包含了猶太人、外邦人───而是這封信的對象:羅馬教會的會眾。
同理,「你們的信德傳遍了天下」裡的「天下」,指的是全世界嗎?
那就太誇張了。保羅的意思不是指整個地球,包含美洲、非洲、亞洲、歐洲、...的所有人。他的年代相當於中國的東漢,當時的漢朝哪裡聽過羅馬教會的信德?因此,「天下」是一個誇飾法。保羅的意思是在那些有基督徒扎根的地區中,羅馬教會的好名聲在基督徒之間廣為流傳。


為何感謝?

保羅感謝神,「因你們的信德傳遍了天下」。此處的「信德」,原意是信心。羅馬教會的信心傳遍了基督教世界,真金不怕火煉,這必然是真實的信心,而非虛假的替代品。
甚麼是虛假的信心?博愛思在《羅馬書註釋》羅列出以下幾點:

一、直覺認定:
某些人根本不清楚基督教的核心教義是甚麼,例如不清楚耶穌代贖是甚麼意思,甚至否認耶穌有神性,但他依然自稱是基督徒。他對自己相信甚麼根本不知道,但他直覺認定自己就是基督徒。

二、自我催眠
某些人非常執著、渴望得到某樣事物,他不斷在心中反覆思想,對自己說:「我快得到了,我一定會得到,沒有問題,這一定會發生!」但他的執念完全沒有任何根據可言。
例如《牧羊少年奇幻之旅》裡的偽金句:「當你真心想完成一件事時,全宇宙都會集合起來幫助你。」這是真的嗎?誰能證明這件事呢?說到底,這不過是自我催眠的手法罷了。

三、樂觀主義
樂觀的人積極向上,習慣以正面的態度面對問題,相信未來會朝最好的方向發展。但別搞混了,樂觀不是信心,它只是一種與生俱來的人格特質。但基督教的信心不是人天生的,而是外力介入的結果。

甚麼是真正的信心呢?

一、從上帝而來的
弗6:23「願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸與弟兄們!」
加爾文曾說:「信心是神的賞賜」,不是人自己能產生的。由於聖靈在你裡面做工,使你能夠相信耶穌基督是你一生的救主。
真正的信心,不是相信你能夠做到甚麼,而是相信只要祂與你同在,將紅海分開也算不得甚麼。不是相信你自己天下無敵,而是相信祂能夠成就萬事

二、有根有基的
信心不是盲目的自信,是有根基的。根基就是三一神。
試問,「你認為信心的強度重要、或是信心的對象重要?」你的回答是甚麼?

舉個例子,A與B都想致富,A相信努力工作可以達成目標,B則相信投機取巧。A與B對各自的想法都深信不疑,信心的強度一致。但結局是,A成為有錢人,B卻破產了。
又好比A與B都生病了,A相信看醫生、服藥可以治癒;但B卻相信看廟公、喝符水。A相信醫生的程度,與B相信廟公的程度相當。結果A康復了,B卻往生了。

這兩個例子很粗淺,但你應當可以看出,信心本身沒有功效,關鍵是相信的對象。一旦你信錯了,信心越堅強,結局越悽慘。你越相信投機致富,就越容易破產;越相信符水救命,就離墳墓越近。一旦信錯,信得再堅強都沒用。
對基督徒來說,信心本身不能拯救我們,而是信仰的對象───三一神保護我們。佛教徒、回教徒、道教徒,他們信心的堅強程度不一定輸給基督徒,甚至信得比我們更虔誠。但可惜的是,他們信錯了,固執的信心反而導致他們不願意悔改信上帝,更執著的朝著地獄狂奔,結局自然是遺憾的。


你以甚麼評價教會?

評價的依據有很多,你會以哪些面向評價某個教會呢?

例如聚會人數。
我們經常有錯覺,以為人數越多的教會,就越受到上帝的祝福,「主將得救的人天天加給他們」,使得人數不斷增加。但誰說大教會受到上帝寵愛,小教會就得不到上帝的眷顧呢?聖經何處指稱人數是評價教會的指標呢?

還有教堂。
建築物只是外在的表象。不論是富麗堂皇或簡陋樸素,都不該成為評斷教會的依據。初代教會受到羅馬帝國迫害時,甚至只能轉入地下,連教堂也沒有;難道是上帝對他們的懲罰嗎?

也有人在意活動多寡。
我們常錯誤的以為活動越多,教會就越有活力,越受到神的喜愛。我不否認多采多姿的活動是吸引外人的好方法,但這不應成為評斷教會好或壞的指標。初代教會遭到迫害時,哪有心力辦活動?難道他們不受上帝喜愛嗎?

更有人看奉獻金額。
會眾的奉獻對教會很重要,牧師與長執的薪資、教堂、硬體設備、活動、...都要花錢,如果會眾的收入高,能夠大力奉獻,當然是好事。但不要錯誤的以奉獻金額評價教會好壞。

保羅不是以聚會人數、教堂規模、活動多寡來評斷羅馬教會,那些都是虛幻的,是變動的,是世俗在意的面向。他評價的指標是信心,因為只有信心是實在的,是上帝喜悅的。但遺憾的是,今天我們所做的卻常與保羅背道而馳。
來11:6「人非有信,就不能得神的喜悅。」
不是聚會人數,不是奉獻金額,不是活動多寡,只有信心才是教會能得到上帝喜悅的關鍵。願我們都能放下世俗的眼光,重新以信心作為評價教會的依據。






2025年12月29日

死刑犯是救世主,這你也信?



(2025.12.27露營分享)

想到聖誕節,除了耶穌,你會聯想到甚麼?
大概還有交換禮物、聖誕大餐、耶誕老公公、聖誕樹,對吧;如果是西方人,還多了一個全家團圓、放長假的意義。現在的聖誕節早已不是單純的「慶祝聖子誕生」,被摻入太多其他的元素,變成一鍋甚麼都加進去的什錦鍋、大雜燴。
身為基督徒,我們有必要還原一下,看看最初聖經對於聖子誕生是怎麼說的,藉以校正我們的觀念,不要把各種元素都混進聖誕節裡面,變成一鍋「佛跳牆」。

太1:21「他將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」

這是天使向約瑟說的一段話。當時馬利亞已經許配給約瑟,但兩人還沒成親。在成親前,約瑟得知馬利亞竟然已經有身孕了,你知道這是甚麼意思嗎?這是未婚懷孕啊!現在對此已經習以為常,但在當時是一件醜聞,男方可以把事情公開,名正言順的退婚;女方則將承受社會的異樣眼光,一輩子被貼上「蕩婦」的標籤。約瑟算是個厚道的人,他不想把事情公開,免得馬利亞以後無法做人;他想暗暗的退婚,給馬利亞一個下台階。
就在此時,天使在約瑟的夢中顯現,告訴他說,「恭喜你,你快成為現成老爸囉,你的未婚妻馬利亞肚子裡是個兒子,那是從聖靈感孕的。你不可以悔婚,要把她娶進門,這個現成的老爸你是做定了。」天使原話是這麼說的,「你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」
你看出約瑟心裡的憋屈嗎?未婚妻肚子裡的孩子不是自己的,他還不能退婚,一定要當現成老爸。這些約瑟都吞了,認了,但連孩子的名字都不能自己取,由別人說了算?
要知道,取名字不單只是取個名字,這行為的背後是所有權的概念。誰能夠取名字,誰就是所有者。例如,你買了新車,幫車子取名小白,表示這部車屬於你。你養了一條狗,取名來福,表示你是這條狗的主人。這兩個例子也許不太恰當,但你應該能明白我想表達的意思。
未婚妻肚子裡的孩子不是自己的,天使要約瑟當現成老爸,甚至連孩子名字也不是約瑟能自主取的,是內定好了的。這表明孩子不是約瑟的,從起初就與他無關,他甚至連取名字的權力都沒有。如果你是約瑟,心裡一定很嘔。
但上帝揀選人的眼光不會錯的。約瑟是個義人,他沒有怨言,沒有猶豫,沒有抱怨。他醒來之後,天使怎麼說他就怎麼做。經文說,他「遵著主使者的吩咐把妻子娶過來;只是沒有和他同房,等他生了兒子,就給他起名叫耶穌。」(太1:24-25)

事實上,不只現成老爸、不能取名這兩件事,耶穌誕生這件事令人無法接受的地方還很多。

首先,經文說「他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。原文的意思是「他要把他的人民從他們的罪惡拯救出來。」普通人都知道耶穌是救世主,是來拯救世人的。但慢著,「將我們從我們的罪惡裡拯救出來」?這甚麼意思?你拐著彎罵人嗎?我們有罪?我犯了甚麼罪?罪名是甚麼?誰判我有罪?
沒有人能接受自己被宣告為有罪、是個罪犯。我們自認是溫良恭儉讓,不偷不搶,沒做過壞事,沒有案底,頂多有些小奸小惡,但那些哪算得上甚麼罪?對,沒錯,我也許曾經頂撞過父母,闖過紅燈,偷拿辦公室裡的原子筆回家自己用,或在別人背後說兩句閒話,但每個人或多或少都跟我差不多,難道每個人都有罪?

沒錯,你說對了,每個人都有罪。
羅3:23「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」
這裡的世人,原文是泛指全體性的所有人,每一個人。
事實上,每個人都是在罪惡中出生的,不是後天跟別人學壞的,而是先天就帶著罪性出生的。每一個看起來白胖可愛的嬰兒,都是罪惡之子。長大後,每一個高大英挺的帥哥,每一個漂亮可愛的美女,甚至不高大不英挺、不漂亮不可愛的,全都是罪人,全都虧缺了神的榮耀,沒有人例外。
這是世人無法接受的第一點:所有人都是罪人,這就是個充滿罪惡的世界。

前幾天才剛發生了北捷隨機殺人案。這對每一個父母來說,都是隨機教育的好機會。你有沒有對孩子說甚麼呢?你會提醒他們什麼?
應該不脫「這世上有好人,也有壞人」,「在外面要提高警覺,不要低頭看手機」,「耳機音量放小聲一點,最好不要戴耳機,一旦聽到人群尖叫聲就要趕快離開」之類的吧。總之,大原則是趨吉避凶,明哲保身,遠離危險。你一定不會告訴孩子「哪裡有危險、兇殺,你就要往哪裡衝!」
但你知道嗎,這正是上帝做的事。這是個罪惡的世界,充斥著各式各樣的罪惡,但上帝沒有跟耶穌說「這世界又亂又危險,你不要去」;相反的,祂差派耶穌從天上降生在這個世界。
你不會把孩子送到殺人犯旁邊,不會把孩子送到強姦犯旁邊,但上帝卻把耶穌差派到我們身邊。

剛剛說了世人無法接受的第一點:所有人都是罪人。現在是世人無法接受的第二點:他們不認為自己需要拯救。
假設你在公司忙得焦頭爛額,廠商來催款、客戶來催貨,主管又噹你。有個同事看出你很狼狽,主動對你說,「看你很慘欸,需要幫忙嗎?」你會說「太好了,謝謝!」嗎?你八成會回答,「不用啦,沒關係,我可以。」
我們不想接受幫忙,因為我們不承認自己需要幫忙。我們認為自己可以處理任何事。我是自己的主人,命運掌握在我手裡,未來由我說了算。我的生命只能有一個王,而那個王就是我自己。
我們不想接受幫忙,因為那會讓我們看起來很孬、很糟、很沒用,而我們不想承認這一面。我們想保持體面,保持面子,就算是硬撐也要撐下去。

而且你看看,那個號稱是救主、基督、彌賽亞的,是甚麼來歷?
他不是來自像耶路撒冷那樣大城市的人,只是來自無名小城拿撒勒;他不是飽學之士法利賽人,只是個再普通不過的木匠;他不會當時最風行的辯論術、也不會哲學思考,只是一個整天把「人子人子」掛在嘴邊的人;而且到最後,這個人還死在十字架上,這是一個當時最嚴重的刑罰,只有在處罰最嚴重的罪犯時才會使用。以今天來說,大概是殺父母、強姦殺人、連續殺人的重罪。在台灣,你曾聽過最有名的死刑犯可能是陳進興吧,他犯下擄人勒贖、綁架殺人、強姦殺人等重罪。如果把陳進興放到耶穌那時代,八成他也要上十字架處決。
如果有人跟你說「陳進興是基督,是救世主,相信他就會得永生」,你會信嗎?你又不是瘋子,一定不信的嘛。你的反應,就跟兩千年前一般人聽到「信耶穌得永生」是一樣的,誰會相信死刑犯是彌賽亞?何況這人還死於極刑!沒有人會相信。憑著理智,沒有人會相信死在十架上的耶穌,就是基督,彌賽亞。

沒錯,憑著理智,沒有人會相信死刑犯是彌賽亞。因為這個相信,不是人藉著理智產生的,而是上帝藉著憐憫賜下的。
弗2:8「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;」
信心是上帝賜下的得救管道。人憑著自己,不願、也不能相信死刑犯是彌賽亞,認為相信的人都是瘋子、是傻子;他們只相信自己。唯獨那些被上帝揀選的人,他們得到上帝賜下的信心,才能相信耶穌就是被派來拯救的救世主,也唯有他們,才能將信心堅持到底,以至於得救。這些人,就是馬太福音裡「自己的百姓」,他們是耶穌拯救的對象,「他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」

耶穌是救世主,是彌賽亞,這件事從祂的名字就可看出端倪。耶穌這個字的意思是「耶和華是拯救」、「耶和華已拯救」,意思是拯救已經完成,耶和華已經拯救祂的子民。
請你回想一下經文,「耶穌」這個名字是在什麼時候取的?
是天使在約瑟睡覺時向他說的。那時候耶穌只是一個胚胎,還在馬利亞肚子裡。憑著一個小胚胎,誰能相信拯救已經完成?我說得更精確一點,「誰能憑著理智相信小胚胎就是已經大功告成的拯救?」
小胚胎救了誰?他能不能順利長大我都不確定,你說他就是拯救?而且是已經完成式的拯救?誰憑著理智能相信?

我再說,沒有人憑著理智能相信這些,沒有人。相信不是人藉著理智產生的,而是上帝藉著憐憫賜下的。只有祂的子民相信,這個小胚胎就是救恩。不僅是救恩的象徵,更是救恩的完成。

在那個安靜的夜晚,在那個又髒又臭、蚊蠅亂飛、茅草扎人的馬槽裡,彌賽亞誕生了。上帝使他成為禮物。這是一份誰都給不起的貴重禮物。
那些戴著世俗濾鏡的人,必定認為馬槽裡的救恩就像聖誕老公公爬煙囪送禮物一樣,是個童話、是個神話、甚至是個笑話。唯獨蒙上帝揀選的子民,才能滿懷興奮的相信那是真的,滿懷感激的收下這份貴重大禮。






2025年12月11日

按牧是委屈、是犧牲?看看保羅吧! (羅1:5-7)



5.我們從他受了恩惠並使徒的職分,在萬國之中叫人為他的名信服真道;
6.其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。
7.我寫信給你們在羅馬、為 神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們!


使徒的職分

保羅說他「受了恩惠並使徒的職分」,字面意思似乎是指他領受了兩件事:一個是恩典,一個是使徒的職分。不過,根據神學家的分析,其實兩者是同一件事。也就是說,經文的意思是他領受了作為使徒的特別恩惠
使徒一詞,有廣義與狹義兩種解釋。廣義上來說,受教會委派的都可以稱為使徒。但從狹義上來看,則專指受到耶穌基督親自呼召的少數人,例如12使徒,這是更為廣泛接受的概念。現在教會已經穩固,不再需要、也不應再用使徒之名了。

這句話還有一點值得深思。
在保羅眼中,使徒職分是上帝賜下的恩典。從先前的經文也看得出來,他深深以此為榮。現在雖然已沒有使徒,但教會中的任何職分,不論牧師、長老、或執事,也不論支薪或不支薪,都是恩典
不過,一直以來,教會內部有一種畸形的看法:「成為牧師是犧牲自己」。你也許聽過類似的話:「以前我念台大XX系,成績總是排在前面,後來成為基督徒,當了牧師,沒錢買車買房,還要四處搬家;以前那些功課比我差的,現在都當董事長總經理了,月收入幾百K,...」
「他以前還沒有當牧師時,在業界相當優秀,曾經得過XX獎,那可是國家級的榮譽,要不是現在當牧師,否則...」
「他以前在公司裡很得到董事長、同事們的欣賞,因為他能力突出、做人又成功,如果沒當牧師,現在早就是......」
「在還沒當牧師之前,他是跨國外商集團的總監,年收入XXX,現在的薪水只有XX,真的是犧牲很大...」
一方面,我們應當感謝上帝召聚了這麼優秀的人才到教會裡,領導祂的子民,但另一方面,我總覺得那些話語裡有種怪異的、不妥的訊息。似乎他們擔心別人不知道自己有多優秀,於是刻意拿出來說嘴一番。

看看保羅吧。我們之前已經提過他有多優秀了。論學歷,他是當時的學霸,論出身,他是高端的羅馬公民,也是頂尖的猶太人。保羅的思想敏捷、文筆犀利、辯才無礙,方方面面都是第一流的水準;但當他談到自己的使徒職分時,筆下幾時出現過委屈的論調?他認為使徒職分是「恩典」。
他絲毫不吹噓自己有多優秀,優秀到完全可以勝任使徒職分,上帝不選他才奇怪的「捨我其誰」;或暗示自己如何犧牲,放棄原本的大好前程,委屈擔任使徒一職。他完全不提那些,只說了兩個字:「恩典」。
我們是唯恐他人不知道自己有多優秀、多犧牲,相較之下,你看出保羅有多謙卑了嗎?
加爾文曾說:「使徒之職完全是由於神的恩典,並非由於他自己的價值被揀選得此高位」,這既是保羅的心底話,也應當成為所有牧者的試金石。若真有人認為自己被按牧是委屈了、是犧牲又奉獻,我建議還是趕快下來吧,別那麼憋屈了。


在萬國之中叫人為他的名信服真道

提到使徒的職分,保羅說那全是恩典。接著,他繼續闡釋使徒的事工。
受先是「叫人信服真道」。
信服,原文是兩個單詞:相信與順服。就像人的雙腳,這兩個詞是相輔相成,缺一不可的。你可以嘗試看看,把原文改成「相信真道」、或「順服真道」,是不是立馬覺得含意的廣度與深度少了一大半?
因為相信,所以順服。相信必然導致順服,而順服必然關連著信心。沒有相信的順服是虛偽的,沒有順服的相信是虛假的。相信是順服的中心,而順服是信心的行為
對於真道,相信與順服同等重要,缺一不可。

第二是「萬國之中」。
原文是「在所有外邦人中」。有別於其他使徒,保羅是外邦人的使徒,受差派向外邦人傳揚福音。因此,他特別強調自己的羊群是外邦人。

最後是「為他的名」。
在聖經中,名字往往指一個人的真正性格、特質、或使命。例如,「耶穌」意思是「耶和華是拯救」,巴拿巴意思是「勸慰之子」。大衛在逃亡時曾經向一個富豪拿八討點盤纏,結果被羞辱,在大衛報復之前,拿八的妻子亞比該勸大衛不要理拿八,「他的性情與他的名相稱;他名叫拿八(就是愚頑的意思),他為人果然愚頑」。
此處和合本的翻譯有點模糊,「在萬國之中叫人為他的名信服真道」,意思好像是要別人為主的名信服真道;但原文的意思不是這樣,而是「保羅為了主的名,在萬國中叫人信服真道」。呂振中譯本更貼近原文,保羅領受使徒的職分並「要爲他的名在衆外國中推廣信仰上的聽從」。

保羅在外邦中傳揚福音,驅使他的動力正是為了高舉主的名。這是保羅使徒職分的最終目的。不是為了自己的利益,而是為了高舉主的名,要使基督得榮耀。
林後11:23-29「他們是基督的僕人嗎?(我說句狂話,)我更是。我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下;被棍打了三次;被石頭打了一次,遇著船壞三次,一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險,同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦,多次不得睡,又飢又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露體。除了這外面的事,還有為眾教會掛心的事,天天壓在我身上。有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?」
在保羅幾十年的傳道生涯中,他坐過牢,受過鞭刑,被人用棍棒與石頭攻擊過;搭船遇過船難,走在路上遇過強盜土匪,走在城裡也被人跟蹤檢舉。睡也睡不好,吃也吃不飽,時常餐風露宿,衣服破爛像乞丐。不僅肉體受痛苦,心裡也不平靜,經常擔心各個教會的安危。他為什麼要這麼辛苦呢?因為要高舉基督的名,要使基督得榮耀。這目的驅使他東奔西走,四處傳道。

接著,他提到「其中也有你們」,「其中」自然是指前述的外邦人。馮蔭坤在《羅馬書註釋》正確的指出,這顯示羅馬教會主要是由外邦信徒組成的。既然保羅是外邦人的使徒,而羅馬教會又是外邦人占多數的教會,因此保羅自然有權柄寫信教導他們。


蒙召

在保羅眼中,羅馬教會與其他教會一樣,都是一群為神所愛、奉召作聖徒的人。所有基督徒都是「蒙召」的、被呼召的人。
「為神所愛、奉召作聖徒」還透露出時序上的先後關係:那些被上帝所愛的,必有呼召臨到他們;他們蒙受呼召,成為聖徒

聖經裡的呼召有兩種,第一種是普遍的呼召,它的對象是每個人,不拘你是基督徒、佛教徒、回教徒、...。這呼召要求人人都必須悔改、相信上帝。在性質上,它像是一種邀請,沒有強制力,你可以接受、也可以拒絕。
徒17:30「世人蒙昧無知的時候,神並不監察,如今卻吩咐各處的人都要悔改。」

第二種是特殊的呼召,或稱有效的呼召。這種呼召不是邀請,而是充滿上帝權能的主動作為,罪人無法抗拒。對於某些人來說,上帝不僅使他們聽到了呼召,同時也差派聖靈在他們身上作工,於是呼召對他們產生了效果,他們相信了、也接受了,成為蒙召的子民。

「蒙召」的意思是「被召來」。基督徒必須要明白這個重要的訊息:他不是自己走進來的,而是被召來的。在某個無人知曉的特別時機,某個奧秘的力量降臨在他身上,生發出奇妙、無法解釋的神奇影響。
在此之前,他不相信上帝,不承認基督,不認識聖靈,他對真理是嗤之以鼻的,認為只有既蠢笨又軟弱的人才會相信。談到信仰,他可以拜石頭、大樹、祖先、各種邪神邪靈、甚至是他自己,唯獨不敬拜上帝。簡單說,如果單憑著自己,他既沒有意願、也沒有能力認識上帝。
自從那奧秘的力量臨到他之後,他離開黑暗,進入光明之中,成為「有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民」,為什麼他發生了這許多改變?因為他「蒙召」了。
下次分享得救經歷時,別再說「我選擇來教會...選擇看聖經...選擇受洗...」之類的鬼話了,請記住你的身分───你是蒙召的。不是你選擇了上帝,是上帝選擇了你

你之所以成為基督徒,是因為蒙召;而之所以被呼召,是因為上帝愛你。祂愛你到怎樣的程度呢?
約17:23「我在他們裡面,你在我裡面,使他們完完全全的合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。」
上帝愛我們如同愛祂的獨生子一樣!祂怎樣愛耶穌,也怎樣愛我們;這愛沒有差別,在祂眼前,我們是一群蒙愛的人!
不僅如此,祂甚至為了拯救我們,犧牲了祂的獨生子,代替我們死於羞辱痛苦的刑罰。你何時見過一個人竟然拿自己兒子的命拯救另一個人呢?你忍心看著你的兒子死於痛苦羞辱的刑罰嗎?只有上帝這麼做了。神的愛就在此向我們顯明了。
加爾文說得好:「神子成為人子,為要使人的眾子可以成為神的眾子。」

如果你相信自己是蒙慈愛的,相信祂是愛你的,這必然會對生命產生巨大的影響。
如果你相信並且明白這個真理,毫無疑問的,你一生最大的願望必然是向他表明你的愛,在凡事上討祂喜悅,因為沒有別的事比神看到自己的兒女活出與祂名相稱的生活更能帶給他喜樂了。
由於我們被神接納,成為神國家庭的一份子,我們的一舉一動關係著整個家庭的榮辱,我們身上擔負了整個家庭的榮譽。祂愛我,我知道,因此我要榮耀祂,使祂喜樂
想想看,你若看到一個小孩亂發脾氣、在公眾場合大哭大鬧、亂丟東西,你會在心裡想甚麼?
「他的爸媽是怎麼教的啊?」
人家批評的不是孩子,而是父母。孩子代表了他的家庭,正如基督徒代表了神家的榮譽,他的行為會叫人想到他在天上的父。因此我們必須常常自我提醒,我是神在地上的代表,我的言行不只與自己有關,更關係著祂的榮譽。
太5:16「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」