5.我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道；6.其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。7.我寫信給你們在羅馬、為 神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！
使徒的職分
保羅說他「受了恩惠並使徒的職分」，字面意思似乎是指他領受了兩件事：一個是恩典，一個是使徒的職分。不過，根據神學家的分析，其實兩者是同一件事。也就是說，經文的意思是他領受了作為使徒的特別恩惠。
使徒一詞，有廣義與狹義兩種解釋。廣義上來說，受教會委派的都可以稱為使徒。但從狹義上來看，則專指受到耶穌基督親自呼召的少數人，例如12使徒，這是更為廣泛接受的概念。現在教會已經穩固，不再需要、也不應再用使徒之名了。
這句話還有一點值得深思。
在保羅眼中，使徒職分是上帝賜下的恩典。從先前的經文也看得出來，他深深以此為榮。現在雖然已沒有使徒，但教會中的任何職分，不論牧師、長老、或執事，也不論支薪或不支薪，都是恩典。
不過，一直以來，教會內部有一種畸形的看法：「成為牧師是犧牲自己」。你也許聽過類似的話：「以前我念台大XX系，成績總是排在前面，後來成為基督徒，當了牧師，沒錢買車買房，還要四處搬家；以前那些功課比我差的，現在都當董事長總經理了，月收入幾百K，...」
「他以前還沒有當牧師時，在業界相當優秀，曾經得過XX獎，那可是國家級的榮譽，要不是現在當牧師，否則...」
「他以前在公司裡很得到董事長、同事們的欣賞，因為他能力突出、做人又成功，如果沒當牧師，現在早就是......」
「在還沒當牧師之前，他是跨國外商集團的總監，年收入XXX，現在的薪水只有XX，真的是犧牲很大...」
一方面，我們應當感謝上帝召聚了這麼優秀的人才到教會裡，領導祂的子民，但另一方面，我總覺得那些話語裡有種怪異的、不妥的訊息。似乎他們擔心別人不知道自己有多優秀，於是刻意拿出來說嘴一番。
看看保羅吧。我們之前已經提過他有多優秀了。論學歷，他是當時的學霸，論出身，他是高端的羅馬公民，也是頂尖的猶太人。保羅的思想敏捷、文筆犀利、辯才無礙，方方面面都是第一流的水準；但當他談到自己的使徒職分時，筆下幾時出現過委屈的論調？他認為使徒職分是「恩典」。
他絲毫不吹噓自己有多優秀，優秀到完全可以勝任使徒職分，上帝不選他才奇怪的「捨我其誰」；或暗示自己如何犧牲，放棄原本的大好前程，委屈擔任使徒一職。他完全不提那些，只說了兩個字：「恩典」。
我們是唯恐他人不知道自己有多優秀、多犧牲，相較之下，你看出保羅有多謙卑了嗎？
加爾文曾說：「使徒之職完全是由於神的恩典，並非由於他自己的價值被揀選得此高位」，這既是保羅的心底話，也應當成為所有牧者的試金石。若真有人認為自己被按牧是委屈了、是犧牲又奉獻，我建議還是趕快下來吧，別那麼憋屈了。
在萬國之中叫人為他的名信服真道
提到使徒的職分，保羅說那全是恩典。接著，他繼續闡釋使徒的事工。
受先是「叫人信服真道」。
信服，原文是兩個單詞：相信與順服。就像人的雙腳，這兩個詞是相輔相成，缺一不可的。你可以嘗試看看，把原文改成「相信真道」、或「順服真道」，是不是立馬覺得含意的廣度與深度少了一大半？
因為相信，所以順服。相信必然導致順服，而順服必然關連著信心。沒有相信的順服是虛偽的，沒有順服的相信是虛假的。相信是順服的中心，而順服是信心的行為。
對於真道，相信與順服同等重要，缺一不可。
第二是「萬國之中」。
原文是「在所有外邦人中」。有別於其他使徒，保羅是外邦人的使徒，受差派向外邦人傳揚福音。因此，他特別強調自己的羊群是外邦人。
最後是「為他的名」。
在聖經中，名字往往指一個人的真正性格、特質、或使命。例如，「耶穌」意思是「耶和華是拯救」，巴拿巴意思是「勸慰之子」。大衛在逃亡時曾經向一個富豪拿八討點盤纏，結果被羞辱，在大衛報復之前，拿八的妻子亞比該勸大衛不要理拿八，「他的性情與他的名相稱；他名叫拿八（就是愚頑的意思），他為人果然愚頑」。
此處和合本的翻譯有點模糊，「在萬國之中叫人為他的名信服真道」，意思好像是要別人為主的名信服真道；但原文的意思不是這樣，而是「保羅為了主的名，在萬國中叫人信服真道」。呂振中譯本更貼近原文，保羅領受使徒的職分並「要爲他的名在衆外國中推廣信仰上的聽從」。
保羅在外邦中傳揚福音，驅使他的動力正是為了高舉主的名。這是保羅使徒職分的最終目的。不是為了自己的利益，而是為了高舉主的名，要使基督得榮耀。
林後11：23-29「他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話，）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」
在保羅幾十年的傳道生涯中，他坐過牢，受過鞭刑，被人用棍棒與石頭攻擊過；搭船遇過船難，走在路上遇過強盜土匪，走在城裡也被人跟蹤檢舉。睡也睡不好，吃也吃不飽，時常餐風露宿，衣服破爛像乞丐。不僅肉體受痛苦，心裡也不平靜，經常擔心各個教會的安危。他為什麼要這麼辛苦呢？因為要高舉基督的名，要使基督得榮耀。這目的驅使他東奔西走，四處傳道。
接著，他提到「其中也有你們」，「其中」自然是指前述的外邦人。馮蔭坤在《羅馬書註釋》正確的指出，這顯示羅馬教會主要是由外邦信徒組成的。既然保羅是外邦人的使徒，而羅馬教會又是外邦人占多數的教會，因此保羅自然有權柄寫信教導他們。
蒙召
在保羅眼中，羅馬教會與其他教會一樣，都是一群為神所愛、奉召作聖徒的人。所有基督徒都是「蒙召」的、被呼召的人。
「為神所愛、奉召作聖徒」還透露出時序上的先後關係：那些被上帝所愛的，必有呼召臨到他們；他們蒙受呼召，成為聖徒。
聖經裡的呼召有兩種，第一種是普遍的呼召，它的對象是每個人，不拘你是基督徒、佛教徒、回教徒、...。這呼召要求人人都必須悔改、相信上帝。在性質上，它像是一種邀請，沒有強制力，你可以接受、也可以拒絕。
徒17：30「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」
第二種是特殊的呼召，或稱有效的呼召。這種呼召不是邀請，而是充滿上帝權能的主動作為，罪人無法抗拒。對於某些人來說，上帝不僅使他們聽到了呼召，同時也差派聖靈在他們身上作工，於是呼召對他們產生了效果，他們相信了、也接受了，成為蒙召的子民。
「蒙召」的意思是「被召來」。基督徒必須要明白這個重要的訊息：他不是自己走進來的，而是被召來的。在某個無人知曉的特別時機，某個奧秘的力量降臨在他身上，生發出奇妙、無法解釋的神奇影響。
在此之前，他不相信上帝，不承認基督，不認識聖靈，他對真理是嗤之以鼻的，認為只有既蠢笨又軟弱的人才會相信。談到信仰，他可以拜石頭、大樹、祖先、各種邪神邪靈、甚至是他自己，唯獨不敬拜上帝。簡單說，如果單憑著自己，他既沒有意願、也沒有能力認識上帝。
自從那奧秘的力量臨到他之後，他離開黑暗，進入光明之中，成為「有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」，為什麼他發生了這許多改變？因為他「蒙召」了。
下次分享得救經歷時，別再說「我選擇來教會...選擇看聖經...選擇受洗...」之類的鬼話了，請記住你的身分───你是蒙召的。不是你選擇了上帝，是上帝選擇了你。
你之所以成為基督徒，是因為蒙召；而之所以被呼召，是因為上帝愛你。祂愛你到怎樣的程度呢？
約17：23「我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」
上帝愛我們如同愛祂的獨生子一樣！祂怎樣愛耶穌，也怎樣愛我們；這愛沒有差別，在祂眼前，我們是一群蒙愛的人！
不僅如此，祂甚至為了拯救我們，犧牲了祂的獨生子，代替我們死於羞辱痛苦的刑罰。你何時見過一個人竟然拿自己兒子的命拯救另一個人呢？你忍心看著你的兒子死於痛苦羞辱的刑罰嗎？只有上帝這麼做了。神的愛就在此向我們顯明了。
加爾文說得好：「神子成為人子，為要使人的眾子可以成為神的眾子。」
如果你相信自己是蒙慈愛的，相信祂是愛你的，這必然會對生命產生巨大的影響。
如果你相信並且明白這個真理，毫無疑問的，你一生最大的願望必然是向他表明你的愛，在凡事上討祂喜悅，因為沒有別的事比神看到自己的兒女活出與祂名相稱的生活更能帶給他喜樂了。
由於我們被神接納，成為神國家庭的一份子，我們的一舉一動關係著整個家庭的榮辱，我們身上擔負了整個家庭的榮譽。祂愛我，我知道，因此我要榮耀祂，使祂喜樂。
想想看，你若看到一個小孩亂發脾氣、在公眾場合大哭大鬧、亂丟東西，你會在心裡想甚麼？
「他的爸媽是怎麼教的啊？」
人家批評的不是孩子，而是父母。孩子代表了他的家庭，正如基督徒代表了神家的榮譽，他的行為會叫人想到他在天上的父。因此我們必須常常自我提醒，我是神在地上的代表，我的言行不只與自己有關，更關係著祂的榮譽。
太5：16「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
