2021年5月23日

我比愛因斯坦幸運...



相傳愛因斯坦對於生活瑣事頗健忘。有一次,他在火車上接受列車長查票,他就是想不起來車票放在哪了,急忙找尋。
列車長認出他正是那位著名的科學家,對他說:「沒關係,我知道你是誰,也相信你有買票,不用再找啦。」
但愛因斯坦仍舊慌亂的繼續找,列車長見狀,繼續勸道:「沒關係啦,真的不用找啦,我相信你有買票。」
愛因斯坦答道:「我知道自己是誰,也知道我有買票;但若找不到票,我不知道自己要去哪裡呀?」

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同樣具備「健忘」屬性,我頗能體會愛因斯坦的著急心情。幸好,我只要記得自己是誰,就知道未來要去哪裡。
哪怕有一天我連這都忘了,也沒關係。我知道我的主沒忘記,祂必會帶我安抵終站。





2021年5月7日

[查經]弗4:30



30.不要叫神的聖靈擔憂;你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到。

如果你有小小孩,下面這些問題是他一定會出的必考題喔!
「為什麼我要分享我的東西給別人?」
「為什麼我不可以說謊?」
「為什麼我不可以亂發脾氣?」

你會怎麼回覆呢?
「朋友之間本來就應該分享啊!」
「如果別人說謊騙你,你的感覺是甚麼?一定很傷心對吧!」
「因為發脾氣不能解決問題啊!」
如果你已經被問過了,這些答案應該都很熟悉吧,也許你正是這樣回覆他們的。
面對這類問題,你可以從愛、關係、信任、友誼、解決問題、...等不同角度切入,給出答案。這麼做的同時,我們也正在承認,善行是普世價值,不是專屬於基督徒的;世俗的宗教與文化、信佛拜菩薩的父母也同樣要求各種善行,例如分享、不可說謊、不可亂發脾氣、孝順、和睦、仁慈、...等等美德。基督徒重視它們,外邦人也重視,沒有分別。
既然如此,在善行的議題中,基督徒與外邦人完全相同,對嗎?
對,也不對。
我們在言行舉止的外在上與外邦人相同,這沒錯;但唯有基督徒是將善行建立在「不要叫神的聖靈擔憂」的命令基礎上,而不是為了自己、或其他的好處。基督徒明白神揀選他們、以愛引領他們,因此在任何的事情上,他們都應當以「神的榮耀」為最高優先,不僅是不要叫聖靈擔憂,更要榮耀祂。

是的,你的行為不只是與你個人有關,也與神有關。你的行為會增加、或減損神的榮耀。你若做出某些事情,一定會叫聖靈擔憂,減損祂的榮耀,例如:
加5:19-21「情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒(有古卷在此有:兇殺二字)、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受神的國。」

做任何不聖潔的、屬血氣的事情時,都會使祂擔憂。不僅是行出來、甚至連心裡想甚麼,祂都知道,
林前3:16「豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裡頭嗎?」
要記住,他在我們裡面,我們眼睛看甚麼、祂都看到了,口中說甚麼、祂都聽到了,心裡想甚麼、祂都知道了。沒有任何事能瞞過祂。

聖靈不僅是住在我們裡面,事實上,祂更激勵、引領我們去做某些事情。
身為基督徒,你一定有類似的經驗:也許在看聖經時,突然一陣感動要你投入某個事工;主日時,突然有感動想關心某個肢體,而他有好一段時間沒來聚會了。為什麼會有這種現象?
羅8:14「因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。」
激勵我們,引領我們,在我們裡頭激起某種念頭、某種感動,去做祂呼召我們去做的事情。你若不跟從的引導,或企圖阻撓、推託,你就是在叫聖靈擔憂了。

叫聖靈擔憂當然不是件好事情。不過,比起叫祂擔憂,忽視祂、甚至無視祂就更嚴重了。
你有被人忽視、無視的經驗嗎?

一天,一群孩子吱吱喳喳的聊著關於某個電玩遊戲的話題,他們興奮地討論「XXX的攻擊力很強喔!」「OOO有一個特技很厲害!」...。五歲女兒也在裡面。
她很想加入話題,但沒有玩過那款遊戲。不過她正好有一個遊戲人物的塑膠娃娃,是我送她的,於是說了一聲:「我有一個XXX的娃娃喔!」
沒人理她。其他孩子仍興沖沖的討論攻擊力、防禦力、特技,沒人想聊塑膠娃娃。
她停了一會兒,見沒人理她,又說了一次「我有一個XXX的娃娃喔!」
還是一樣,大家對於遊戲設定顯然比塑膠娃娃的興致更高,沒人搭理她。我見她扁著嘴跑出來,眼眶紅紅。我明白這種難過,趕緊上前抱抱她、安慰她。

沒有人喜歡被忽視、被無視。別人若這樣對待我們,我們會感到難過、沮喪、受辱。那是一種極度的不尊重。事實上,我們就是以這種態度對待聖靈的。鍾馬田精闢的寫道:
「比讓聖靈擔憂更糟糕的,是忽視祂、甚至無視祂的存在。我們明知祂在我們裡面,但卻不尊重祂、刻意忽略祂、忘記祂,放縱自己去做不潔的事、說不潔的話、看不潔的東西、思想不潔的念頭,還有甚麼比這更侮辱聖靈呢?」
你明明知道聖靈在你裡面,甚麼事都瞞不過祂,但你卻裝作祂不在,忽視祂無視祂,在祂面前大大方方的做著不該做的事、說著不該說的話。你不僅使祂擔憂,你更是在羞辱祂。

鍾馬田也提到了為何不可讓聖靈擔憂的原因。
第一,因為聖靈與你的關係是愛的關係。
你知道爸媽愛你,所以你不做會讓他們擔心的事情。聖靈愛你,為何你要讓祂擔心呢?

第二,因為祂是上帝。
聖靈是三一神的第三位,祂就是上帝,這位偉大的客人正住在我們裡面。祂知道我們一切的念頭、思想,我們怎能在祂面前說不潔的話、做不潔的事?
想想祂為我們的得救做了甚麼事?甚至紆尊降貴的住在我們裡面!叫祂擔憂是可恥的,是忘恩負義的,辜負了祂為我們所作的一切。

第三,因為你會失去平安。
你若叫聖靈擔憂,你就很難感覺到神對你的愛,在你裡面的喜樂,都會漸漸撤去,結果只剩下你孤單一人,你會失去一切奇妙的經歷,包括來到你身邊,將你擁抱在慈愛的懷裡,輕聲告訴你,你是屬的。你將失去救恩的喜樂,和得救的確據,你變得沒有把握,沒有平安。

第四,因為你會受到管教。
如果你叫聖靈擔憂,就會撤回他對你的影響力,意思是會把你留在肉體中,任憑你裡面肉體的勢力控制你;這時魔鬼必然會乘虛而入攻擊你,使你覺得自己好像從未得救,已經迷失了,受到神的譴責。
會使你知罪,管教你,征服你,使你感到茫然無助,毫無盼望。聖靈作這一切,為的是再度把你帶回來。若讓擔憂,你會給自己帶來痛苦煩惱的經歷,而這原是可以避免的。

我們應該常常自我提醒,聖靈就在我們裡面。不妨每天早上起床後,立刻做一個簡短的禱告:「我是神的兒女,所以神的靈住在我裡頭。不論我在那裡,不論我作什麼,不論什麼事臨到我,祂都與我同在。」
祂在你裡面。不要讓祂擔憂,更要榮耀祂。


查經問題
  • 如果孩子問你「為什麼我要分享我的東西給別人」,你會怎麼回答?
  • 如果孩子問你「為什麼我不可以說謊」,你會怎麼回答?
  • 如果孩子問你「為什麼我不可以亂發脾氣」,你會怎麼回答?
  • 好行為不是專屬於基督徒的,世俗的宗教與文化也同樣要求各種好行為,例如要分享、不可說謊、不可亂發脾氣、孝順、和睦相處、...等等美德,跟基督徒一樣。基督徒也許在外在行為上與他們一樣,但甚麼地方不同?
  • 我們做甚麼的時候會叫聖靈擔憂?
  • 為什麼祂連我在想甚麼都知道?
  • 你有沒有被人忽視的、甚至是無視的經驗?那時你的感受是甚麼?
  • 甚麼情況是忽視聖靈?
  • 為什麼我們不可讓聖靈擔憂呢?





2021年5月4日

[查經]弗4:29



29.污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。

言語的力量有多大?絕對超過你的想像。
「霸凌」是這個世代最為人熟知的名詞之一,尤其是言語上的霸凌,我們早已領教過它的力量。(霸凌也包含肢體上的,不過本文僅限於言語範圍)
例如在MLB中,某些球星對洋基隊水土不服───他們挾著過人球技、驕人戰績加入洋基,但彷彿中邪似的打得奇差無比,以往的身手都不見了;妙的是,一旦被交易出去之後,他們又活了過來,成績立刻谷底反彈。原因無它,只因大蘋果的球迷與球評是以毒舌出了名的,球員的一切都被放大檢視,稍有差錯立馬就被指責砲轟,壓力大到根本難以想像。
言語不單能影響人的表現,甚至能驅使人做出最遺憾的決定;曾經有演員因為受不了網友的酸言酸語,憤而自殺;某駐日官員因為受不了民眾莫須有的撻伐,憤而自殺。
這就是言語的力量,你看不到它、摸不到它,但你無時無刻不受到它的影響。

聖經中有多處提及言語的力量,例如:
雅3:3-6「我們若把嚼環放在馬嘴裡,叫他順服,就能調動他的全身。看哪,船隻雖然甚大,又被大風催逼,只用小小的舵,就隨著掌舵的意思轉動。這樣,舌頭在百體裡也是最小的,卻能說大話。看哪,最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的。」
在這段經文中,言語被比喻成嚼環,那是一個放在馬嘴裡的小鐵鍊,兩端繫在籠頭上,連於韁繩;騎士只須扯動韁繩,就能控制馬兒行進的方向。
言語也被比喻為船舵,舵手只須轉動舵輪,就能藉著船舵控制輪船行進的方向。
雅各用嚼環、船舵做為比喻是有深意的:相對於駿馬、輪船,嚼環與船舵都是小小的東西。它們體積雖小,你卻不可等閒視之;因為它們能控制比自身大上幾十倍、幾百倍的東西呀!
言語不但有驅使的力量,更有毀滅的力量。雅各把言語比喻為火,罪惡的言語是一把來自地獄的火,能夠毀滅整個世界。

正因為言語具有如此的力量,保羅在給以弗所教會的書信中,諄諄勸戒:「污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處」。
在這段經文中,消極的禁止是「污穢的言語一句不可出口」,積極的勉勵是「只要隨事說造就人的好話」,至於為什麼要這麼做?基督徒為什麼不能隨著其他人一起酸言酸語?因為上帝期許藉著我們,「叫聽見的人得益處」。
在保羅書信中,上述這種三段式的結構───消極的禁止+積極的勸勉+目的───經常出現,我們有必要仔細研究一下。

首先來看消極的禁止:「污穢的言語一句不可出口」。對於汙穢的言語,鍾馬田提出如下的評論:
「外邦人是未重生的人,他們被罪綑綁,一切都以自己為中心,言語也是如此。因此他的說話總是以表現自我為中心,有的人話多,渴望成為別人注目的焦點,有的喜歡打岔,不肯耐心等輪到自己時才說話......這一切不過是在炫耀自己,表示自己舉足輕重,渴望得到人的欣賞和稱讚。這些都是不信之人的言談特色。」
他們的言語不僅以自我為中心,言談的內容更反映出心中的價值觀與喜好。越墮落、腐敗、低俗、邪惡的內容,他們越喜歡,聊得津津有味。他們聊同居、婚前性行為、出櫃、小三小王、包二奶,稀鬆平常得彷彿只是去市場買菜一般,各種媒體、報紙、節目更是推波助瀾,彷彿為這種邪惡的言語提供背書。
汙穢的言語好像從地獄點燃的火,很多人因為聽見這些,以致於裡面的火被點燃,走岔了人生的路。他們的道德觀遭到扭曲,把罪惡看成是一件稀鬆平常的小事。

基督徒不應當隨波逐流。
沒錯,他以前也對這類話題感到興趣,但如今已經不同。請別誤會,他不是刻意壓抑自己不去談論這類話題,而是他對這些已經感到厭惡、本能的想要遠離;原因在於,他裡面的本質已經與外邦人不同。
現在的他,「隨事說造就人的好話」,修訂標準版的翻譯更好:「要隨情況說造就人的好話」。他不是隨便說話,而是要說好話,要能造就人,並且要看場合。
好話,不是泛指奉承、阿諛、拍馬屁的話,而是言語清潔、純淨、不邪惡;對他人有幫助的、符合需要、指明方向。
基督徒不僅是說好話,更看情況說造就人的好話。他總是先揣摩別人的需要,思考他們的處境,再決定說哪些話幫助他們。這點與外邦人多麼不同啊!外邦人以自我為中心,講話總是把握機會炫耀自己;但基督徒卻把他人放在首位,惦記著他人的需要,說造就的好話。
說好話不容易,看情況說好話更不簡單。年輕的基督徒可能或多或少都犯過這個毛病:剛看懂聖經好開心,總喜歡一股腦兒的、甚至是無腦的濫用經文,例如安慰剛分手的朋友,竟對他說「手扶著犁向後看不配進神的國...」、「忘記背後努力面前...」,在別人加班回家累得想睡覺的時候,對他說「我們不是都要睡覺乃是都要改變...」。
又或是不看場合,滿腦子只想做見證、邀人來教會,把同學會弄得像是直銷大會。他們對福音和救恩的道理侃侃而談,但是有時候時機和場合並不對。他們這樣作是因為他們只想到自己,並未考慮到別人真實的需要。
由此來看,使徒在這段經文的提醒就顯得重要了,「要隨情況說造就人的好話」。由於想幫助他人,我們必須學習瞭解別人的需要,甘願花時間默想、沉思、找出方法、看清事情的真相,然後將必要且適合的話運用出來。這需要很大的智慧、悟性,和耐心。這麼做的目的只有一個:「使聽見的人得益處」。

基督徒凡事都把別人的好處放在首位,因為他們的救主就是這樣的人。在耶穌出生前,天使如此對馬利亞說:
太1:21「...你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」
主耶穌從天上來,就是為了這個目的,他不是為了自己的榮華富貴,而是為了拯救他的子民。
我們應當效法他。我們行經世路的時候,也應當用一句勉勵的話、一句打氣的話,或一句責備的話,來幫助我們四周的人。


查經問題
  • 言語有多重要?
  • 為什麼把言語比喻做船舵?為什麼把言語比喻做嚼環?
  • 罪惡的言語會帶來甚麼影響?
  • 外邦人汙穢的言語有甚麼特色?
  • 這種言談對別人有甚麼影響?
  • 基督徒的口中應該說出甚麼話呢?
  • 甚麼是好話?
  • 怎樣的話才能造就人?
  • 為什麼要看情況說造就人的好話?
  • 要能夠隨情況說出造就別人的好話,必須先做甚麼準備?
  • 不說汙穢的話,要說造就人的好話,目的是甚麼?
  • 凡事都把別人的好處放在首位,這使你想到誰?