18. 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；
自17節開始，使徒為以弗所人禱告，祈求上帝在他們身上發生改變，
除了賜下聖靈、使他們「真知道他」之外，第二件事情就是本節的「照明心中的眼睛」，
使他們能以屬靈的眼光看清三件事情：永固的恩召、豐盛榮耀的基業與浩大的能力。
心中的眼睛
眼睛，使人看見週遭事物，
肉體的眼睛使人看清有形的世界，心中的眼睛則使人看明屬靈的一切；
以通俗的觀念來說，此處「心中的眼睛」指的就是悟性，屬靈的悟性。
經文說「照明你們心中的眼睛」，動詞是「照明」，表示悟性不是外加的、不是受洗後賜下來的，
而是人本來就有的；
但悟性被罪蒙蔽了，是昏昧的，他根本看不見任何屬靈的事情，
就好像瞎子一般，他無法自己復原，更不可能自己開刀，他永遠看不到外面的世界了；
除非有外在力量的介入、幫助，眼睛才得以復明，在這復明的過程中，他從頭到尾都是被動的。
鍾馬田舉了一個貼切的比喻，
「例如白內障，是因為表面出現一層不透明體，因此他們的眼睛看不到了；他需要的不是換一個新眼球，而是把那層不透明體除掉。...罪人也是如此，他有悟性，但被蒙住了，因此他看不見神的榮耀，看不懂聖經，對屬靈的事物不明白，也不想明白。」
一旦有了聖靈的光照，罪人的悟性就被開啟了，好像盲人重見天日一般，
他看清自己的罪，明白基督捨命為他完成的工作，清楚知道他已脫離罪與死的挾制，
未來有榮耀的國度等他回家。
更特別的是，你明白這段經文是對誰說的嗎？是對著不認識神的外邦人嗎？因為他們需要被光照？
當然，外邦人還不認識神，他們理所當然需要被光照，
但使徒在此不是為著一群不認識神的外邦人禱告；
以弗所人是一群已經受洗歸主的基督徒，他們已經認識神，甚至已經跟隨神好一段時間了，
但他竟然為他們禱告，祈求神「照明你們心中的眼睛」，
為什麼？
首先，這讓我們明白一件重要的事情：
無論屬靈年紀的長短，基督徒永遠都需要聖靈持續的光照，
我們的靈魂雖然已經歸主，但肉身仍是罪惡的，罪的律仍不時干擾我們，
更別提我們活在一個罪惡的世界中，這世界的王從來沒有罷兵，
牠總是不斷地發動攻勢，各種來自黑暗的誘惑正在不斷襲擊我們，你感受到了嗎？
我們永遠都不可能說：「我自己就能發出聖靈的光茫，我不需要光照了」，這是不可能的事。
牠從來不曾罷兵，意謂著我們的屬靈永遠沒有假期，
假若我認清自己的肉身有罪、並且活在一個罪欲橫流的世界，
我就必然如使徒所禱告的，祈求聖靈持續光照我們。
現在的你，屬靈狀態是什麼？是風平浪靜，或是槍林彈雨？
如果你感受到自己身處槍林彈雨的狀態，我認為這是好事，
因為這就是屬靈世界的真相：撒旦與牠的手下從來沒有放棄攻擊你、誘惑你；
如果你自認現在是一片風平浪靜，這反而顯示有某些重要的事實你沒有看清，
你並未明白肉身的罪、與這世界的王不斷地要擊敗你，
你該提高戒心，做好準備，因為黑暗世界的攻擊永遠不會停止的。
再者，認識上帝是沒有止境的。
以弗所人已經認識上帝了，但使徒仍希望他們繼續長進、繼續加深，
因為在上帝裡面有無窮無盡的豐盛智慧，是人永遠也認識不完、沒有終點的。
鍾馬田如此說：
「我們繼續學習，「榮上加榮」，像保羅一樣「忘記背後」、努力面前的，始終切慕要認識更多、知道得更多。這才是正常的基督徒生活。」
你仍在不斷地認識上帝嗎？你仍對祂充滿好奇嗎？
你對祂的一切感到飢餓、彷彿已經好久沒吃東西了嗎？
現在的你，比去年的你認識上帝更深刻嗎？
如果沒有，何不效法使徒此處的禱告呢！
因此，鍾馬田做出結論：
「我們必須繼續不斷為悟性的眼睛蒙光照來禱告。我們是否一日又一日地向我們主耶穌基督的神、榮耀的父禱告，求他照明我們悟性的眼睛呢？這應該是我們每天持續不斷的禱告。」
恩召
在神學上，呼召有兩種，一種是一般性的呼召，一種是有效的呼召，
一般性的呼召，顧名思義是給所有人的，例如神要人悔改相信，
有效的呼召則不是給所有人，而是只給祂所預定、揀選的人，這呼召有神的大能伴隨著，聽見的人就必定會相信基督，成為祂的子民。
在本節中的「恩召」，指的正是第二種──有效的呼召。
身為基督徒，你對你的「恩召」有把握嗎？你真的堅定不移地相信末後有盼望嗎？
這正是撒旦經常攻擊的方式之一，
當你犯罪了，跌倒了，心中已經自責萬分，
然後牠又在你耳邊咕噥著：「看看你自己，身為基督徒卻又犯罪，嘖嘖，這不是明明把基督重釘十字架再次羞辱祂嗎？真是可恥欸！你根本不配得救啊，你將失去救恩了...」
在內外夾攻之下，你如何抵抗雙重的侵襲？
你應該從何處獲得救恩的確據？
第一，你心中的眼睛必須得到光照，
在聖靈的光照之下，你的悟性將煥然一新，
你會明白得救不是依靠主觀的感覺，而是客觀的事實。
第二，你必須對神有更多的認識，
我們既然是被召的，若不認識那個召我們的主，怎麼能夠有確據呢？
你若真正認識祂，你必然知道祂的旨意絕對沒有收回的道理，祂說出、就必成就，
因為祂是「眾光之父……在他並沒有改變、也沒有轉動的影兒」（雅一17）。
第三，你必須明白我們的救贖完全依靠神，
祂早在創世之前就已經定下旨意，為了要幫助我們，神甚至起誓──向亞伯拉罕起誓。
祂藉著獨生子──基督──的代贖，已經將你從死中救了出來，
你之所以得救，不是依賴你的表現，而是基督的工作。
第四，你必須明白神的大能，
沒有任何事能夠攔阻神的旨意，也沒有任何事能抵擋神的計畫，
你若因為自己犯罪就懷疑救恩的功效，事實上你正在懷疑神的能力，
你懷疑祂的能力無法擊敗罪、無法拯救你。
第五，你該明白救恩計畫是出自於神，
每一個被召的人，他們的道路已經都安排好了，沒有任何人能夠攔阻，
「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅8：29-31）
對這些人來說，得到永生是必然的，
「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約10：28）
救恩計畫必定完成，因為神自己要實現它，
「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（腓1：6）
你曾經搭錯車嗎？發現搭錯車時，你怎麼做呢？
你不會傻傻的一直坐著不動，對吧！當然是趕快下車，換搭另一班正確的車啊！
因此，你可能這一分鐘在這班車上，五分鐘後在另一班車上，因為你一開始就錯了，必須做另一件事情補正；
回到救恩的事上，
神會讓他的選民一下子有得救、一下子又沒得救嗎？
當然不可能；
如果是那樣，豈不是說神一開始就做錯了決定？
一個會做錯決定的神，還是神嗎？
因此，選民不可能從恩典中墮落，
我過去怎樣「在亞當裡」，現在也照樣「在基督裡」，
鍾馬田如此說：
「你不可能又在基督裡，又在基督外。你不能夠一天「在基督裡」，第二天卻又在基督外。如果你是「在基督裡」，就永遠不可能再從基督裡出去。」
你曾經懷疑過自己得救的身分嗎？當時你是怎麼面對的？
當魔鬼攻擊你的時候，你是否引用經文回答牠？那正是我們的主所使用的方式，
當魔鬼試探他時，他引用聖經堅決的抵抗牠；
這也是我們應當使用的方式。
豐盛的榮耀
仔細看本節，你將發現保羅把我們的目光引向那榮耀的未來，「基業有何等豐盛的榮耀。」
為什麼他要這樣做？
因為撒旦就希望基督徒不要這樣做，牠巴不得他們心裡想的都只是這個世界的事情，牠巴不得他們目光短淺、完全沒想到以後榮耀的基業，
這樣牠就可以讓他們活得痛苦、活得沒有盼望。
身為基督徒，你的目光聚集在何處呢？你有多常想到未來榮耀的基業？
你在禱告中，曾為了未來的基業祈求嗎？抑或是你的禱告總是為著眼下的事情祈求呢？
翻開聖經，許多經文都告訴選民應該把目光放在未來，
當你這樣做，你對於今世的痛苦就有了忍耐力，
「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」（羅8：18）
「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」（羅8：23-24）
你將明白忍耐不是徒勞無功的，事實正好相反，忍耐帶來的報償是無價的；
「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（林後4：17）
如果人只有今生、沒有未來，這種人生是沒有價值、沒有值得奮鬥的意義的；
「...若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。」（林前15：32）
對基督徒來說，眼光放在未來不是個柏拉圖式的口號，而是在今生就開始帶來改變，因為他必將認識聖潔的重要，他想變得聖潔、像他的主一樣；
「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹3：3）
不但聖潔，他也凡事像他的主一樣能夠忍耐、也願意忍耐；
「仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來12：2）
對基督徒來說，眼光放在未來還有另一層更重要的意義：因為這不是建議，而是神的命令，神要我們定睛在正確的方向上；
「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西3：2）
你正在跟隨這命令嗎？或是你已經隨著撒旦的詭計起舞了呢？
神的命令，總是為著我們的好處；把目光放遠，把盼望從這世界挪開、望向永恆吧。
重點
- 「心中的眼睛」指的是屬靈的悟性，人本來有悟性，但被罪蒙蔽了
- 為何保羅仍為以弗所人禱告、祈求打開他們的悟性呢？因為人持續的需要聖靈的光照，而且屬靈的認識是逐漸增長的，我們必須繼續不斷為悟性的眼睛蒙光照來禱告
- 選民不可能從恩典中墮落，我過去怎樣「在亞當裡」，現在也照樣「在基督裡」
- 選民應當常存對未來的盼望，這將幫助他成為一個更健全的人
查經問題
- 「心中的眼睛」指的是甚麼？
- 照明悟性，是甚麼意思？
- 人原本的悟性是被甚麼東西蒙蔽的？
- 以弗所人已經受洗、已經是基督徒了，但保羅仍然為他們禱告：「求上帝照明心中的眼睛」，為什麼保羅如此禱告？
- 看到保羅在這裡的禱告，給你甚麼啟發？
- 你對你「末後盼望」的恩召有把握嗎？如何能獲得這個確據？
- 選民為什麼不可能從恩典中墮落？
- 你曾經懷疑過自己得救的身分嗎？那時你是怎麼處理的？
- 仔細看本節，保羅把我們的目光引向哪裡？
- 如果一個人的人生觀中，常存對未來的盼望，他將展現出哪種人格特質？
- 如果一個人的人生觀中，沒有任何未來的盼望，他將展現出哪種人格特質？
- 聖經有哪些經文也提到關於「未來的盼望」？這些經文帶來哪些啟發？
15. 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，
16. 就為你們不住的感謝神。禱告的時候，常提到你們，
17. 求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，
知道
保羅在15-17節為以弗所人獻上了禱告，
他向「主耶穌基督的神，榮耀的父」祈求了這件事情──藉由聖靈，使他們能夠真正的認識上帝。
人看重甚麼，理所當然也為著那件事情而禱告，
我天天禱告，也天天祈求，為女兒蒙揀選禱告，為爸媽的健康禱告，為自己的未來方向禱告，...
但從來沒有如同保羅在這裡的禱告一般，為著「真正認識上帝」而禱告。
你也是嗎？
鍾馬田這樣說：
「我們基督徒生活中的煩擾，絕大多數都是起因於我們的觀念是如此以人為中心，是如此主觀。我們總是以人和他的需要為起點，而不是從神開始。」
這正是絕大多數基督徒的寫照。
我們總以「人」為起點，思考人的需要、感受、困擾、...，禱告自然也圍繞著這些事情打轉。
但保羅的神學思想卻不是如此，
在他的書信中，處處流露出他的神學只有一個核心、也是唯一的焦點：上帝，
再沒有其他的。
這是一個「高度」的問題，神學的高度，
當人將神學思想提升到一個至高的高度，
他眼目所見將只有上帝，上帝之於他是無限大，其他萬物都顯得渺小而微不足道。
他的禱告必然是以上帝為起點，以認識上帝為至寶，
他不以膚淺的認識上帝為滿足，他總是認為自己認識得不夠、仍要多而又多的認識，
當他禱告時，自然是為著最寶貴的事情──「真知道他」──而禱告。
反過來說，當人的神學高度趴在地上，眼目所及就是各樣人世的憂愁煩擾，
他祈求這、祈求那，但就是不會祈求「真知道他」。
就好比你站在101頂樓，
放眼望去，只見一大片藍天，視野隨著地平線無限延展，擁擠的街道、行人、車輛都好遠、好小；
但你若站在地面，
藍天糊了，視野窄了，只有滿滿的人、車包圍著你，噪音轟轟作響，廢氣使人窒息。
你的神學高度，落在何處？
使徒祈求賜下聖靈，使以弗所人能「真知道他」，
這裡的知道，不只是知識、理智上的，更有著感情與親密的成分在內，
這很難用單獨一個字彙來表達其完整的涵義，
因為裡面的意思太豐富，超出任何一個單字所能乘載的限度，
因此我們必須把整本聖經類似的字詞作一番檢視：
約十七25：「公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你；這些人也知道你差了我來。」
聖子說他「認識」父，這是甚麼程度的認識？
這種認識，必然不是一種表面的、膚淺的了解，而是完全深入的、精密的、完滿的，
這已經超出人所能想像揣摩的境界，
人世間的父母與孩子、丈夫與妻子、或知心密友等關係，都不能貼切說明聖父與聖子之間的「認識」，
沒有更好的字眼能夠形容了。
雅二19「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」
基督徒當然信有神，
事實上，鬼魔也知道有神、相信有神，牠們對於神的力量、偉大、智慧的認識可能遠勝於我們；
但這種認識卻無法使人得救，只能帶來戰驚。
摩3：2「在地上萬族中，我只認識你們...」
這裡的認識，必然不是一種智識上的理解，
說上帝只知道有猶太人、而不知道同時期的埃及、中國、印度是不合理的。
這種認識，有一種獨特的、直接的、特別臨在的、揀選的涵義，
上帝在眾多的民族之中，獨獨鍾愛猶太人，特別關切他們，向他們啟示祂自己。
伯42：5「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」
約伯在遭受打擊之前，並不是不認識上帝，
相反的，聖經說他「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（伯1：1），
他不但自身端正，更是個關心兒女屬靈的好爸爸，「獻燔祭...他說：恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。約伯常常這樣行。」（伯1：5）
上帝喜悅他，稱他為「我的僕人」（伯1：8）
但這些對於上帝的認識並不夠真切，那種認識的程度彷彿只是「風聞」一般，
真正的認識，是在經歷過風暴打擊、感受到上帝同在之後，那才是真正的認識，「親眼見你」。
綜合這些相關的經文，我們才知道關於真正的「知道」，我們仍不太知道；
真正的「知道」，不只是知識、智力上的理解，
不是說這些不重要，這些都是必要的入門磚，更是非常重要的基礎，
但真正的知道必然包含、而且超越知識上的理解，
涉及意志、委身與感情的投入，經歷淬鍊與考驗，最終達成的獨特、直接、完滿的認識，
我想，這應該是最難以文字形容的狀態之一了。
賜人智慧和啟示的靈
使徒祈求「主耶穌基督的神，榮耀的父」，使以弗所人能夠真正認識祂，
這中間有一個必然存在，而且無法忽略的管道──聖靈，就是那「賜人智慧和啟示的靈」。
人是萬物中唯一有靈魂的生物，有著其他生物難望項背的智力，
更特別的是，在受造物中，唯獨人是依著上帝的形象受造；
從歷史來看，人憑著自己的智識與力量不斷發展前進，彷彿具有無窮能力，
但只有一件事是他們做不到的：人無法靠著自己認識上帝。
使徒在他的另一封書信中如此說：「世人憑自己的智慧，既不認識神，...」（林前1：21），約伯說得更直白：「你考察，就能測透神嗎？」（伯11：7）
我們要問，為什麼人靠著自己無法認識上帝？
鍾馬田說，主要原因有兩個，
首先，神的智慧超出人的程度實在太多太多，中間有著無法跨越的鴻溝，
除非神願意自我揭露、自我啟示，否則人根本無法明白。
賽55：8-9「耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」
再者，人在母腹之中就有罪，每個人都是天生的罪人，
在罪的影響下，人無法理解屬靈的事情。
「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前2：14）
鍾馬田做出結論：
「因此，若離了聖靈，人類永遠無法獲得對神的這種認識。」
這正是本節經文的重點之一。
當人明白自己在神面前是全然無助、全然破產的，
他就必然像耶穌所說的「你們若不回轉、變成小孩子的樣式，斷不得進天國」（太十八3），
常有人以為這段經文是說人要像小孩一般純潔才能進天國，
持這種看法的人，是在表明他根本刻意忽略聖經中關於「原罪」的教義，
根據聖經，無論多小的孩子，哪怕只是一個剛出生的小嬰兒，
他都是個天生的罪人，與任何一個成年人一樣無法站在上帝面前。
耶穌說的「小孩子的樣式」，指的是嬰兒完全無法靠自己生存，一切都需要外力的介入幫忙，
人若要進天國，就必須在上帝面前承認自己就像個嬰兒一般無助，
他明白自己的一切都不足恃，只能完完全全依靠基督的救贖。
感謝神，
祂樂意向我們啟示祂自己，將「賜人智慧和啟示的靈」賜給屬祂的人，
使他們能「真知道他」。
藉著靈的默示，眾先知的言論匯集成書，才有了我們手中的聖經。
聖經是無比寶貴的，它不是來自於人的、而是來自於神的，
人對聖經必須懷著無比的敬意，「按著正意分解真理的道」，使自己能夠「在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人」。
結論
- 我們基督徒生活中的煩擾，絕大多數都是起因於我們的觀念是如此以人為中心，是如此主觀。我們總是以人和他的需要為起點，而不是從神開始
- 使徒對於悔改歸正者首要關切的，始終是要叫他們能認識神...他的起點，也就是我們永遠該有的起點，就是我們需要多而又多地認識神
- 「知道」，不只是知識、智力上的理解，更涉及意志、委身與感情的投入，經歷淬鍊與考驗，最終達成獨特、直接、完滿的認識
- 神的智慧超出人太多，而且人天生有罪，因此人無法憑著自己認識神
- 我們必須按著正意分解聖經
查經問題
- 為別人禱告時，你都禱告甚麼？保羅在這裡為以弗所人禱告甚麼？從你的禱告、與保羅的禱告差異之中，你得到甚麼啟發？
- 如果禱告總是放在人的需要上，會造成哪些負面影響？
- 禱告以神為中心，將帶來哪些正面影響？
- 「知道」是甚麼意思？
- 為什麼人不能夠憑著自己認識神？
- 明白是聖靈主動賜下啟示與智慧，這對我們傳福音有甚麼啟發？
- 既然知道聖經是聖靈賜下的，面對聖經，我們的責任是甚麼？
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我非常認同此篇文章的觀點。
在教會中看到各式各樣"柔焦"的預工活動，有的甚至選擇性、刻意地模糊天路客身分，坦白說，我真的沒興趣；更多的，是感到悲哀。
若教會只是做善事、卻刻意模糊福音，這樣的教會與慈善團體有甚麼差異？
更重要的是，若教會只是做善事、卻刻意模糊福音，
實際上教會正在做的事情是：以金錢、物質資助、扶助一批有需要的人，然後殘忍的看著他們朝著地獄之路狂奔；
難道你看不出來，如果不傳福音，
我們就只是改善這些人的物質生活，好讓他們可以順利的直通地獄嗎？
「要解生命之渴，這無論是醫療藝術文化造橋鋪路的東西其實都沒卵用。你要認識我後面的 big boss 才有用。」
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【當我們談福音策略，那會否是一種過份算計】
Chiou Mu-tien
宗教議題難得今天在台灣討論區上又熱燒。除了妙禪的豪車之外，也要拜黑人陳建州為詹家姊妹「感謝上帝」那邊被大怒灌以及噓爆的動態之賜。
＊
讀 PTT〈大家不喜歡基督徒哪一點？〉系列文，發現有段形容很有意思：
「不少人都覺得基督教不錯，只是太愛傳教很煩人。如果不這麼喜歡傳福音，會更討人喜歡。
但是基督教是近代世界進步的動力之一，基督徒為了傳福音，到世界各地發展醫學、開辦教育。就是為了讓更多人認識上帝，完成耶穌交代的大使命。其實這邏輯非常簡單，基督教現今會強大的原因就是在這個傳教上。
男生為了傳宗接代無所不用其極的討好正妹，當工具人，無怨無悔的付出。請問跟基督教為了傳福音，用生命傳福音是不是有87%相識呢？
所以如果覺得基督教開辦教育學校救濟窮人辦食物銀行很偉大，而且基督徒人都不錯，但就是一直傳福音很討厭。這樣跟那些玩弄工具人又說人家只想跟你當朋友的女人差在哪裡？」
＊＊
切換到現代神學家視角，其實這正是自由派的「弱神學」（weak theology）體系想要處理的一個核心問題：
"Having an agenda" 與「基督的愛」的認知不相容。
不論是「作見證」或是「做慈善工作」，近年間我愈來愈排斥的就是 "having an agenda"，或是白話點地說，基督教領袖聚在一起或把我叫進去討論「策略」。
「策略」的意思就是，一個男生不管怎麼處心積慮獻殷勤、當工具人，最終還是為了要「追到女生」。這個策略好不好，最終就是看人有沒有追到手。成王敗寇。
這跟在當代要有效「引人歸主」必須講「福音策略」的意思是一樣的；它混淆了「愛」這項價值本身。我對於華人界哪些想要談論發展策略、發展教勢，卻不能直面「基督本質」的領袖聚會或檄文愈來愈沒勁，也是這個原因。
＊＊＊
與 "having an agenda" 這件事相反的是：we don't do things as if it was merely a means to an end. We act because it's the Christ act- act that's an end in itself to define and to testify to our very Christian identity.
我一直發現要在教會界中解釋《醒報》的精神很累，原因也在這裡：我必須定位它不是、也不叫「福音預工」。它本身就是一個 Christ act。
在基督的真、基督的善、基督的美裡頭：我們在這個世俗世界環境中這樣寫、這樣做、這樣報，乃是理所應當的；沒有別的方式。
必須承認，也不是都能把事情作得很好；尤其報社一天下來趕忙、加上不是很細膩的管理會把人搞毛搞躁；但只有每次回到這個原點去想，我們才有可能把這份事工做正。
凡宣教士做醫療、做文化深耕，如在花東偏鄉奉獻數十載的法國神父劉一峰、潘世光、博利亞，相信他們都不是把福音工作想成兩段式的「預工／策略」vs.「果效」；否則別說要在偏鄉服務那麼久——從一開始就不會向著偏鄉去！
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當然啦現代人會說：啊，追女生怎能沒點手段？當個默默付出的癡情男，只能吃土啦！（女生也是要懂些勾引小心機的不是嗎）
然後大家也的確都覺得那些神父在吃土——耕耘了六十載，教會沒建立幾間。鄉民知道了超級感念你這麼愛台灣、推爆＋反觀；但還是沒要受洗信教喔（哭哭）。跟女生發你「好人卡」的意思有87%相像~你人不壞就是太宅和不懂得絢爛的告白。（知道現代一些很有策略、很幸福的都市教會大起來的原因囉。）
但也是最後想回頭來談，福音工作還是有個弔詭的誤區：「救世主情節」（savior complex）。
我不是說神父們有救世主情節，但「救世主情節」的行徑卻可能表面上跟神父們偶然地重疊；「不自覺地妄以自身的小愛，去替代了基督的大愛」而沒有分別。
意思是，我們可能終其一生如此奉獻、如此無私，卻幾乎不曾好好地跟人們明言：「欸。其實我們的事工只是真正 Christ act 的仿物與擬像耶。」
「要解生命之渴，這無論是醫療藝術文化造橋鋪路的東西其實都沒卵用。你要認識我後面的 big boss 才有用。」
That said，在「實用主義」當道的華人教會中這種「沈默」等級的問題，大概還排不上議程。大guy四這樣。
