24.耶穌又設個比喻對他們說：天國好像人撒好種在田裡，25.及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。26.到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。27.田主的僕人來告訴他說：主啊，你不是撒好種在田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？28.主人說：這是仇敵做的。僕人說：你要我們去薅出來嗎？29.主人說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。30.容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。
耶穌經常以生活中俯拾可見的事物做為比喻，「麥子與稗子」即為一例，對熟悉農耕的以色列人來說必定不陌生。
稗子是一種有毒的麥子，外表與普通的麥子極為相似，在生長初期也與麥子幾乎一樣，直到長出麥穗後才能分辨出來，因為它的穗是灰黑色的，而普通麥子的麥穗是黃褐色的。
由於麥子與稗子在外觀上幾乎無法分辨，耶穌藉由這種現象進行關於天國的教導，這很容易理解。不過，我在查詢參考資料時遇上困難：這比喻應用在哪種環境中？是全世界？還是教會內？
有的認為這個譬喻應用在教會內部，例如康來昌牧師、或博愛思的《基督比喻精華》就是持此種看法。但也有另一派看法，認為稗子與麥子的譬喻不是應用在教會內部，而是整個世界（因為太13：38「田地就是世界」），例如斯諾德哥拉斯的《主耶穌的比喻》。
我認為兩種看法都有道理，而它們各自帶出的教訓也都符合聖經，因此將兩者都列出。
首先，若這個比喻應用在世界：
一、撒旦工作直到如今
田地就是世界，上帝在田裡撒麥子，而撒旦偷偷撒稗子進去。這解釋了世上壞人、壞事的來由，他們都是魔鬼的工作。
我們知道，上帝工作直到如今（約5：17）；但不要忘記，工作到如今的不只是上帝，撒旦也是。
當好人沒有好報、好事卻發生壞結果時，人經常抱怨上帝，要祂出來負責。工作努力卻被辭退，你抱怨上帝沒眼睛；敬虔自持卻兒女不孝，你抱怨上帝在哪裡；飲食清淡卻罹患癌症，你抱怨上帝為何還在睡覺。
但這個比喻提醒我們，撒旦也在做工，惡人與惡事、各式各樣的邪惡都是牠的傑作。撒旦搞破壞，為何要上帝背鍋？
正如斯諾德哥拉斯在《主耶穌的比喻》所言，「...（不應）天真的把所有事都歸因於神的操縱。」
二、天國已降臨、審判必來到
提到「天國」，我們的想像大概不脫「那是一個美好得無法想像的地方，沒有惡人，只有義人；沒有邪惡，只有良善」。
當時的以色列人也是這麼想的。因此當耶穌說「在天國裡，麥子與稗子同時存在」時，聽眾的反應必定是無法置信，「天國裡怎麼可能有邪惡存在？」這與他們的美好想像背道而馳。但這正是耶穌試圖釐清的，他藉著這個比喻糾正人們對於天國的錯誤理解。
世人以為天國降臨是一瞬之間的事情，但耶穌表示，天國降臨不是一瞬間發生的劇變，而是漸進的過程。事實上，此刻天國已經降臨，但尚未完成；是進行式，而非完成式。這正是後世神學家所說「Already, but not yet.」。
在天國降臨的過程中，上帝容許義人與惡人同時存在，正義與邪惡同時並存。邪惡的存在，並不表示天國勢力的式微或消逝；相反的，隨著時光推進，審判日將要來臨。屆時，善與惡要徹底分離，所有惡人要被拔出，丟到地獄的火湖裡受苦。
若「麥子與稗子」裡的田地指的是世界，以上兩點就是引申而出的教導。但若田地指的是教會呢？
一、誰說教會內都是真的？
仇敵仍是撒旦。祂將假基督徒混雜在教會裡面，試圖敗壞教會，攔阻神的工作。
由此觀之，教會裡有得永生的真信徒，也有拜撒旦的不信者，我們要謹慎分辨，免得受到蒙騙。不要對信徒離開教會覺得奇怪，那是必然會發生的正常情況；
約壹2：19「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。」
也不要以為在教會聽到、看到的都是真理，因為假先知也在教會中出沒，我們必須養成分辨真假的智慧：
太7：15-17「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。」
更不要以為只有平信徒才可能是稗子，誰說長執、牧師與傳道人都必定是麥子？西方有句諺語說：「你若要尋找魔鬼的蹤跡，別忘了查看一下教會講台。」事實上，聖經早已提醒我們：
林後11：14-15「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」
「仁義的差役」指的就是長執、牧師與傳道人。他們也有可能是撒旦派來的差役，是敗壞麥子的稗子。因此，我們怎能對講台說的照單全收？怎能天真的以為屬靈前輩的教導都是真理的言語？事實上，誤導信徒最嚴重的往往正是胡說八道的講台。
哪種人最容易受到蒙騙呢？屬靈的嬰兒。這與信徒的受洗年資無關，與屬靈食品有關。
來5：13-14「凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」
只喝牛奶的小朋友長不大，只喝靈奶的基督徒無法分辨好歹，不論受洗再久，始終都是嬰兒，以「巨嬰」形容更合適。他的一切都來自於別人口裡說的，自己完全沒有主見，沒有思考分辨的能力，更對於異端邪說沒有抵抗力。
即使某些人看起來一副「成熟」門徒的模樣，但實際上只是「資深」門徒罷了，肚子裡一團草包，以至於無法分辨真偽，對於假福音沒有抵抗力，輕輕鬆鬆就被人拐騙了去。為什麼這麼好騙？因為懶。懶得仔細讀經、懶得閱讀屬靈書籍、懶得思考動腦。
因此使徒在希伯來書斥責那些懶散的基督徒，他們明明已經長大、卻還在貪圖舒舒服服的喝奶、不肯用力啃乾糧，以至於屬靈智力停滯，不能分辨好歹，別人說啥他就信啥，輕輕鬆鬆就讓魔鬼差役拐騙走了。
該怎麼做才能在屬靈上長大成人呢？希伯來書給了明確的方向：你得啃乾糧。
「屬靈的乾糧」指的是福音、十架、稱義成聖、...等教義，是硬道理、是乾貨，不是甜膩鬆軟的棉花糖。通常來說，那些越硬的書、你越沒興趣拿來翻的書、看兩段就想打瞌睡的書，乾糧成分就越高。
市面上某些書是優質的屬靈乾糧來源。讀那些書就像啃乾糧一樣，你要用力咬、用力讀。許多神學前輩都留下豐富的著作，例如馬丁路德、加爾文，近一點的有史普羅、派博、提姆凱勒等。他們都是福音派認可的正統神學家，著作都有極高的養分，可以放心閱讀。
在優質的屬靈書書籍中，你才能正確認識基督教的教義；也唯有正確認識教義，才能夠長大成人，成為一個「心竅習練得通達，就能分辨好歹」的基督徒。
二、薅稗子
田地裡的稗子會搶佔營養、爭奪麥子的生存空間，對麥子來說有弊無利。為何不將稗子薅出來呢？
因為在初期，麥子與稗子根本無法分辨；後來，麥子與稗子一起長大，根部彼此糾結在一起，雖然在長出麥穗後可以分辨，但如果強行薅出稗子，連麥子也會受到傷害。
從這點引申，我們對於「上帝為什麼不立刻揪出教會內的敗類」就有了答案。只要祂願意，當然可以在任何時間拔除稗子，但「恐怕薅稗子，連麥子也拔出來」。因為上帝愛祂的子民們，不願意在拔除稗子的過程中，有任何一個麥子受到傷害，因此祂暫時容讓稗子存活，直到末日審判來到。
在末日審判時，那些偽裝成綿羊的山羊、假裝是麥子的稗子，將要被天使挑出來，丟到地獄遭受火刑。經文告訴我們，去除稗子是天使的工作。請在此留心，審判不是我們的工作，是天使的工作。我們沒有辦法分辨誰是像麥子的稗子、誰是像稗子的麥子。
在教會裡，某些人的言行也許不像你那麼屬靈、或沒你那麼火熱、甚至與其他會眾保持一種若即若離的距離感，你以為他不是基督徒，但他可能才是永生的領受者。那些表現得又火熱、又屬靈、天天笑口常開的人，你以為他必定是真信徒，但誰知道呢？他可能是偷著混進教會的假弟兄。
因此，切記要寬容待人，不要太快下定論；你無法分辨稗子，也無權薅出稗子，那是天使的工作。
三、經文前後衝突嗎？
如此看來，整本聖經要求基督徒不能將人趕出教會，對嗎？
當我們從某段經文解析出意義之後，不要太快下結論說這就是整本聖經的教導，那樣太武斷。事實上，聖經經常出現看似衝突的經文，舉個例子：
可2：17「耶穌聽見，就對他們說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」羅3：10「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。」
馬可福音說世上有義人，但羅馬書卻說連一個義人也沒有；這兩段經文看似衝突，對吧？
這將引起非常嚴重的後果。如果經文互相衝突，聖經就是一本前後矛盾的書，怎能說是真理？到底哪段經文是正確的、哪段是錯誤的？如果聖經部分有錯，我們怎能全心相信一本並非全都是真理的聖經？
這類看似衝突的現象，稱之為「反合性（Paradox）」。先說結論，聖經是上帝的話語，自然是真理，經文之間自然沒有衝突，完全可信；但如何解釋那些看似衝突的經文，需要更深的學識與智慧。而且，深刻的啟發與教訓，往往就隱身在那些看似衝突之處；當你克服了衝突，經文的亮光也隨之綻放開來。
回到麥子與稗子的經文。基督徒不能將人趕出教會，是嗎？讓我們來看看反面的經文。
林前5：1-5「風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」
哥林多教會有人與繼母有染，保羅得知之後非常生氣、痛心，要求教會將這人趕出去。這是不是與太13：39「...收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使」有衝突？
事實上沒有衝突。關鍵在於是否結出惡的果子。
太7：16-19「憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。」
「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」如果某人的行為已經明確犯罪，違犯聖經，就是「壞樹結壞果子。」對於結出壞果子的信徒，教會該怎麼做呢？包容他繼續犯罪嗎？當然不是。
太18：15-17「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」
耶穌說，「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」如果犯罪的行為明確，我們就該參照太18：15-17處理犯罪：
如果有人犯罪得罪了你，首先你應當私下指出他的罪；如果他不聽，你要找一兩個人陪你一起去；如果還是不聽，你要公諸全教會，由教會處理；如果連教會出面都沒用，他還是不聽，教會就必須站出立場，施行紀律將他逐出。
總結來說，我們應當對所有會眾保持寬容的態度，即使某些人表現與你不同，甚至很難相處，也不應該論斷誰得救誰不得救；那不是你的工作。但若這人已經犯罪，明確顯出犯罪的事實，那就不可包庇縱容，要循著流程逐步進行，甚至到最後將他逐出教會。
上面的演繹，就是對於兩段看似衝突、但事實上沒有衝突的經文的最好解釋。而且這兩段經文融合之後，我們對於肢體之間包容、罪人的懲戒認識得更全面。
結語
如果「麥子與稗子」的比喻應用在世界，我們應當從中認知到撒旦至今仍不斷工作，在世界各處掀起謊言、破壞，製造邪惡與對立。要為惡人、惡事負責的是牠，不是上帝。即使身處邪惡之中，我們也無須灰心，因為天國的確已經降臨；我們只需靜待審判日的到來，屆時惡人必有惡報，義人必得善報。
若這比喻應用在教會，它教導我們要提高警覺，即使看似安全的教會內部，也隱伏拜撒旦的不信者。我們應當脫離屬靈嬰兒期，充實正統教義知識，培養屬靈智慧與洞察力，免得遭受蒙蔽。但在辨認善惡時要小心，除非已有明確罪行，否則我們應寬容待人，不宜妄下論斷。
