2025年6月11日

求餅得餅、求魚得魚嗎?你最好重新看一下這個比喻 (半夜求餅的朋友,路11:5-13)





5.耶穌又說:你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去,說:朋友!請借給我三個餅;
6.因為我有一個朋友行路,來到我這裡,我沒有什麼給他擺上。
7.那人在裡面回答說:不要攪擾我,門已經關閉,孩子們也同我在床上了,我不能起來給你。
8.我告訴你們,雖不因他是朋友起來給他,但因他情詞迫切的直求,就必起來照他所需用的給他。
9.我又告訴你們,你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。
10.因為,凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。
11.你們中間作父親的,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求魚,反拿蛇當魚給他呢?
12.求雞蛋,反給他蠍子呢?
13.你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女;何況天父,豈不更將聖靈給求他的人嗎?

禱告是對著誰說、禱告時該怎麼求、...,相信對每個基督徒來說都是標配的常識。但慢著,你真的記得關於禱告的一切事嗎?
在路加福音第11章5至13節中,耶穌透過一個生活化的比喻,教導門徒有關禱告的態度與天父的心意。仔細看這段經文,你將發現更多關於禱告的重要提醒───有些你忽略了,有些你忘記了。最重要的,是使你深刻認識天父的良善與信實。

首先映入眼簾的是「耶穌又說」。這幾個字應該立刻觸發你心中的某個開關:「那個『又』很關鍵,表明這不是一個單獨的段落,應該往前回溯。」
沒錯,最起碼我們要回溯到第一節。在那裏,耶穌以主禱文教導門徒如何禱告。這個比喻緊接在主禱文之後,因此我們可以確定,這是一個與禱告祈求有關的比喻。

比喻的情節並不複雜,大意是:某A已經就寢了。睡到半夜有人敲門,原來是他的朋友B。B對A說:「我的朋友C來我家,但我家沒東西吃,你可不可以借我三個餅好讓我招待C?」A說:「不行,現在已經這麼晚了,門已經關了,小孩也睡了,我不想起床。」


夜半敲門合理嗎?

讓我們設身處地的思考一下。在哪種情況下,你會在三更半夜去按別人家的電鈴?大概不脫失火了、有人快死了、土石流爆發快淹沒房子了、...之類非常緊急的狀況。不打擾別人睡覺是基本禮儀,除非真的發生了嚴重事件。別說敲門,11點過後你大概也不打電話吵別人了,因為有些人睡得早。

從我們自身的經驗來看,B的行為非常沒有禮貌、非常白目。首先,三更半夜大家都在睡覺,除了火災、有人死了這種緊急事件,誰會去敲別人家的門?這顯出他是一個極度自我、不尊重他人的人。再者,C是B的朋友,朋友要來訪為何不事先準備食物招待?就算C是突然造訪,但由於C不是A的朋友,B怎能因為這個原因半夜吵A睡覺呢?
如果我是A,我一定會罵人,叫他滾。像比喻裡那樣回答「不要攪擾我,門已經關閉,孩子們也同我在床上了,我不能起來給你」算是非常客氣了。

以上是我們設身處地揣摩而得出的結論。接下來請坐穩椅子、抓緊把手,因為比喻的真相現在即將顯現。


「你們中間誰有...」

這比喻有一個特別、卻容易忽略的地方。讓我們回到一開始:「耶穌又說:你們中間誰有...」,你還記得聖經何處也出現過「你們中間誰有...」的起頭呢?
我整理了一下,起碼有:
太6:27「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢?」
太7:9「你們中間誰有兒子求餅,反給他石頭呢?」
太12:11「耶穌說:你們中間誰有一隻羊,當安息日掉在坑裡,不把他抓住,拉上來呢?」
路11:11「你們中間作父親的,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求魚,反拿蛇當魚給他呢?」

這是一個特別的疑問句句型,根據《主耶穌的比喻》,福音書出現了11次之多。請注意,當這種句型出現時,耶穌期待、或暗示的答案都是「沒有這種人」
誰能用想的就使壽命增加呢?沒有這種人。
哪個父親會在兒子想吃餅的時候反而給他石頭呢?沒有這種人。
在安息日當天,如果羊摔下坑裡,誰會不拉牠上來呢?沒有這種人。
同樣的,耶穌問這個問題:「你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去,說:朋友!請借給我三個餅;因為我有一個朋友行路,來到我這裡,我沒有什麼給他擺上。那人在裡面回答說:不要攪擾我,門已經關閉,孩子們也同我在床上了,我不能起來給你。」(雖然和合本以句號結尾,但原文是一個長問句
答案應該是甚麼?沒有這種人。
沒有人會賴在床上不開門,而是起身給朋友三個餅。耶穌暗示的答案與我們之前的揣摩完全背道而馳。


設身處地的盲點

我們以為賴在床上不開門是正常的,但耶穌暗示的答案卻正好相反;其中的反差為解經帶來重要的提醒。
我們是華人,身處於主後兩千年;耶穌是近東人,與今相距兩千年。在當時的近東地區,好客、招待朋友是一件再正常不過的事情,即使半夜為此去敲鄰居的門,也是大家都能理解並接受的。但兩千年後的我們就完全不同了,誰會在三更半夜為了自己的私事去吵鄰居睡覺?你會半夜打電話問朋友有沒有鹹酥雞可以吃嗎?除非你想把自己搞到沒朋友。
設身處地去揣摩聖經故事是必要的,而且有助於更深刻的理解經文,但這種設身處地的方式有時會受限於我們的觀念、文化與兩千年前已經有著天差地別,導致揣摩出的結果可能與當時的情境完全不一樣。因此,除了多涉獵參考書籍、克服時空文化的背景差異之外,最好的方式仍然是順著經文脈絡,抽絲剝繭,讓經文自己說話。


天父睡著了?

這是一個關於禱告的比喻。很自然的,我們都是比喻裡半夜敲門借餅的人,天父則是被吵醒的人。也就是說,上帝好比是那個睡著的人,不知道我們真正的需要;我們要粗魯無禮的把祂搖醒,向祂祈求,祂才會賜給我們,對嗎?
當然不對。那把祂形容成一個精力有限、不知道祂子民的需求,反而要被提醒才知道的神。這種神像是一個老眼昏花的老爺爺一般,哪裡是聖經裡全知全能的上帝?

請記住,解釋比喻時要抓緊中心涵義,不要把每一個元素、每一個細節都對應到真實生活,那往往會錯解比喻,靈意解經
這個比喻不是暗示上帝睡著了,不了解我們的需要;也並非要我們粗魯無禮的祈求才能得到想要的,好比「會哭會鬧的才有糖吃」。它的中心涵義是:人要求,神必回應。就在第9-10節:
「我又告訴你們,你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。因為,凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。」
耶穌的意思是:如果連人都會半夜起來回應鄰居的要求,更何況上帝呢?如果鄰居會在半夜起床借你三個餅,難道你的天父不會給你更好的嗎?無論你的態度如何,即使你粗魯無禮,但因著祂的慈愛與包容,祂必然回應你的請求
正如《主耶穌的比喻》所說,「這個比喻間接鼓勵人們大膽禱告」。即使你的時機不對、態度不對,但天父不會計較這些,祂必然回應你。

隨後耶穌繼續說:「你們中間作父親的,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求魚,反拿蛇當魚給他呢?求雞蛋,反給他蠍子呢?」
如前述,這是一個「你們中間誰有...」的問句,答案自然是「沒有這種人」。兒子求餅給石頭?不可能。求魚給蛇?不可能。求雞蛋給蠍子?不可能。如果連人都不可能這麼做,更何況是你的天父呢?


真正的信心

不過,兒子求餅得到甚麼?求餅得餅嗎?求雞蛋就得雞蛋嗎?
經文只說不會得到石頭或蠍子,但可沒說會得到甚麼。這揭示了關於禱告的重要訊息。
你在禱告裡的祈求,上帝必然回應,但可能不會照你求的給你。你求發財,但可能一輩子都是窮光蛋;你求工作,但可能依然待業很久;你求一個好老闆,但可能老闆對你很嚴厲。上帝必然回應你的祈求,但你得到的不見得是你求的。不過耶穌保證,就像求餅不會給石頭,求雞蛋不會給蠍子,你得到的絕對比你求的更好

禱告與信心密不可分,禱告之後,必須用信心領受祂的帶領
你雖然求發財,但上帝比你了解你自己,祂知道你發財之後無法抗拒各式各樣的誘惑,嚴重到甚至會拋棄信仰,於是讓你窮一輩子。你禱告一輩子卻沒發財,於是怨恨上帝一輩子,殊不知貧窮才是祂對你最好的保守。你求工作卻好久找不到,也許祂藉此磨練你的意志、忍耐,使你更堅強;老闆對你嚴厲,反而使你養成認真負責的態度。
你以為你的禱告沒有實現,上帝沒有應允;但結果也許是祂以一種你想不到的方式應允你,使你得到更好的。你怎麼知道你得到的是更好的呢?要以信心來看。如果沒信心,你必定認為禱告不被應允;若有信心,你就知道祂必然應允,而且會給你更好的。
推到極致甚至可以這樣說,你向上帝求A,不論祂給你A、或給你B、或甚麼都沒給,你都歡喜領受,並從心底相信這是祂對你最好的安排
甚麼是信心?這就是信心。

最後耶穌說:「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女;何況天父,豈不更將聖靈給求他的人嗎?」你求工作、求發財、求婚姻,結果祂給你聖靈,為什麼?
哪些人能得到聖靈?是那些聖父揀選、聖子為他而死的人,他們必得聖靈、得永生。換句話說,在你小氣的求這求那的時候,祂卻早已大方地將聖子的生命賜給你,將永生的福分賜給你,這是世上最寶貴、最貴重、沒有任何人能給得起的超級大禮
林前2:9「如經上所記:神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。」




結論

從來沒有罪人會主動求聖靈。他們想的都是今生的快樂,誰在乎永生的福分?誰會主動尋求上帝?誰會求祂開恩赦罪?不可能的。
因著天父開恩賜下聖靈,我們才能以信心領受一切恩典,明白祂早已將最好的賞賜給我們,並打從心底宣告:「你是我的主;我的好處不在你以外。」






2025年6月6日

康熙來了?康希來了! 牧者犯罪之我見



最近,一部訪談影片使華人基督教界炸鍋。

新加坡「城市豐收教會」的創辦者康希接受訪談,暢談他在入獄之後的改變。
康希是何人也?2007至2009年間,他兩度挪用教會資金達新台幣11.6億元,遭新加坡法院判刑入獄。他聲稱挪用資金是為了傳福音,支持妻子何耀珊出專輯,但其專輯明顯與福音無涉;尤其單曲〝China Wine〞 MV內容流於腥羶色,硬扯傳福音更是牽強。
他的入獄使許多信徒大感震驚。在當時,「城市豐收教會」達到6萬人,是全世界第九大教會,許多人受到其充滿魅力、技巧的演說而決志信主。他的入獄使不少人失望,失望的不只是對康希個人,而是整個基督教。他們離棄信仰,不再回來。部分留下的、或轉會的會眾,則對教會產生不信任感;他們在事件中遭到欺騙拐詐,心靈受創,從此對教會長執保持距離。
康希在獄中表現良好,於2019年出獄。出獄後,他向會眾表達歉意,「過去的我做了一些不明智的決定,...我為我犯的錯感到哀痛後悔...。」全篇內容空泛,不痛不癢,並未具體提及犯罪的行為、犯後的心路轉折、上帝的懲治,對於日後的監督、問責、如何調整教會體制以杜絕類似事件的再發生,全都付之闕如。表面上道歉是道歉了,但要挖再多也沒有。問原因就是「思慮不周」。

真巧,日前政壇也有一樁類似情事。監察院秘書長遭爆公器私用,利用公務車接送寵物去美容。案子爆開後,他立刻道歉,坦承「思慮不周」。

「思慮不周」大概是道歉的標配吧,我還可以+2。

某教會主任牧師證道抄襲,一大段一字不漏的抄。他對此的解釋是:因為這段文字給他帶來許多啟發,他迫切的想要與會眾分享,因此在「聖靈感動」下(抄襲還扯聖靈感動?這是在說聖靈引人犯罪嗎?人家把榮耀歸於上帝,他則把罪咎歸於聖靈,我佩服他的勇氣),一時不察的照唸出來。白話就是「思慮不周」,+1。
一年多後,該教會另一牧師證道抄襲,除了一大段一字不漏的抄,甚至連證道後的禱告也一併抄了。他解釋是身心狀況出現問題,生不出講稿,在交稿壓力下忙中有錯,不小心疏忽了。「思慮不周」再+1。

上面兩位牧師都坦承思慮不周,都道歉了。但我們並不歡迎這種膚淺空洞的道歉。
牧者必須明白,他們被呼召進入一個特殊的場域,在那個位份上,他「代表著關於『上帝是誰、祂正在做什麼,以及祂想要我們做什麼』的合法榜樣及權威」(請參《講台上的道德缺陷會導致會眾的精神傷害》)。他在講台上傳頌古舊的福音敘事,從中揭露祂的愛是怎樣的長闊高深。他引述、宣揚神的話,要求會眾悔改歸向神,如同當年摩西在曠野中所行的一般。他要以真理牧養會眾,會眾則視他為真理的某種典範。一詞以蔽之,那是聖職。
當他一旦跌倒失足,受傷最重的不是他自己,而是那些注視著他、模傚著他、視他為典範的會眾們。他們是如此的信任牧者,相信他會忠於自己所宣揚的真理教訓;一旦牧者自己背棄了真理,將引發會眾的「道德傷害」。《講台上的道德缺陷會導致會眾的精神傷害》證實,部分受害會眾的症狀與PTSD非常類似,如後悔、悲傷、難過,甚至憤怒、焦慮、失眠、噩夢、脫離現實和自我毀滅等。

既然他帶給會眾如此巨大的傷害,怎能在事後用一句「思慮不周」加上一些空泛、不著邊際的文青字句,夾雜類哭腔的語調就算交代過去?為何他敢用這種膚淺的道歉聲明乞求原諒?更別提某些道歉是擠牙膏式的,證據揭露到哪裡就道歉到哪裡?
原因無他,因為他吃定會眾必將原諒他。不只原諒他,更是伴隨著掌聲、「阿們」的原諒他。中外教會都有先例可循。
Dave Miller在《不要再為那些公開認罪的牧師鼓掌了》中說,「Matt Chandler 站在他的會眾面前,承認他與妻子以外的一個女人有了不適當的短信互動...他向會眾懺悔後,教會為他起立鼓掌。」「性侵Jules Woodson的牧師對著會眾道歉,美化自己的過失,會眾起身鼓掌。」「另一位牧師以美化的說詞承認外遇,獲得會眾起身鼓掌。」
這現象不分東西方。前述證道抄襲的教會,兩位牧師的道歉也都獲得會眾掌聲鼓勵、「阿們」聲此起彼落。
這讓我不禁疑惑:若政客以空想大餅忽悠你,你會罷免他;房仲將凶宅賣給你卻未事先告知,你會控告他;但角色換成牧師,怎麼大家都不究責了,反而鼓掌原諒他?Dave Miller精闢的解釋,「人們被調教成以近乎看待神的方式看待他們的牧師,所以當牧者認罪時,會眾內心立即進入救贖的敘事裡,並以熱烈的掌聲回應。」

犯罪的人不值得掌聲。犯罪後的悔罪道歉是應該的、最基本的,何須鼓掌?何況一個以淡化自身罪行、空泛道歉面對會眾的牧師,哪裡值得掌聲?更有甚者,誰考慮過那些被冒犯、被侵害的受害者?掌聲對他們而言,是另一層傷害;掌聲越烈,他們的自我懷疑、否定、自控的聲音也越烈。你怎能以掌聲繼續傷害他們呢?你以為你用掌聲接住了一個從地獄回來的牧師,其實是將受害者往地獄推去。

我們接受道歉,但不歡迎空泛、膚淺、擠牙膏式的道歉。誠然,是人都會犯錯,「教會不是聖人的博物館,而是罪人的醫院。」牧師也是人,當然也會犯錯。我們不期待一個從不犯錯、永不跌跤的牧師,那不切實際。但當他犯錯後,我們要的是一個真誠的悔改。

甚麼是真誠的悔改?

首先,他必須清楚條陳罪行的一切,不可隱瞞。
他當時的狀態為何?處在何種環境之下?哪些事物引起他犯罪的動機?他是否真正意識到自己犯罪?犯罪之後,他的心境為何?在怎樣的契機下,使他願意公開自己的罪行?誰是受害者?受害者受到哪些傷害?他是否真誠的對受害者道歉?我們要的是對犯罪過程仔細的交代、對上帝真誠的認罪、以及對受害者誠摯的道歉與補償。

第二,針對犯罪原因提出具體的改進措施。
每一個犯罪的牧者都會保證:「我已經吸取教訓,永不再犯。」但我們要的不是口頭保證,那根本沒用。既然他已經辜負從神而來的重託,褻瀆了聖職,使祂的名蒙羞,我們必須將希望建立在具體的督責組織上,而非個人的口頭保證上。權力使人墮落,我們必須在權力之上建立督責的組織,使握有權力的人必須受到監督。

第三,他必須交出權力。
誰說牧師是終身雇用制?誰說「一日上講台,終身『佔』講台」?他既然已經辜負上帝的重託,下台就是應當負起的責任。他必須辭去職位,放下權力,平靜接受第三方的調查。也許有人會說,「他雖然犯了罪,可是對肢體仍然很有愛心,應該留下來。」我的回應是,「如果他真的有愛心,無論在哪個位置都無法限制他對肢體的付出;難道平信徒就不能愛弟兄姊妹?如果他的愛心綁定在某個位份上,反而證明他的愛心是虛假的、充滿權謀的,不要也罷。」或許有人會說,「他很有講道的恩賜,如果沒有他,教會遲早會垮。」我倒想反問,「如果這是真的,正好證明教會的基石不是基督,而是牧師個人。這種異端教會垮了就垮了,有哪裡可惜了?」

至於教會,則應建立公正的調查小組,對牧者犯罪進行仔細審查。人都會試圖美化、淡化犯行,或捏造虛假的犯罪理由,牧師也不例外。調查小組應該深入調查犯罪過程,以求還原真相,核實牧師說詞,並確認是否仍有其他隱而未現的罪行、或被蓄意隱匿的其他受害者。
同時教會也要根據調查結果,建立督責單位,以堵塞可能再次犯罪的管道。即使當事人下台,但若犯罪管道依然存在,對繼任者仍然是個誘惑;教會怎能無視破口的存在?發生貪污後若不建立督責單位,結果就是二次貪汙。證道抄襲後若不建立督責單位,結果就是二次抄襲。


沒有人樂見牧者的犯罪。倘若真的發生,牧者必須坦承自己的罪行,完整陳述並誠懇的悔罪。當他悔罪道歉時,會眾應以理智的態度回應,而非掌聲與「阿們」。誠如Dave Miller所述,「我們不為罪鼓掌。我們不為罪歡呼。我們為它感到哀慟。」同時,教會必須做出明快回應,調查整起罪行,並防堵任何破口。這無疑是沉重的,對牧者、會眾與教會都是。
如同傷口,若無仔細護理,將化膿、發炎,嚴重甚至得截肢;牧者的犯罪若不處理,將毀壞靈性、侵蝕信心,使聖潔的教會成為世界的笑柄。我們怎能輕忽以對呢?









2025年4月20日

如果他沒復活的話...



我的大女兒目前是小四,每年的復活節,他們學校都會舉辦一個「找彩蛋」的遊戲。校方先在校園各處藏好彩蛋,讓學生去找,找到彩蛋的人可以跟老師換獎品,找到越多彩蛋、獎品也越多。所以那天每個同學都很瘋狂,比賽誰能找到最多的彩蛋。
如果我問女兒,「復活節一定要有、不能沒有的東西是甚麼?」他的答案一定是「彩蛋。」在他心裡,就跟端午節不能沒有粽子、元宵節一定要有湯圓一樣,復活節一定要有彩蛋。
不過問題來了,復活節是個基督教的節日,彩蛋與基督教的關係是甚麼?為什麼復活節一定要有彩蛋呢?
答案是:彩蛋與基督教沒有關係。復活節如果沒有彩蛋的話,一點問題也沒有。就好像耶誕節如果沒有老公公與麋鹿的話,一點也沒問題,對大人來說反而更高興,因為不用花錢買耶誕禮物了,不過小孩一定會抗議的。
OK,復活節可以沒有彩蛋,但一定要有的、不可或缺的元素是甚麼?
我認為復活節的必要元素有三個:耶穌、十架、與空墳墓。

首先談第一個元素:耶穌。他是誰?為什麼一定要有他不可?

耶穌是神的獨生子。早在人類還沒有誕生、世界還沒有被創造之前,神就已經存在了。神只有一個,但卻有三個不同的位格,分別是聖父、聖子與聖靈。抱歉我在這裡必須講得學術一點,祂們三位都是神,有相同的本體、屬性、本質,是一體的,但卻又是彼此不同的,聖父不是聖子、聖子不是聖靈、聖靈不是聖父。這就是神學上所謂的「三位一體」,只有一個神,但有三個不同的位格。

後來神創造了天地萬物,以及人的始祖亞當,並且從亞當的肋骨造了夏娃。一開始,亞當夏娃住在伊甸園裡,生活得無憂無慮,但後來受到魔鬼的引誘,他們認為神處處在限制他們,不給他們最好的,因此他們決定要說謊、逃避、想與神斷絕關係。他們不要神當神,不要神成為自己的主宰,而要自己當自己的主宰,自己變成神。
這就是人類史上的第一次犯罪,之後所有的罪都從這次犯罪衍生而來。這次犯罪的後果非常嚴重,亞當夏娃的後裔、包括我們,從出生開始就有犯罪的天性,從神學上說,我們所做的每一件事都有罪,哪怕是一件最好的事情,在神眼中都是罪,因為最好的事情中有最壞的動機。

因為有罪,所以人會死。有人說,「生是偶然的,死是必然的」。出生是不是偶然的我不知道,不過我肯定死是必然的。
羅6:23「因為罪的工價乃是死;惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。」
保羅的論點簡單又明確,你犯罪,所以你會死;你會死,因為你犯罪。亞當夏娃本來可以開開心心永遠住在伊甸園裡,永遠與神一起,但自從犯了罪之後,一切都變了。不但他們兩位會死,他們的所有後裔也都一定會死,因為每個人都從亞當夏娃那兒一同沾染了罪,也犯了罪。甚至我能夠更悲觀地說,所有人出生之後,都在等死,這條路有長有短,但終點是一樣的。

因為罪,每個人都想成為自己的主宰,都把自己看得最重要。眼中只有自己的利益,不管他人的死活。這個世界不是甚麼和平喜樂的世界,從最近川普瘋狂的課徵關稅就可以知道,他哪裡在乎別人的利益呢?

到底該怎麼做,才能終結這個混亂的世界、引進一個全新的、和樂的大同世界?

除非能夠徹底剷除人的罪,只要罪繼續掌控人,世界就不可能和平。那麼,該如何剷除罪呢?我們就要談到復活節的第二個必要元素:十架。

整個天地、整個世界是神創造的,神是完全的聖潔、公義,容不下一絲一毫的罪。在祂也有最豐盛的愛,祂愛這個世界,愛祂所創造的人。但世界有罪、人有罪,祂的公義使祂容不下一絲一毫的罪,但祂的慈愛使祂要拯救自己的子民,祂該怎麼做?
這種衝突就好比我想喝珍奶、吃鹹酥雞,但我又不想胖,該怎麼辦?所以我採用妥協的方法,周間五天的晚餐只喝一碗麥片、兩把堅果,就這樣,沒了。天氣好就去外面跑步半小時,不然就在家超慢跑一小時。周間這麼痛苦,換來的是周末可以吃鹹酥雞、可樂果、QQ糖。這是我的妥協辦法。

但上帝能夠對罪妥協嗎?當然不行。祂只要妥協一次,祂的公義標準就站不住腳,祂就不是一個全然聖潔的神,祂就墮落到跟你我差不多而已。所以,祂不能妥協,不能假裝沒看到人的罪,或施個魔法把人的罪變不見。
犯罪就要懲罰,就要付出代價,甚麼代價?死。「罪的工價乃是死」。但祂的慈愛使祂要拯救祂的子民,如果每個人都因為自己的罪被處死了,那還拯救甚麼?

於是,隱藏在整本聖經中最大的奧秘向我們揭露開來:神派他的獨生子耶穌到世上,成為我們的代表。我們的罪被歸算在他身上,他背負我們的罪上十字架;同時,他在世上活出的完美生命被歸算在我們身上,使我們能夠以他的義進入天家,成為這個神聖家庭的一員。

我們要進入復活節的第三個要素:空墳墓。
耶穌被逮捕上了十架,最後痛苦的死在十架上。故事就這樣結束了嗎?如果這樣就結束了,那耶穌鐵定是個騙子、或是個以為自己是救世主的瘋子。因為耶穌生前跟許多人說自己死後三日會復活,如果他死在十架上,然後屍體就爛了、化作白骨,他就必然是個騙子。
但奇蹟發生了。羅馬政府知道耶穌生前曾經聲稱死後三天會復活,於是派了士兵把守墳墓,並且在墳墓口放了巨石堵住入口,防止有人盜墓。但突然之間發生了大地震,天使從天而降把巨石推開,士兵看到這幕嚇得雙腿發軟,天使對士兵們說,「別怕,我知道你們在看守耶穌的墳墓,不過他已經復活了,不在墳墓裡面了,你們可以回家了。」耶穌的門徒得到消息,到墳墓查看,發現墳墓裡是空的,屍體不見了!
不但如此,耶穌還親自顯現在門徒眼前,與他們一起吃吃喝喝,其中有個門徒懷疑耶穌是不是真的,他還對門徒說:「我是真的,你看,我手上的釘痕、肋骨旁的傷口還在呢!」
在人類歷史上,有人會變把戲,有人會變魔術,甚至有人會使用邪靈的力量施展我們無法解釋的奇蹟,但從來沒有人能夠從死裡復活!耶穌顯明他能戰勝死亡,戰勝魔鬼,成為我們的盼望。

由於從來沒有人能夠死裡復活,耶穌成了許多人懷疑的對象。當然我們是絕對相信他復活了,但是萬一他沒復活,對我們有甚麼影響呢?
首先,耶穌是騙子。他聲稱自己一定會復活,結果根本成為一堆白骨,擺明了是個大騙子。
第二,他的門徒既是傻子,也是騙子。這些人天真到會相信有人從死裡復活,證明自己真是個傻子;而且,他們還對外聲稱耶穌已經復活了,自己有看到空墳墓,謊稱耶穌向他們顯現,根本是一群騙子。
第三,這些門徒不但聲稱耶穌已經復活,還寫下許多書面紀錄,成為新約最重要的部分。這樣一來,新約是假的,裡面充斥著謊言,舊約也是假的,因為舊約也聲稱必有一個救世主將要降臨。於是,舊約新約都不可信,整本聖經都是謊言,這本書也不叫聖經了,充斥謊言的書怎麼配得起這個「聖」字呢?

救主死了,聖經是謊言,這樣一來,我們的信仰就崩解了,基督教就瓦解了,我們根本信錯了,是一群大傻子。
林前15:14 若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然;
林前15:32 …若死人不復活,我們就吃吃喝喝吧!因為明天要死了。
是啊,我們幹嘛守主日呢?幹嘛用聖餐呢?以聖餐紀念對我們說謊的大壞蛋嗎?
我們何必事事都強調愛呢?反正我們的本性就是自私、就是自我中心,愛別人、顧念別人根本違反天性,何必這麼痛苦?順著本性自私自利最開心啊!
我們何必謙卑呢?我們骨子裡本來就不是謙卑的人,謙卑是外加的,驕傲自大才是本性。既然如此,何必低聲下氣的謙卑呢?何必要凡事都想著自己有哪裡不對,總是跟別人道歉呢?誰喜歡道歉啊!
我們的工作何必盡忠職守呢?跟別人一樣混水摸魚、搞小團體互相傷害不是很開心嗎?
我們婚姻何必保持忠貞呢?吵架就離婚,配偶胖了、老了、醜了、病了就離婚,自己心動就外遇,順著衝動去做,或各自玩各自的,分別找小王小三,跟別人一樣不是很好嗎?

還好,耶穌是真的復活了,他成為房角石,基督教堅定地建立在這塊基石上,穩若泰山。
對我們來說,因為他的復活,我們天生的罪性、後天的罪行全都得到赦免
羅4:25 耶穌被交給人,是為我們的過犯;復活,是為叫我們稱義
我們原本與神的家庭無分,與永恆的生命無分,與喜樂的生命無分;因為耶穌的復活,我們得以因信稱義,成為義人,不再是神憤怒的對象。

耶穌戰勝死亡,復活回到天上,但他沒有忘了我們。有一天,我們也要復活
弗2:6 他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上
他去的地方,有一天我們也會去。他先去為我們準備好地方,等到有一天,我們要在那裏與他相聚。

耶穌復活回到天上,但我們還在地上怎麼辦?他知道我們沒有他在旁邊會緊張、憂愁,於是神賜下聖靈保護我們。
約16:7 然而,我將真情告訴你們,我去是於你們有益的;我若不去,保惠師就不到你們這裡來;我若去,就差他來。
約14:26 但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。
如果我們在順利時想到那都是耶穌的祝福,挫折時想起他對我們的鼓勵,受到誘惑時想起他對我們的警告,那就是聖靈工作的憑據,「叫你們想起我對你們所說的一切話。」

耶穌的復活不僅使他的子民復活,也要帶來一個新的世界。我們必須知道,罪的影響是全面性的,不僅影響人,甚至整個天地萬物都受到影響。但成為基督徒久了,我們往往將福音個人化了,習慣從我的角度解讀福音,「耶穌為我而死」,「耶穌來到世上是為了拯救我」;這些當然對,但不是福音的全貌,如果我們這樣解讀,就是將福音窄化、扁平化了。事實上,福音的影響是全面性的,我們要復活當然沒錯,但這世界也要得到更新。

你看過捍衛戰士第二集嗎?整個劇情高潮起伏,湯姆克魯斯的戰機被擊落了,但偷到了一架敵人的F-14,準備飛回自己的航空母艦,但中途被敵人攔截,敵機是SU-57,是一架五代戰機,而F-14是四代戰機,上個世紀70年代的產品,兩者差了將近50年,性能差太多。湯姆克魯斯雖然使盡全力擊落了一架敵機,但最後仍然逃不過第二架敵機,被咬住尾巴,敵機準備發射飛彈。就在敵機飛行員按下按鈕之前,敵機突然爆炸了,原來是友軍的支援到了。湯姆克魯斯終於平安回到母艦了。結局不是悲劇,是喜劇。
這部電影太好看了,我又看了第二次。在看到最後的戰鬥情節時,我已經不如第一次看那麼緊張了。為什麼?因為我知道結局了,我知道湯姆克魯斯會偷到一架F-14,會擊落一架敵機,會有友軍戰機過來支援他,最後他會平安降落,順利完成任務。
我們的生命也是這樣。結局已經寫好了,耶穌復活,我們也會復活與他相聚,結局不是悲劇,是喜劇。喜劇結局使我們有信心面對生命的高低起伏,我們知道這些挫折不會擊垮我們,不會使我們倒地不起,我們一定會克服它,結局早已經寫好,天國大門已為我們開啟。






2025年4月16日

你幾時見過這麼誇張的喜酒?太扯了! (娶親筵席,太22:1-14)



1.耶穌又用比喻對他們說:
2.天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席,
3.就打發僕人去,請那些被召的人來赴席,他們卻不肯來。
4.王又打發別的僕人,說:你們告訴那被召的人,我的筵席已經預備好了,牛和肥畜已經宰了,各樣都齊備,請你們來赴席。
5.那些人不理就走了;一個到自己田裡去;一個做買賣去;
6.其餘的拿住僕人,凌辱他們,把他們殺了。
7.王就大怒,發兵除滅那些兇手,燒毀他們的城。
8.於是對僕人說:喜筵已經齊備,只是所召的人不配。
9.所以你們要往岔路口上去,凡遇見的,都召來赴席。
10.那些僕人就出去,到大路上,凡遇見的,不論善惡都召聚了來,筵席上就坐滿了客。
11.王進來觀看賓客,見那裡有一個沒有穿禮服的,
12.就對他說:朋友,你到這裡來怎麼不穿禮服呢?那人無言可答。
13.於是王對使喚的人說:捆起他的手腳來,把他丟在外邊的黑暗裡;在那裡必要哀哭切齒了。
14.因為被召的人多,選上的人少。

華人重禮數,我們對於喜慶宴客自然很熟悉,帖子該發給誰、紅包該包多少、出席時該穿甚麼、...都有不明說卻也心照不宣的規矩。當你仔細看耶穌「娶親筵席」的比喻,一定會對其中明顯不合理之處感到訝異。
讓我們進入比喻本身。

第一節「耶穌又用比喻對他們說」裡的「又」顯示這不是一個單獨的段落。我們起碼應該回溯至太21:23。還記得上次的「惡園戶」比喻嗎?這次的比喻就緊接著上次的「惡園戶」之後。
整個上下文的脈絡是這樣的:宗教領袖質疑耶穌沒有權柄,耶穌在23-27節反駁他當然有教訓人的權柄,而且這權柄是從天上來的。他繼續在28-32節指責宗教領袖們的敬虔只在口頭上,但卻沒有反應在行為上。
隨後,他以「惡園戶」的比喻指責宗教領袖對於恩典的錯誤理解。他們以為救恩、權柄、地位都是與生俱來的,誰都奪不走,上帝理所當然要賜福給他們。安逸的生活導致宗教領袖腐敗、墮落,與上帝期許的果實纍纍的生命背道而馳。耶穌嚴厲批判這種理所當然的態度,表示「神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓」。
這還沒完,耶穌繼續用「娶親筵席」的比喻加強批判的力道。


賓客乎?仇敵乎?

這是一場國王為兒子擺設的婚宴,規模之盛大、豪華自不待言。國王顯然早已預定並邀請某些貴賓參加。筵席當日,他再度派遣僕人邀請貴賓入席。令人驚訝的是,貴賓竟然不想去。
這真是開了我們的眼界啊!國王邀請你參加國宴,日期早已訂好,結果筵席當天你說不想去?這不是擺明放國王鴿子嗎?好個大膽刁民啊!
國王再次派僕人前去邀請,並仔細說明:「國宴就在今天,筵席都準備好了,豐盛菜餚都上桌了,請您赴宴。」他們對僕人竟然理都不理,轉頭就走。有的去田裡工作,有的去市場買賣,其餘的竟然抓住國王的僕人加以凌辱,並且殺了!
真是誇張到無以復加呀!國王先後兩次派遣僕人去邀請,他們第一次的無動於衷,顯出對於國王的蔑視;第二次的羞辱僕人並殺害,顯明與國王為敵。他們哪裡是國王的貴賓,根本是敵人啊!
總統請你參加國宴,你敢拒絕?他派秘書邀請你赴宴,你敢把秘書衣服脫了,狠揍一頓,要他向你下跪的羞辱一番,最後還殺了他?你真的敢這麼做?只有一種可能:你想發動叛亂,搞革命,推翻原本的政權。
古今中外,即使兩軍交戰,都盡量不斬來使。斬使者是一種明確的訊號:老子就是要戰到底,談都沒得談。

如果你是國王,為了兒子娶親而舉行國宴,邀請貴賓參加,但他們三番兩次不到,甚至還凌辱使者,殘忍殺害;你會怎麼做?
當然是發兵除滅他們!
上帝對罪人的呼喚也是如此。祂呼召了許多先知傳達旨意,要求罪人悔改,但他們不聽。不但不聽,他們還羞辱這些先知,甚至殺害。為什麼他們敢這樣對待上帝的使者?因為他們眼中沒有上帝,甚至根本仇視祂。他們殺了上帝的使者,擺明與祂開戰
在末日審判時,這些人必定要付出代價。

有些人以為舊約的上帝一天到晚在生氣,動不動就要弄個大洪水、瘟疫、地震,時不時高喊著「我要滅了你們,跟你們斷絕關係」。但祂不是沒有邀請,而是罪人根本不屑出席,祂不是沒有警告,而是罪人根本不當回事。罪人膽敢看輕祂、不理他、羞辱祂、反抗祂,等到末日審判就別怪祂不客氣
康來昌牧師說得好,「我告訴你們我要來救你們,但你們不要;我要來請你們,你們不要。那麼我要來審判你們,你們逃不掉。」


慧眼識珍饈

普通人眼中的劣馬,卻是伯樂眼中的名駒,慧眼獨具的才是識貨之人。
比喻裡的那些人根本不知道筵席的真正價值,以為只是諸多請客吃飯的其中之一,稀鬆平常,所以懶得去,隨便找個小理由作為塘塞。
邀朋友上教會不也如此?「我最近好忙,沒時間...我要參加媽祖遶境不能去...我是拜關公的...」他們以各樣理由婉拒你的邀請,這些理由恰恰反映出他們的認知。
在他們眼中,基督教只是許多宗教的其中之一,上帝只是許多神明的其中之一,主日只是許多宗教活動的其中之一。既然只是其中之一,那麼去不去也無關緊要;「反正我還有道教可以認識,還有觀音可以拜,還有繞境可以參加。」基督教多一個不多,少一個也沒關係,這就是他們的態度。
正如康來昌牧師所說,「(他們)沒有看到這是上帝的邀請」,而上帝是唯一的真神。


我哪缺這個?

你剛吃完一個便當,肚子飽飽的。有個同事走到你旁邊說,「走,我請你吃飯!」你實在吃不下了,「真是抱歉,我剛吃完便當,下次吧!」
國王請客吃飯,那些人為什麼不去?可能吃得太飽了,根本吃不下。康牧師說,「若你現在快要餓死,爬都爬去吃的。」
為什麼這麼多人不想來教會?因為他們覺得生命樣樣不缺,富有得很,哪裡稀罕上不上教會?只有被揀選、預定的少數人,才真正認識自己是飢渴的、缺乏的、不足的,唯有來自上帝的靈糧能餵飽他們。


因小失大

話說回來,那些人因為要去種田、要做生意而拒絕赴宴,可說是因小失大。他們不是說「啊抱歉,我那天跟人約好要去搶劫,所以不能出席」,種田做生意是正經事。從本質上來說,種田才有糧食,做生意才有收入,這都是應該的、是必要的,但他們的可悲在於看不見那上好的
他們的順序錯了:為了次要的而放棄了上好的。
正如《每日研經叢書》所述:「一個人很容易忙碌於現時的事,而忘記了永恆的事;被看得見的東西佔據得太多,而忘記了那看不見的、聽不見的世界的召喚,以致不能夠接受基督柔和的邀請」。


替補的賓客

回到比喻。
國王派人把那些拒絕出席的人都殺了。之後他要僕人「往岔路口上去,凡遇見的,都召來赴席」。僕人就到大馬路上,到十字路口四處找人參加,不論好人壞人都一律邀請。路加福音也記載了這個比喻,說得更生動:
路14:21-23「那僕人回來,把這事都告訴了主人。家主就動怒,對僕人說:快出去,到城裡大街小巷,領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。僕人說:主啊,你所吩咐的已經辦了,還有空座。主人對僕人說,你出去到路上和籬笆那裡,勉強人進來,坐滿我的屋子。」

國王要僕人四處去找人參加宴席,甚至要「勉強人進來」。為什麼要勉強?因為沒有人願意來。
罪人之所以能認識福音,哪一個不是被勉強而來?哪個罪人願意主動親近福音?祂邀請,沒有人接受;祂呼召,沒有人應答。就像比喻裡的國王,他好意邀請,但人們用各式各樣的理由回絕,沒有人願意參加。為了筵席能夠進行,為了福音能夠傳開,必須違抗罪人的天生意願,強迫他們參加。
祂的愛到怎樣的程度呢?宴席上有空位,他會不高興,一定要坐滿才行。上帝要拯救的人,少一個都不行,祂一定會拯救到底


謙卑再謙卑

被勉強進來的不是光鮮體面之人,而是「貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的」。這就是我們的真實面目。
每個人都是有缺陷的、不完整的。我們這些貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的根本不配出席上帝的筵席,但祂竟然主動邀請我們參加,這絕對是至高的恩典。
教會是上帝賜下恩典的管道之一。有人來到教會,吃得飽足之後,竟然鬼迷心竅、心高氣傲了起來,仗著自己的年資老、或讀過幾本書,時不時在網路上公開指責其他肢體,頤指氣使的態度使人側目。若這指責是出於對經文的正確解釋,那也令人服氣;但遺憾的是,往往都是私意解經,把自己的意思塞入經文之中,利用經文說出自己想說的話。
因此,我們也應該求另一個恩典,求聖靈持續讓我們謙卑,知道自己不過就是個貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的。與別人相比,我們沒有任何值得說嘴的;擁有的一切,全都是賜下的。既然如此,我們怎能不向上謙卑的感謝、向外謙卑的待人呢


你的禮服呢?

在宴席上,國王看到有人沒穿禮服,於是將這人趕出去。國王的地位何等尊貴,參加筵席的人怎能不穿禮服?不穿禮服,就是對國王的輕視
同樣的,上帝是何等的聖潔,來到祂面前的人怎能活在過去的罪惡生活?怎能不活出新樣式的生命?怎能不結出纍纍的果實?
這自然是給我們的警惕。我們的生命活出了新的樣式嗎?仍然結出果子嗎?我們這些枝子仍然連接在耶穌這棵葡萄樹上嗎?
恩典不是廉價的,無限的恩典帶來無限的要求。律法的總綱指出了一條明路:我們要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─我們的神;又要愛鄰舍如同自己。這樣的門徒必能活出新的生命樣式,一個榮神益人的生命。





結語

百物都已齊備,筵席即將開始。遺憾的是,祂的呼召卻遭罪人所拒,他們不能認清筵席的價值,更以為自己是富足的,有力量的,足以與祂為敵。歷史顯明,罪人拒絕祂的邀請,甚至凌辱、殺害祂的使者,擺明向祂宣戰。在末日審判時,他們必為此付出代價。
祂的筵席必要滿座。我們這些「貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的」雖是候補的,卻是祂預定的賓客。但要切記,我們必要以纍纍的果實作為禮服穿在身上,作為對至高者的敬意、對祂無上恩典的適切回應。





2025年3月20日

給教會領袖的嚴厲警告 (惡園戶,太21:33-46)



33.你們再聽一個比喻:有個家主栽了一個葡萄園,周圍圈上籬笆,裡面挖了一個壓酒池,蓋了一座樓,租給園戶,就往外國去了。
34.收果子的時候近了,就打發僕人到園戶那裡去收果子。
35.園戶拿住僕人,打了一個,殺了一個,用石頭打死一個。
36.主人又打發別的僕人去,比先前更多;園戶還是照樣待他們。
37.後來打發他的兒子到他們那裡去,意思說:他們必尊敬我的兒子。
38.不料,園戶看見他兒子,就彼此說:這是承受產業的。來吧,我們殺他,佔他的產業!
39.他們就拿住他,推出葡萄園外,殺了。
40.園主來的時候要怎樣處治這些園戶呢?
41.他們說:要下毒手除滅那些惡人,將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。
42.耶穌說:經上寫著:匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的,在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎?
43.所以我告訴你們,神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓。
44.誰掉在這石頭上,必要跌碎;這石頭掉在誰的身上,就要把誰砸得稀爛。
45.祭司長和法利賽人聽見他的比喻,就看出他是指著他們說的。
46.他們想要捉拿他,只是怕眾人,因為眾人以他為先知。

─ 南韓「汝矣島純福音教會」創辦人趙鏞基,貪汙130億韓元。
─ 德國天主教內部調查,在1946至2014年間,共有3677人遭到神職人員性侵。
─ 香港「基恩之家」教會彭偉業牧師被爆出撫摸他人私處、性侵醜聞。
─ 美國華人教會「基督之家第四家」常如武長老侵占教會750萬美元。
─ 台灣「基督教聖潔會」唐台生牧師於1998年性侵女教友,出獄後再度夥同8名小組長性侵13名女教友。

還需要我列舉更多教會神職人員的犯罪嗎?看似聖潔敬虔的他們,竟然與貪汙、霸凌、性侵等串連一起,其中不少人甚至是累犯。教會內種種不堪的罪行,令人不禁要問:「上帝的教會到底怎麼了?」
英國歷史學家Lord Acton曾說:「權力使人腐敗,絕對的權力使人絕對的腐敗。」大哉斯言,此語放在教會中甚至更合適,因為教會大都呈現金字塔式的權力結構,且多數會眾對領袖有著「太多的信心,與太輕易的赦免」(請參「給年輕的事奉者—為什麼教會的領袖,會經常傳出性醜聞?」),使得本該是聖潔的教會反而成為舒服溫暖的犯罪溫床,較之世界尤甚。無怪乎耶穌要使用「惡園戶」的比喻,對神職人員發出嚴厲警告。

讓我們仔細看看這個嚴厲的比喻。

耶穌的第一句「你們再聽一個比喻」裡的「再」提供了一個重要線索:這不是一個單獨的段落,而是一連串事件的其中之一而已。為了正確理解比喻的含意,我們必須找出上下文,以便掌握整個文理脈絡。這一點無比重要,無論再怎麼強調也不為過。
往前回溯,起碼要從21:23開始。耶穌做了兩件事。

首先,宗教領袖質疑耶穌沒有權柄。耶穌在23-27節反駁他當然有教訓人的權柄,而且這權柄是從天上來的。這還沒完,他在28-32節指責宗教領袖們的敬虔只在口頭上,但卻沒有反應在行為上。
這就是整個脈絡:這一大段是耶穌對宗教領袖的回應與反擊。宗教領袖質疑耶穌不具有權柄,耶穌指出他當然有權柄,而且是來自天上;同時反擊宗教領袖的偽善、假敬虔,嘴巴說一套、實際是另一套。順著這脈絡,耶穌使用「惡園戶」的比喻進一步揭開他們的假面具,以及末後的下場。
不消說,這是一個關於審判的比喻,尤其專指宗教領袖。而且,耶穌巧妙的用他們自己的話來定他們自己的罪,就像當初先知拿單對大衛那樣,我們稍後會看到這一點。

在「惡園戶」的比喻裡,葡萄園有葡萄樹,周圍有籬笆,還有壓酒池。壓酒池也翻譯為酒醡,功用是將葡萄醡出葡萄汁,以便釀成葡萄酒。但在聖經中,壓酒池另有涵義。
啟14:19-20「那天使就把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裡流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。」
這段經文以譬喻的手法描寫神的憤怒。在末日審判時,天使要將所有不信的人全部除滅,他們就好似葡萄一般丟到酒醡裡被壓榨,不過流出來的不是葡萄汁,而是鮮血。流出的血匯聚成河,河深直到馬嘴的高度,廣達六百里。那是一幅非常血腥恐怖的畫面。
在「惡園戶」的比喻裡也出現了酒醡。但若你仔細看,酒醡在整個比喻中沒有其它描述了,即使把它刪去似乎也無損比喻的完整性。不過,耶穌這麼做有著深沉的涵義:酒醡預示著末日,這是一個關於神的憤怒與審判的比喻

比喻裡的指涉對象很清楚。園主是上帝,園戶是宗教領袖,葡萄園是上帝的子民,僕人是歷代的先知,兒子是耶穌。
園主委派園戶治理葡萄園,有如上帝委任宗教領袖牧養羊群;園主屢次派僕人收果子,好比上帝屢次派遣先知轉達警告;僕人遭到園戶殺害,正如先知遭到迫害。最後,園主派出兒子交涉也遭到殺害,則暗指耶穌的任務、他的身分、與即將面對的死亡。
弄清楚比喻的對象是很重要的。從上下文的脈絡、以及比喻緊扣著舊約歷史來看,這比喻是給當時的宗教領袖、以及現世的牧會者的嚴厲警告。

想像一下,如果你是園主,花了大筆金錢買下葡萄園,安設籬笆,挖好壓酒池,接下來你會做甚麼?
自然是細心栽種葡萄,以便釀酒營利。因為花了很多錢,你一定不放心全盤交給陌生人經營。就算要找人幫忙,你也會在一旁監看著,免得他們胡搞,中飽私囊。
但比喻裡的園主卻大大不同。他把葡萄園安設好之後,「就往外國去了」。他放心的把整座葡萄園交給園戶管理,甚至也沒有在旁邊監看,而是離開了。這顯出他的信任。
上帝也是如此的信任。祂信任領袖們能夠好好牧養、管理祂的子民。祂賜給他們權柄、自由與空間,讓他們發揮長處,而非事事插手、處處干擾。

但園戶顯然破壞了園主的信任。
園主派僕人去收果子,被園戶殺了。雖然經文沒有寫明原因,但合理推斷是貪心。園戶想把所有收成都占為己有,甚至把整個葡萄園都納入自己手中。他們的貪心到了願意為之殺人的程度。
宗教領袖也是如此。他們辜負了上帝的信任,把祂的產業視為自己的私產。他們要求更多的會眾以滿足自己的虛榮心,更多的金錢以塞滿自己那無底的口袋。他們眼中只有貪念,對上帝不再忠心。

園主派了一個僕人去交涉,被園戶殺了;派了第二個去,也被殺了。
如果我是園主,我會立刻把園戶全部解僱,換別人做。如果園戶抗拒,那就花錢找人把他們幹掉。但比喻裡的園主卻繼續派遣僕人去園戶那兒,這點很有意思。
一方面他給園戶悔改的空間,期盼他們能幡然悔悟;另一方面也顯明自己不是衝動易怒之人,他有耐心。
放諸整個基督宗教歷史,從舊約時代直到現今的教會,上帝也在忍耐那些胡搞的宗教領袖。祂並非耳聾眼盲。祂知道那班人胡作非為、苦待羊群,但祂仍在忍耐,給他們悔改的機會

到最後,園主不再派僕人前去了。這一次,他派了自己的兒子。
這舉措有著非凡的意義。畢竟,如果只是要顯出耐心,他繼續派僕人就夠了。但兒子的出現,標誌一個新階段的開始。祂的忍耐是有底線的,如今已進入最後倒數,那些硬著頸項不悔改的,將要面對末後的審判。這警告是對著當時的祭司長與長老說的,也是對著現今的牧師與長執們說的

園戶顯然沒把園主的兒子放在眼裡,他們一樣也殺了。為何他們要殺園主的兒子?經文寫著,「我們殺他,佔他的產業」。但請仔細想想,殺了兒子,園戶就能夠佔領葡萄園嗎?
關鍵在於園主是否活著。如果園主已死,園戶在殺了兒子之後,自然能順利霸佔葡萄園。但如果園主沒死,他們殺了兒子也沒用,葡萄園仍是屬於園主的財產。根據經文,園主一直都活著;為何園戶仍要殺他的兒子呢?
我們從理智分析可以得出「如果園主沒死,殺兒子也沒用」的結論,那是因為我們有理智。但顯然園戶沒有理智,他們的貪慾不只令他們殺人,也摧毀他們的理智
這正是罪人的真實樣貌。在面對貪婪、慾望之時,罪人是沒有任何理智可言的,他們完全被私慾控制,淪為魔鬼的奴隸。比喻裡的園戶就印證了這點,稍有理智的人都知道即使殺了兒子,葡萄園仍在園主手中;但已被貪婪掌控的園戶就像喪屍一般,沒有理智、只有慾望,為了滿足慾望,他們會毫不猶豫的殺人。
面對先知,他們殺了;面對耶穌,他們也殺了;只要有能力,他們對上帝更絲毫不會手軟,照樣「神擋殺神」。人天生有罪,是魔鬼的僕役,對上帝有著天然的敵意,愛德華茲的講章「上帝的仇敵」分析得非常透徹,我就不展開了,請自行參考。

園戶忘恩負義的行為顯然令在場的宗教領袖感到憤慨,他們絲毫沒察覺到這比喻是對著自己說的。當耶穌問道:「園主應該怎麼處置那些園戶呢?」他們異口同聲地回答:「要下毒手除滅那些惡人,將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。」
標準答案。
但令人發出會心一笑的是,耶穌大可以直接說出「園主除滅惡人,把葡萄園交給別人」,但他為何要反問宗教領袖?何必多此一舉呢?
斯諾德格拉斯在《主耶穌的比喻》精闢的指出,當初先知拿單也是這麼做的
撒下12:1-7「耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裡,對他說:在一座城裡有兩個人:一個是富戶,一個是窮人。富戶有許多牛群羊群;窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外,別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大,吃他所吃的,喝他所喝的,睡在他懷中,在他看來如同女兒一樣。有一客人來到這富戶家裡;富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃,卻取了那窮人的羊羔,預備給客人吃。大衛就甚惱怒那人,對拿單說:我指著永生的耶和華起誓,行這事的人該死!他必償還羊羔四倍;因為他行這事,沒有憐恤的心。拿單對大衛說:你就是那人!」
大衛犯了重罪,拿單沒有單刀直入的指出他的錯處來,而是舉了一個令人憤慨的比喻。大衛中計了,暴怒的說出:「行這事的人該死!」拿單等待的就是這一刻。他冷冷地回道,「你就是那人!」
拿單用大衛的話定他的罪,耶穌也用宗教領袖的話定他們的罪,「你們就是那園戶!你們眼中只有貪念,沒有上帝;只顧著滿足私慾,卻全然不憐惜祂的羊群。將來你們要被除滅,由忠心的好牧人代替。」

耶穌進一步說,「匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的...神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓。」
宗教領袖們一下子都懂了,原來這個比喻是指著他們而設的。匠人是宗教領袖,石頭指的是耶穌。耶穌明白指出,宗教領袖將要棄絕耶穌,但上帝要親自扭轉這件事,使被棄絕的反而成為基石、被唾棄的反而得著榮耀。世人雖然將耶穌釘死在十架上,但上帝要使他復活,「成為睡了之人初熟的果子」。

而且,這句「神的國必從你們奪去」,我認為「奪去(airo)」這字翻譯得很傳神。康來昌牧師說得好,「因為他們覺得太穩了」。上帝長久以來的祝福、帶領,使宗教領袖們生活安穩、安逸,甚至開始散漫、擺爛、墮落,「我生來就是猶太人,上帝一定要祝福我;我生來就是祭司,平民一定要尊敬我,我生來就是大祭司,所有人都要聽我的」。
安穩的生活不僅使他們喪失活力、機警、熱情,不再活出上帝期許的生命,更使他們貪得無厭,無惡不作。這不是祂的僕人,不配牧養祂的子民,所以祂要把原本給他們的「奪回來」

上帝奪回來之後,要將他的國賜給能結果子的。這比喻的對象從宗教領袖推展到平信徒身上,似乎也合適:若宗教領袖不能結果子,就不配領導祂的子民;若平信徒不能結果子,就證明他根本不屬於天國家庭
譬如《丁道爾註釋》如此寫道,「這個國度的百姓必須能結果子,沒有人生來就注定是它的百姓的。」天國不是理所當然的,而是要努力追尋,甚至帶著一點危機感的。使徒曾如此叮囑:
腓2:12「這樣看來,我親愛的弟兄,你們既是常順服的,不但我在你們那裡,就是我如今不在你們那裡,更是順服的,就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」
當然,選民早就被寫入生命冊中,他們的身分與地位是不會改變的;他們雖然已被揀選、必定得著,但要活得彷彿並未得著一般,要「恐懼戰兢做成你們得救的工夫」。上帝期許選民要活出新生命來,是朝氣蓬勃、果實纍纍的,而非混吃等死、因循苟且。
太3:8-9「你們要結出果子來,與悔改的心相稱。不要自己心裡說:有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們,神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」
如果有人抱著「我遲早會進天堂,我永遠都是牧師、長老、執事,一日上講台、終身佔講台;每個人都要聽我的,誰都不能反抗我,誰也不能拿我怎樣」的想法,下場就是「誰掉在這石頭上,必要跌碎;這石頭掉在誰的身上,就要把誰砸得稀爛」。





結語

上帝呼召某些人成為領袖,賜給他們能力、權柄以牧養祂的子民。但正如諺語所云,「你若要尋找魔鬼的蹤跡,別忘了查看一下教會講台。」某些領袖利慾薰心,拋棄了牧養的職分,反而仗著地位欺壓、苦待單純的會眾們。不要以為上帝不管事,這些人將要受到更重的審判。
康來昌牧師曾說,「神的恩典、權柄不是叫我們自大、自滿、自足的,是叫我們平安、喜樂、謙卑的。」願我們都能長久在上帝的恩典中,活得平安、喜樂、謙卑,而非自大、自滿、自足。





2025年3月7日

那女人哭溼耶穌的腳,用頭髮擦乾,以香膏抹上,這是敬虔的行為...嗎? (兩個債務人,路7:36-50)



36.有一個法利賽人請耶穌和他吃飯;耶穌就到法利賽人家裡去坐席。
37.那城裡有一個女人,是個罪人,知道耶穌在法利賽人家裡坐席,就拿著盛香膏的玉瓶,
38.站在耶穌背後,挨著他的腳哭,眼淚溼了耶穌的腳,就用自己的頭髮擦乾,又用嘴連連親他的腳,把香膏抹上。
39.請耶穌的法利賽人看見這事,心裡說:這人若是先知,必知道摸他的是誰,是個怎樣的女人,乃是個罪人。
40.耶穌對他說:西門!我有句話要對你說。西門說:夫子,請說。
41.耶穌說:一個債主有兩個人欠他的債;一個欠五十兩銀子,一個欠五兩銀子;
42.因為他們無力償還,債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢?
43.西門回答說:我想是那多得恩免的人。耶穌說:你斷的不錯。
44.於是轉過來向著那女人,便對西門說:你看見這女人嗎?我進了你的家,你沒有給我水洗腳;但這女人用眼淚溼了我的腳,用頭髮擦乾。
45.你沒有與我親嘴;但這女人從我進來的時候就不住的用嘴親我的腳。
46.你沒有用油抹我的頭;但這女人用香膏抹我的腳。
47.所以我告訴你,他許多的罪都赦免了,因為他的愛多;但那赦免少的,他的愛就少。
48.於是對那女人說:你的罪赦免了。
49.同席的人心裡說:這是什麼人,竟赦免人的罪呢?
50.耶穌對那女人說:你的信救了你;平平安安地回去吧

這個比喻是耶穌在出席一場宴會時所說的,內容只有短短的兩節;「一個債主有兩個人欠他的債;一個欠五十兩銀子,一個欠五兩銀子;因為他們無力償還,債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢?」
本著解經的基本準則:「抓緊上下文」,我們有必要將整場宴會梳理一下,以便理解比喻的來龍去脈。

宴會主人西門是個法利賽人。法利賽人持守敬虔與教條,普遍受到敬重。他舉行了一場筵席,邀請耶穌參加。
依據當時的文化,筵席往往是公開的性質,受邀的客人圍著桌子,斜躺著吃飯,上身靠近桌子,雙腳朝外伸出。那些沒有受邀的人也可以自行進到屋內,站在筵席外圍,位置靠近受邀客人伸出的雙腳。
由此我們可以得出一幅畫面:耶穌挨著桌子、斜躺在地上,雙腳朝外伸出,而那女人就站在耶穌的腳旁。當然,她不是受邀出席的。

不知怎地,女人痛哭流涕,湧出的眼淚滴濕了耶穌的腳。也許她覺得對耶穌不好意思,於是解開頭髮擦乾他的腳;這還沒完呢,她甚至親吻耶穌的腳,並且拿出香膏抹在腳上。

身為兩千年後、而且是不同風俗文化的我們,讀到這些紀錄大概覺得沒甚麼問題,甚至認為是敬虔的行為。不過,根據近東地區當時的文化,女人在公開場合放下頭髮被視為是一種充滿誘惑的行為,丈夫甚至能以此作為休妻的理由,端莊的女人根本不可能那麼做;至於用頭髮碰觸男人的腳,甚至親吻男人的腳、以香膏抹腳,都充滿了猥褻的暗示,違反社會善良風俗。
女人這些行為坐實了37節的描述,「那城裡有一個女人,是個罪人。」

主人西門看到這一幕,他心裡在想甚麼?
經文平鋪直敘的說,他心裡想,「如果耶穌真的是先知,一定知道那個摸他的女人是罪人。」
換言之,他真正的意思是,「敬虔的人必定與罪人保持距離,不可能有任何接觸,更別提身體上的碰觸了。如果耶穌真的是先知,他怎麼可能容許罪人觸碰他、甚至在他身上做那些猥褻的行為?但現在猥褻的行為真的發生了,表示耶穌根本不是先知。」
西門的想法不難理解,畢竟從舊約關於潔淨、不潔淨的種種規範就能窺知。聖潔與罪惡不能相容,敬虔人與罪人不應接觸,免得沾染汙穢。

但耶穌為什麼讓一個有罪的人觸碰他?難道他不知道那女人是罪人嗎?
當時的人認為「敬虔人與罪人不應接觸,免得沾染汙穢」,前設是罪惡的感染力比聖潔更強大,因此怕被汙染。耶穌當然知道那女人是罪人,但他不怕與罪人相處會沾染汙穢,因為他相信聖潔的力量更強大,足以使罪人從罪惡中回轉過來
說到底,這正是他來到世界的使命。

不知你是否認真想過,「來到世上接觸罪人,對耶穌來說有甚麼困難嗎?」
舉個例子。倒垃圾是我在家中的業務之一,垃圾車總是飄散出各種惡臭,尤其是倒廚餘時的臭味更是難聞,更別提夏天夜裡的熱氣一蒸,那股酸臭味有多噁心了。
又好比公廁。某些公廁沒有人打掃,又髒又臭,尤其是馬桶或小便池的水管阻塞,屎尿的臭氣沖天;看到這一幕,誰能忍受?
對耶穌來說,來到世上接觸罪人的感受,一定比夏天倒垃圾、或是去臭氣沖天的公廁難受上千萬倍。我們必須記住,他的身分是聖子,是聖潔光明的,與罪惡不相容的;一旦來到世上,觸目所及都是罪惡、私慾、兇殺、殘暴,他怎能不難受?怎能不痛苦?

既然這世界會使得耶穌難受又痛苦,為何他要取了肉身、來到世界?
因為你、我、與千千萬萬的選民需要得到拯救。他從天上來到罪惡的世界,使得你我能脫離罪惡的世界、去到天上。這就是他的使命,他來到世上的原因即為此:
太1:21「他將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」

回到比喻。
場景裡有三個人,分別是耶穌、西門與女人。博愛思在《基督比喻精華》有著精闢的分析,這三人各自有一個別人以為的外在身分、與一個真實的身分。
耶穌的外在身分是木匠之子,是個小有名氣的夫子;真實身分是上帝之子,是彌賽亞;西門的外在身分是聖潔又高貴的法利賽人,真實身分卻是個不知道自己有罪的罪人;女人的外在身分是個眾人皆知的罪人,真實身分則是得到赦免的罪人。
西門批評那女人是罪人的同時,他不知道其實自己也有罪。他以為那女人需要被潔淨,但不知道自己也是滿身汙穢。每個人都是罪人、都需要上帝的恩典,在這個層面上,眾人皆平等。
我們不比他人優秀、也沒有比較可愛,但上帝卻揀選我們而不揀選他們,我們怎能不為此感謝祂的恩典?這將幫助我們成為一個感恩的人。

西門批評那女人有罪,卻不知自己也有罪;他認為耶穌不過是個假先知,卻不知那是赦罪的主。看著西門,耶穌說了免債的比喻:
有兩個人欠了債主的錢,一個欠了五十兩,一個欠了五兩。債主將這兩人的債都免了,欠五十兩的比欠五兩的更感恩。
得到恩典越多,越是感恩。越是數算,越多感謝。對基督徒來說,數算恩典非常重要。上帝不但將救恩賜給你,連你的家庭、生活、工作、健康、...,一切大大小小的事件都是祂的帶領。你越數算就越感謝,感謝不斷加增,關係也更親密。
如果你覺得與祂的關係不冷不熱,不妨就從數算恩典開始吧。

人是健忘的動物,以前曾經領受的恩典、曾經得到的幫助,往往在日復一日的生活中逐漸淡忘。對一個生活很辛苦、很挫折的基督徒來說,數算恩典使他能確實知道,上帝並未在他的生活中隱身消失,祂一直都在。過去祂曾幫助你,現在也沒有忘記你。這將使你再度充滿信心,有勇氣面對挑戰。
對一個生活順遂、心想事成的基督徒來說,數算恩典使他重新聚焦於上帝的作為。這將提醒他,一切的成功、幸福、喜樂都在來自於上帝的恩典,而非自己多有才華或好運,這將使他謙卑下來,對上帝賜下的恩典充滿感謝。

除了數算恩典,這比喻還強調了另一個重點。
沒有任何人求債主赦免,是他主動開恩免了所有債務。赦免是恩典,是白白賜下的,沒有任何條件。比喻裡的兩個人根本無力還債,我們也像那兩個欠債的人,根本沒有償還的能力,是上帝無條件的賜下救恩。
拯救是上帝賜下的,是藉著耶穌在十架上完成的,而非我們自己做了甚麼、或選擇了甚麼。事實是,我們根本沒做甚麼,也做不了甚麼。

「慢著,」你提出反駁,「47節說『他許多的罪都赦免了,因為他的愛多』,因為人先愛神,所以神才赦免人的罪啊!怎能說人沒做甚麼呢?」
斯諾德格拉斯在《主耶穌的比喻》一書中反對上述看法,理由有以下五點:
一、比喻裡的債主是主動開恩赦免債務的;
二、在西門的筵席上,女人的行為是出於對耶穌行為的感恩,因為耶穌並不排斥或鄙視罪人,「人子...是稅吏和罪人的朋友」(路7:34)。
三、47節後半:「那赦免少的,他的愛就少。」顯示赦免是原因,愛是結果。
四、「因為他的愛多」裡的「因為」是hoti,這個字除了可解釋成「因為」,也可解釋為「承認...事實」。
五、47節「所以我告訴你,他許多的罪都赦免了,」這裡的「赦免」是完成式被動態,表示先前已經得到赦罪,之後才有愛的行為。

而且「人先愛神,所以神才赦免人的罪」根本無法通過其他經文的檢驗。
例如,弗2:1-3節表明人「死在過犯罪惡之中」,是「悖逆之子、可怒之子」,服從「空中掌權者的首領...邪靈」的命令,這樣的罪人怎可能主動愛上帝?
是上帝主動將他的心智改換一新,令他重生,他才能脫離罪的牢籠,「得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的」(弗2:8)。
若罪人能夠主動愛上帝,他的得救必定是「出於自己」,怎會是「本乎恩」、「神所賜」呢?

講完比喻後,耶穌對西門說,「所以我告訴你,他許多的罪都赦免了,因為他的愛多;但那赦免少的,他的愛就少。」
你當然知道自己是被赦免的;但屬於赦免多的、或屬於赦免少的?
赦免多寡要以贖價來決定,贖價越高、赦免越大。你的贖價是耶穌基督───是上帝的獨生子、是三一神的第二個位格,贖價高得無法想像,也證明你得到的赦免大到無法衡量
當你瞭解所得的赦免如此巨大,超乎想像,你必定會更愛耶穌、更愛上帝。

耶穌藉著比喻告訴我們,「赦免越多,愛也越多」。祂赦免你這麼多,你也有愛祂那麼多嗎?
那女人得到赦免後,以眼淚濕了耶穌的腳、以頭髮擦乾、以嘴親吻他的腳、再以香膏抹上作為回應,那怕這些舉動被視為不合禮儀、有失婦道,但她不以為意,堅定表示對他的感謝。
你得到的赦免不比那女人少,但你做了甚麼以回應祂的赦免?

最後,耶穌對那女人說,「你的罪得到赦免了。」
眾人在心裡嘀咕,「這人是誰啊,竟然能夠赦免人的罪?」這自然是基督論的暗示。他們心裡想的沒錯,不過末尾的標點符號應該改一下,將問號改成驚嘆號才對,
「這人是誰啊,竟然能夠赦免人的罪!」

他是誰?
他是基督,是彌賽亞,是永生神的兒子。





結語

對罪人而言,赦免是恩典、是白白得來的,但不表示領受恩典之後不須有任何回應;相反的,祂期待───甚至命令───我們必須回應。
哪一個基督徒能說自己是屬於那「赦免少」的?若我們正確理解祂恩免了多麼龐大的債務,怎麼可能活出一個不冷不熱的門徒生命呢?