33.你們再聽一個比喻：有個家主栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。34.收果子的時候近了，就打發僕人到園戶那裡去收果子。35.園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。36.主人又打發別的僕人去，比先前更多；園戶還是照樣待他們。37.後來打發他的兒子到他們那裡去，意思說：他們必尊敬我的兒子。38.不料，園戶看見他兒子，就彼此說：這是承受產業的。來吧，我們殺他，佔他的產業！39.他們就拿住他，推出葡萄園外，殺了。40.園主來的時候要怎樣處治這些園戶呢？41.他們說：要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。42.耶穌說：經上寫著：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎？43.所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。44.誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。45.祭司長和法利賽人聽見他的比喻，就看出他是指著他們說的。46.他們想要捉拿他，只是怕眾人，因為眾人以他為先知。
─ 南韓「汝矣島純福音教會」創辦人趙鏞基，貪汙130億韓元。
─ 德國天主教內部調查，在1946至2014年間，共有3677人遭到神職人員性侵。
─ 香港「基恩之家」教會彭偉業牧師被爆出撫摸他人私處、性侵醜聞。
─ 美國華人教會「基督之家第四家」常如武長老侵占教會750萬美元。
─ 台灣「基督教聖潔會」唐台生牧師於1998年性侵女教友，出獄後再度夥同8名小組長性侵13名女教友。
還需要我列舉更多教會神職人員的犯罪嗎？看似聖潔敬虔的他們，竟然與貪汙、霸凌、性侵等串連一起，其中不少人甚至是累犯。教會內種種不堪的罪行，令人不禁要問：「上帝的教會到底怎麼了？」
英國歷史學家Lord Acton曾說：「權力使人腐敗，絕對的權力使人絕對的腐敗。」大哉斯言，此語放在教會中甚至更合適，因為教會大都呈現金字塔式的權力結構，且多數會眾對領袖有著「太多的信心，與太輕易的赦免」（請參「給年輕的事奉者—為什麼教會的領袖，會經常傳出性醜聞？」），使得本該是聖潔的教會反而成為舒服溫暖的犯罪溫床，較之世界尤甚。無怪乎耶穌要使用「惡園戶」的比喻，對神職人員發出嚴厲警告。
讓我們仔細看看這個嚴厲的比喻。
耶穌的第一句「你們再聽一個比喻」裡的「再」提供了一個重要線索：這不是一個單獨的段落，而是一連串事件的其中之一而已。為了正確理解比喻的含意，我們必須找出上下文，以便掌握整個文理脈絡。這一點無比重要，無論再怎麼強調也不為過。
往前回溯，起碼要從21：23開始。耶穌做了兩件事。
首先，宗教領袖質疑耶穌沒有權柄。耶穌在23-27節反駁他當然有教訓人的權柄，而且這權柄是從天上來的。這還沒完，他在28-32節指責宗教領袖們的敬虔只在口頭上，但卻沒有反應在行為上。
這就是整個脈絡：這一大段是耶穌對宗教領袖的回應與反擊。宗教領袖質疑耶穌不具有權柄，耶穌指出他當然有權柄，而且是來自天上；同時反擊宗教領袖的偽善、假敬虔，嘴巴說一套、實際是另一套。順著這脈絡，耶穌使用「惡園戶」的比喻進一步揭開他們的假面具，以及末後的下場。
不消說，這是一個關於審判的比喻，尤其專指宗教領袖。而且，耶穌巧妙的用他們自己的話來定他們自己的罪，就像當初先知拿單對大衛那樣，我們稍後會看到這一點。
在「惡園戶」的比喻裡，葡萄園有葡萄樹，周圍有籬笆，還有壓酒池。壓酒池也翻譯為酒醡，功用是將葡萄醡出葡萄汁，以便釀成葡萄酒。但在聖經中，壓酒池另有涵義。
啟14：19-20「那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。」
這段經文以譬喻的手法描寫神的憤怒。在末日審判時，天使要將所有不信的人全部除滅，他們就好似葡萄一般丟到酒醡裡被壓榨，不過流出來的不是葡萄汁，而是鮮血。流出的血匯聚成河，河深直到馬嘴的高度，廣達六百里。那是一幅非常血腥恐怖的畫面。
在「惡園戶」的比喻裡也出現了酒醡。但若你仔細看，酒醡在整個比喻中沒有其它描述了，即使把它刪去似乎也無損比喻的完整性。不過，耶穌這麼做有著深沉的涵義：酒醡預示著末日，這是一個關於神的憤怒與審判的比喻。
比喻裡的指涉對象很清楚。園主是上帝，園戶是宗教領袖，葡萄園是上帝的子民，僕人是歷代的先知，兒子是耶穌。
園主委派園戶治理葡萄園，有如上帝委任宗教領袖牧養羊群；園主屢次派僕人收果子，好比上帝屢次派遣先知轉達警告；僕人遭到園戶殺害，正如先知遭到迫害。最後，園主派出兒子交涉也遭到殺害，則暗指耶穌的任務、他的身分、與即將面對的死亡。
弄清楚比喻的對象是很重要的。從上下文的脈絡、以及比喻緊扣著舊約歷史來看，這比喻是給當時的宗教領袖、以及現世的牧會者的嚴厲警告。
想像一下，如果你是園主，花了大筆金錢買下葡萄園，安設籬笆，挖好壓酒池，接下來你會做甚麼？
自然是細心栽種葡萄，以便釀酒營利。因為花了很多錢，你一定不放心全盤交給陌生人經營。就算要找人幫忙，你也會在一旁監看著，免得他們胡搞，中飽私囊。
但比喻裡的園主卻大大不同。他把葡萄園安設好之後，「就往外國去了」。他放心的把整座葡萄園交給園戶管理，甚至也沒有在旁邊監看，而是離開了。這顯出他的信任。
上帝也是如此的信任。祂信任領袖們能夠好好牧養、管理祂的子民。祂賜給他們權柄、自由與空間，讓他們發揮長處，而非事事插手、處處干擾。
但園戶顯然破壞了園主的信任。
園主派僕人去收果子，被園戶殺了。雖然經文沒有寫明原因，但合理推斷是貪心。園戶想把所有收成都占為己有，甚至把整個葡萄園都納入自己手中。他們的貪心到了願意為之殺人的程度。
宗教領袖也是如此。他們辜負了上帝的信任，把祂的產業視為自己的私產。他們要求更多的會眾以滿足自己的虛榮心，更多的金錢以塞滿自己那無底的口袋。他們眼中只有貪念，對上帝不再忠心。
園主派了一個僕人去交涉，被園戶殺了；派了第二個去，也被殺了。
如果我是園主，我會立刻把園戶全部解僱，換別人做。如果園戶抗拒，那就花錢找人把他們幹掉。但比喻裡的園主卻繼續派遣僕人去園戶那兒，這點很有意思。
一方面他給園戶悔改的空間，期盼他們能幡然悔悟；另一方面也顯明自己不是衝動易怒之人，他有耐心。
放諸整個基督宗教歷史，從舊約時代直到現今的教會，上帝也在忍耐那些胡搞的宗教領袖。祂並非耳聾眼盲。祂知道那班人胡作非為、苦待羊群，但祂仍在忍耐，給他們悔改的機會。
到最後，園主不再派僕人前去了。這一次，他派了自己的兒子。
這舉措有著非凡的意義。畢竟，如果只是要顯出耐心，他繼續派僕人就夠了。但兒子的出現，標誌一個新階段的開始。祂的忍耐是有底線的，如今已進入最後倒數，那些硬著頸項不悔改的，將要面對末後的審判。這警告是對著當時的祭司長與長老說的，也是對著現今的牧師與長執們說的。
園戶顯然沒把園主的兒子放在眼裡，他們一樣也殺了。為何他們要殺園主的兒子？經文寫著，「我們殺他，佔他的產業」。但請仔細想想，殺了兒子，園戶就能夠佔領葡萄園嗎？
關鍵在於園主是否活著。如果園主已死，園戶在殺了兒子之後，自然能順利霸佔葡萄園。但如果園主沒死，他們殺了兒子也沒用，葡萄園仍是屬於園主的財產。根據經文，園主一直都活著；為何園戶仍要殺他的兒子呢？
我們從理智分析可以得出「如果園主沒死，殺兒子也沒用」的結論，那是因為我們有理智。但顯然園戶沒有理智，他們的貪慾不只令他們殺人，也摧毀他們的理智。
這正是罪人的真實樣貌。在面對貪婪、慾望之時，罪人是沒有任何理智可言的，他們完全被私慾控制，淪為魔鬼的奴隸。比喻裡的園戶就印證了這點，稍有理智的人都知道即使殺了兒子，葡萄園仍在園主手中；但已被貪婪掌控的園戶就像喪屍一般，沒有理智、只有慾望，為了滿足慾望，他們會毫不猶豫的殺人。
面對先知，他們殺了；面對耶穌，他們也殺了；只要有能力，他們對上帝更絲毫不會手軟，照樣「神擋殺神」。人天生有罪，是魔鬼的僕役，對上帝有著天然的敵意，愛德華茲的講章「上帝的仇敵」分析得非常透徹，我就不展開了，請自行參考。
園戶忘恩負義的行為顯然令在場的宗教領袖感到憤慨，他們絲毫沒察覺到這比喻是對著自己說的。當耶穌問道：「園主應該怎麼處置那些園戶呢？」他們異口同聲地回答：「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。」
標準答案。
但令人發出會心一笑的是，耶穌大可以直接說出「園主除滅惡人，把葡萄園交給別人」，但他為何要反問宗教領袖？何必多此一舉呢？
斯諾德格拉斯在《主耶穌的比喻》精闢的指出，當初先知拿單也是這麼做的。
撒下12：1-7「耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裡，對他說：在一座城裡有兩個人：一個是富戶，一個是窮人。富戶有許多牛群羊群；窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。有一客人來到這富戶家裡；富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。大衛就甚惱怒那人，對拿單說：我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！他必償還羊羔四倍；因為他行這事，沒有憐恤的心。拿單對大衛說：你就是那人！」
大衛犯了重罪，拿單沒有單刀直入的指出他的錯處來，而是舉了一個令人憤慨的比喻。大衛中計了，暴怒的說出：「行這事的人該死！」拿單等待的就是這一刻。他冷冷地回道，「你就是那人！」
拿單用大衛的話定他的罪，耶穌也用宗教領袖的話定他們的罪，「你們就是那園戶！你們眼中只有貪念，沒有上帝；只顧著滿足私慾，卻全然不憐惜祂的羊群。將來你們要被除滅，由忠心的好牧人代替。」
耶穌進一步說，「匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的...神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」
宗教領袖們一下子都懂了，原來這個比喻是指著他們而設的。匠人是宗教領袖，石頭指的是耶穌。耶穌明白指出，宗教領袖將要棄絕耶穌，但上帝要親自扭轉這件事，使被棄絕的反而成為基石、被唾棄的反而得著榮耀。世人雖然將耶穌釘死在十架上，但上帝要使他復活，「成為睡了之人初熟的果子」。
而且，這句「神的國必從你們奪去」，我認為「奪去（airo）」這字翻譯得很傳神。康來昌牧師說得好，「因為他們覺得太穩了」。上帝長久以來的祝福、帶領，使宗教領袖們生活安穩、安逸，甚至開始散漫、擺爛、墮落，「我生來就是猶太人，上帝一定要祝福我；我生來就是祭司，平民一定要尊敬我，我生來就是大祭司，所有人都要聽我的」。
安穩的生活不僅使他們喪失活力、機警、熱情，不再活出上帝期許的生命，更使他們貪得無厭，無惡不作。這不是祂的僕人，不配牧養祂的子民，所以祂要把原本給他們的「奪回來」。
上帝奪回來之後，要將他的國賜給能結果子的。這比喻的對象從宗教領袖推展到平信徒身上，似乎也合適：若宗教領袖不能結果子，就不配領導祂的子民；若平信徒不能結果子，就證明他根本不屬於天國家庭。
譬如《丁道爾註釋》如此寫道，「這個國度的百姓必須能結果子，沒有人生來就注定是它的百姓的。」天國不是理所當然的，而是要努力追尋，甚至帶著一點危機感的。使徒曾如此叮囑：
腓2：12「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」
當然，選民早就被寫入生命冊中，他們的身分與地位是不會改變的；他們雖然已被揀選、必定得著，但要活得彷彿並未得著一般，要「恐懼戰兢做成你們得救的工夫」。上帝期許選民要活出新生命來，是朝氣蓬勃、果實纍纍的，而非混吃等死、因循苟且。
太3：8-9「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」
如果有人抱著「我遲早會進天堂，我永遠都是牧師、長老、執事，一日上講台、終身佔講台；每個人都要聽我的，誰都不能反抗我，誰也不能拿我怎樣」的想法，下場就是「誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛」。
結語
上帝呼召某些人成為領袖，賜給他們能力、權柄以牧養祂的子民。但正如諺語所云，「你若要尋找魔鬼的蹤跡，別忘了查看一下教會講台。」某些領袖利慾薰心，拋棄了牧養的職分，反而仗著地位欺壓、苦待單純的會眾們。不要以為上帝不管事，這些人將要受到更重的審判。
康來昌牧師曾說，「神的恩典、權柄不是叫我們自大、自滿、自足的，是叫我們平安、喜樂、謙卑的。」願我們都能長久在上帝的恩典中，活得平安、喜樂、謙卑，而非自大、自滿、自足。
